Ի՞նչ է Մանտրան: Ի՞նչ եք անում, երբ մանտրա եք երգում: Ի՞նչ է սովորեցնում Մահարիշի Մահեշ Յոգին, երբ նա սովորեցնում է տրանսցենդենտալ մեդիտացիա: Նա ասում է նրանց կրկնել որոշակի բառ կամ որոշակի մանտրա իրենց մեջ. «ram, ram, Ram, om, om, om», ցանկացած բան, նույնիսկ ձեր սեփական անունը; նույնիսկ եթե կրկնեք «N 2 O, N 2 O, N 2 O», դա նույնպես կստացվի, քանի որ դա ձայնի և բառի խնդիր չէ, այն անընդհատ ինչ-որ բան կրկնելու մասին է, և հետո, հենց այն կրկնության շնորհիվ, որ. ինչ-որ բան է կատարվում. Ի՞նչ է դա։
Երբ անընդհատ կրկնում ես որոշակի բառ, ծնվում է որոշակի ռիթմ, և այս ռիթմը միապաղաղ է. Սա հիպնոս է, սա ինքնահիպնոս է. Մանտրայի կրկնությունը ինքնահիպնոս է: Ձեր սեփական ձայնային միապաղաղ ռիթմը արբեցնում է ձեզ:
Սա լավ է! Ոչ մի վատ բան չկա; այն տալիս է խորը թարմացնող քուն: Եթե հոգնած եք, ապա սա լավ մտավոր հնարք է սովորական քնի համար, քանի որ սովորական քունն այնքան խորը չէ, որքան Մանտրայի քունը։ Որովհետև նորմալ քնի ժամանակ ձեզ անհանգստացնող մտքերը շարունակվում են։ Բայց եթե դուք անընդհատ կրկնում եք որոշակի Մանտրա, ապա այլ բան չի լինի, քան Մանտրան: Եվ դուք շատ-շատ խորը քուն կքաղեք։
Յոգայում մենք դրա համար հատուկ տերմին ունենք. Սանսկրիտում քունը կոչվում է նիդրա, իսկ քունը, որը առաջանում է մանտրայի երգելուց, կոչվում է տանդրա: Սա ավելի խորը քուն է, բայց դեռ երազ, այն կոչվում է Յոգա-Տանդրա, երազ, որը առաջանում է յոգայի, մանտրայի, երգելու միջոցով:
Եթե ձեր քունը խանգարում է, ապա TM-ն կարող է օգնել ձեզ: Մահարիշիի ազդեցությունն այնքան մեծ է Ամերիկայում, քանի որ Ամերիկան այն երկիրն է, որտեղ ավելի շատ մարդիկ են տառապում քնի խանգարումներից, քան այլուր: Այնքան շատ հանգստացնողներ կան, օգտագործվում են անքնության դեմ հաբեր. մարդիկ կորցրել են քնելու բնական ունակությունը, հետևաբար Մահարիշիի ազդեցությունը: Հնդկաստանում ոչ ոքի չի հետաքրքրում TM-ը, քանի որ մարդիկ այնքան խորն են քնում, որ դժվար է նրանց արթնացնել:
Մանտրան ձեզ շատ նուրբ երազ է տալիս. դա յուրովի լավ է, բայց մի կարծեք, որ սա մեդիտացիա է, քանի որ ձեզ կխաբեն: Մի կարծեք, որ դա մեդիտացիա է, դա պարզապես հոգեկան հանգստացնող միջոց է և նույնքան քիմիական է, որքան անքնության դեմ ցանկացած հաբ, քանի որ ձայնը փոխում է ձեր մարմնի քիմիան, ձայնը ձեր մարմնի քիմիական մասն է:
Կարիք չկա գնալ Մահարիշի Մահեշ Յոգի. սա գիտի յուրաքանչյուր մայր: Երբ երեխան անհանգիստ է, օրորոցային է բզզում, օրորոցայինը մանտրա է. այն բաղկացած է երկու-երեք բառից, հաճախ անիմաստ, քանի որ բովանդակությունը անհրաժեշտ չէ: Նա նստում է երեխայի կողքին կամ սեղմում է նրան իր սրտին. սրտի բաբախյունը նույնպես միապաղաղ երաժշտություն է. ուստի, երբ երեխան անհանգիստ է, մայրը գլուխը դնում է կրծքին, իսկ սրտի բաբախյունը դառնում է մանտրա։ Երեխան խաբվում է և քնում. Երբ երեխան փոքր-ինչ մեծացել է և նրան այդքան հեշտ չի կարելի խաբել, մայրը օրորոցային է երգում. նա անվերջ կրկնում է երկու-երեք պարզ միապաղաղ բառ. Միապաղաղության շնորհիվ երեխան քնում է – դրանում վատ բան չկա։ Դա ավելի լավ հանգստացնող է, քան քիմիական հաբը, բայց այն դեռ հանգստացնող է, շատ նուրբ ձայնային հաբ է, բայց ազդում է ձեր մարմնի քիմիայի վրա:
Գնացեք Մահարիշի Մահեշ Յոգի մոտ, և նա ձեզ կտա տեխնիկան՝ առանց որևէ բան հարցնելու»։
Եվ նա գնաց այնտեղ: Հետո նա վերադարձավ երեք ամիս հետո։ Նա ասաց. «Դու ինձ առաջարկեցիր, և ստացվեց: Հրաշալի է, ես կարող եմ նորից քնել»: Եվ հետո ես ասացի նրան. «Եթե զգում ես, որ միայն քունը բավարար չէ, որ պետք է արթնանալ, արի ինձ մոտ: Որովհետև հիմա կարող ես քնել, իսկ ի՞նչ: Դուք կմնաք նույնը և ամեն առավոտ կլինեք նույն հավակնոտ խաղի մեջ։ Դուք կարող եք մտածել, որ ինչ-որ լավ բան է տեղի ունեցել, բայց միայն սա է տեղի ունեցել. այժմ դուք չգիտեք, թե ինչն է պատճառը: Թվում է, թե ինչ-որ լավ բան է տեղի ունեցել, բայց միայն մեկ բան է տեղի ունեցել՝ դուք դադարել եք տեղյակ լինել պատճառներից։ Մանտրան նրանց մղեց խորը ենթագիտակցության մեջ, և փոխակերպման հնարավորությունը նահանջեց: Ես չեմ կարող քեզ ավելի լավ քնել: Ես կցանկանայի ձեզ ավելի լավ զարթոնք տալ, ավելի լավ գիտակցություն:
Այստեղ առաջանում է Կրիշնամուրտիի և Մահարիշի Մահեշ Յոգիի խնդիրը. դրանք երկու տրամագծային հակադրություններ են: Մահեշ Յոգին տեխնիկան մեդիտացիա է համարում. հենց որ տիրապետում ես որևէ տեխնիկայի՝ տրանսցենդենտալ կամ այլ, մեդիտացիա է տեղի ունենում։ Սա և՛ այդպես է, և՛ ոչ։ Այսպիսով, քանի որ սկզբում սկսնակը պետք է տիրապետի որոշակի տեխնիկայի, քանի որ. նրա ըմբռնումը դեռ հասուն չէ բարձրագույնի իրականացման համար: Ուստի տեխնիկան կարելի է մոտավորապես դիտարկել որպես մեդիտացիա։ Սա նման է նրան, թե ինչպես է երեխան սովորում այբուբենը. նրան ասում են, որ «մ»-ը նույնն է, ինչ «գնդակը», գնդակը նշանակում է «մ» տառը: Գնդակը կապված է «մ» տառի հետ, և երեխան սովորում է: «m»-ի և գնդակի միջև կապ չկա. «մ»-ը կարող է ներկայացված լինել հազար տարբեր առարկաներով, որոնց հետ այն որևէ կերպ կապված չէ, բայց երեխային պետք է ինչ-որ բան ցույց տալ, իսկ գնդակը մոտ է, նա հասկանում է. ինչ է գնդակը, և ոչ թե «մ. Գնդակի միջոցով նա կկարողանա հասկանալ «մ» տառը, բայց սա սկիզբն է, ոչ թե վերջը։
Մահեշ Յոգին սկսելու համար լավ է, որպեսզի առաջնորդի քեզ, բայց եթե խրվես դրա մեջ, դու կորած ես: Պետք է թողնել, միայն տարրական դպրոց է, իր ժամանակին լավ է, բայց չի կարելի ամբողջ կյանքում տարրական դպրոցում մնալ։ Նա համալսարան չէ, նա տիեզերքը չէ, նրան պետք է հանձնել։ Սա սկզբնական գաղափարն է, որ մեդիտացիան տեխնիկա է:
Կրիշնամուրտին գտնվում է մյուս ծայրահեղության մեջ, նա ասում է, որ չկա տեխնիկա, չկա մեդիտացիա: Մեդիտացիան պարզապես գիտակցություն է՝ առանց ընտրության: Միանգամայն ճիշտ! Բայց նա փորձում է քեզ համալսարան ուղարկել նախքան տարրական դպրոցն ավարտելը: Դա վտանգավոր է, քանի որ նա խոսում է Գերագույնի մասին։ Դուք չեք կարող դա հասկանալ, ձեր ներկա փուլում դա անհնար է, դուք կխելագարվեք։ Եթե հնազանդվես Կրիշնամուրտիին, դու կորած ես, քանի որ ինտելեկտուալ առումով կհամաձայնես նրա հետ, բայց քո էությամբ ոչինչ չես ապրի։
Ինձ մոտ եկան Կրիշնամուրտիի շատ հետևորդներ։ Նրանք ասում են, որ խելքով հասկանում են. «Իհարկե, նա ճիշտ է, որ տեխնիկա չկա, իսկ մեդիտացիան գիտակցություն է, բայց ի՞նչ անել»: Եվ ես նրանց ասում եմ, որ երբ նրանք հարցնում են, թե ինչ պետք է անեն, դա նշանակում է, որ իրենց տեխնիկա է պետք: "Ինչ անել? Դուք հարցնում եք, թե ինչպես դա անել, դուք խնդրում եք տեխնիկա: Կրիշնամուրտին ձեզ չի օգնի։ Ավելի լավ է գնալ Մահարիշի Մահեշ Յոգի»: Բայց ոմանք խրվում են Կրիշնամուրտիի, մյուսները՝ Մահեշ Յոգիի վրա:
Մահարիշի Մահեշ Յոգի
Մահարիշի Մահեշ Յոգին լայնորեն ճանաչված է որպես գիտակցության բնագավառի առաջատար գիտնական և ամենամեծ ժամանակակից աշխարհուսուցիչ. Մահարիշին վերականգնեց վեդայական գրականությունը, որը գոյատևել էր հազարավոր տարիներ, մասնատված ձևով, և այն համակարգեց գիտակցության ամբողջական գիտության տեսքով՝ իր ողջ տեսական և գործնական նշանակությամբ: Մահարիշիի վեդայական գիտությունն ու տեխնոլոգիան սանձազերծում է բնական օրենքի ողջ ներուժը մարդու մտքում՝ որպես կյանքի բոլոր ոլորտներում կատարելագործման հիմք:
Տրանսցենդենտալ մեդիտացիան՝ Մահարիշի վեդական գիտության և տեխնոլոգիայի սուբյեկտիվ տեխնիկան, հանդիսանում է անհատական զարգացման ամենատարածված և լայնորեն հետազոտված ծրագիրն աշխարհում։
Կյանքի սկզբում Մահարիշին Ալլահաբադի համալսարանում սովորել է ֆիզիկա և քիմիա: Բացի սովորելուց, նա շատ հետաքրքրված էր հոգևոր ուսուցիչներով և, լսելով, որ Բրահամանդա Սարասվատին Ալլահաբադում է, եկավ այն տունը, որտեղ բնակվում էր ուսուցիչը՝ Գուրու Դև Բրահամանդա Սարասվատին։ Մի քանի անգամ նրան այցելելուց հետո Մահարիշին որոշել է դառնալ նրա հետևորդը։ Գուրու Դևը համաձայնեց մի պայմանով, որ նախ ավարտի ուսումը:
Մահարիշին ավարտեց համալսարանը, այնուհետև քսան տարի սովորեց և աշխատեց Գուրու Դև Բրահամանդա Սարասվաթիի հետ: Այդ ընթացքում Մահարիշին դարձավ մտերիմ աշակերտ և ժառանգեց իր ուսմունքների իմաստությունն ու գիտելիքը: 1953 թվականին, Գուրու Դևին տասներկու տարի ծառայելուց հետո, Մահարիշին թոշակի անցավ Ուտարկաշիում, Հիմալայներ, «Սրբերի հովտի» քարանձավները: Այդ ժամանակ նա հատուկ պլաններ չուներ։ Նա պարզապես ուզում էր մենակ ու լուռ մնալ։ Բայց երկու տարվա մենությունից հետո՝ 1955 թվականին, նա զգաց աշխարհ վերադառնալու կոչը։
Նրան փորձում էին համոզել մեկուսիները։ Նրանց կարծիքով, շրջապատող աշխարհը ինչ-որ կեղտոտ բան էր, և իմաստ չուներ, որ լուսավոր մարդը շփվի դրա հետ։ Բայց Մահարիշիի ցանկությունը մեծացավ, և նա վերջապես թողեց իր լեռնային քարանձավի անդորրն ու մենությունը և ուղղվեց դեպի Հնդկաստանի հարավ։ Առաջին տեղը, երբ Մահարիշին եկավ Հիմալայներից, Կերալա նահանգն էր հարավային Հնդկաստանում:
Նա հատուկ չի պատրաստվել այնտեղ ելույթ ունենալու, պարզապես նրան կանչել են այցելել այս վայրը։ Նրա ժամանումից մի քանի օր անց նրան մոտեցավ մի մարդ, ով նրան ճանաչեց որպես հյուսիսային վանական և առաջարկեց կարդալ դասախոսությունների շաբաթական ցիկլը. նա համաձայնեց: Նրա առաջին դասախոսությունների նկատմամբ հետաքրքրությունն արդեն այնքան մեծ էր, որ յոթերորդ դասախոսության ընթացքում դահլիճը լցված էր։ Նրան անմիջապես հրավիրեցին դասախոսելու այլ քաղաքներում և վեց ամիս անցկացրեց դասախոսություններով և դասավանդելով TM ամբողջ նահանգում:
Մահարիշի Մահեշ Յոգին և տրանսցենդենտալ մեդիտացիան
Արդյունքում լույս է տեսել նրա առաջին գիրքը՝ Հիմալայի փարոսի լույսը։ Գիրքը փորձում է հակիրճ կերպով ցույց տալ, թե ինչպես է տրանսցենդենտալ մեդիտացիայի միջոցով Մահարիշին վերակենդանացնում վեդայական սուրբ գրությունների իրական իմաստը: Կերալայից հեռանալուց հետո նա 2 տարի ճանապարհորդեց ամբողջ Հնդկաստանով՝ մարդկանց ծանոթացնելով TM-ին:
Նա և իր տեխնիկան արագ ճանաչում ձեռք բերեցին ժողովրդի մեջ, ինչը ոգեշնչեց նրանց մոտենալ Մահարիշիներին՝ համաշխարհային հոգևոր վերածննդի շարժում ստեղծելու խնդրանքով: Եվ 1958 թվականին կազմակերպվեց այս Շարժումը, որը ամուր հիմքեր դրեց վեդայական գիտելիքների հետագա տարածման համար։
1958 թվականին նա գնաց Արևելք, այցելեց Սինգապուր և Հավայան կղզիներ, իսկ 1959 թվականի սկզբին ժամանեց Կալիֆորնիա։ Այնտեղ նա մի քանի ամիս անցկացրեց ՏՄ դասավանդմամբ և հիմնեց Շարժման մշտական կենտրոն, այնուհետև ուղարկեց Նյու Յորք, այնտեղից էլ Եվրոպա։ Տարեվերջին պարզվեց, որ շատերը հետաքրքրված են ՏՄ-ով։ Մահարիշին հասկացավ, որ ապագայում չի կարողանա ՏՄ սովորեցնել բոլորին և որոշեց կազմակերպել ՏՄ ուսուցիչների վերապատրաստումը։
Սկզբում պարապմունքը տեղի է ունեցել Հնդկաստանում՝ Ռիշիկեշ փոքրիկ քաղաքում, այն վայրում, որտեղ Գանգեսը իջնում է Հիմալայներից։ Սա այն վայրն է, որտեղից սկսվում է շատ հինդուիստների ուխտագնացությունը։ Քաղաքից անմիջապես դուրս, անտառով պատված զառիթափ բլրի վրա, Մահարիշին կառուցեց վեդական կենտրոն («աշրամ»): Այնտեղ ՏՄ ապագա ուսուցիչները տիրապետում էին դասավանդման արվեստին։ Առաջին ընդունելությունը մոտ երեսուն ունկնդիր էր, բայց մինչև 1960 թվականը նրանց թիվը հասավ երկու հարյուրի: Կանգնած լինելով ուսուցիչների աճող կարիքի հետ՝ նա վերապատրաստման դասընթացներ կազմակերպեց Եվրոպայում, որտեղ նա կարողացավ պատրաստել հազարավոր կամ ավելի շատ մարդիկ:
Կայքում թեմատիկ նյութ.
Գրքեր:
Մեջբերումներ:
Թող երջանկությունը լինի ձեր բոլոր գործողությունների հիմնական շարժառիթը:
Աշխարհը Աստվածայինի գործունեությունն է, դա ալիքների շարժում է Երանության գիտակցության հավերժական օվկիանոսում:
Արձագանքը վտանգավոր է անմահության համար
Հարց այցելող յոգին(ներին).
Ի՞նչն է ձեզ հետաքրքրել այս արտիստով: Ի՞նչ կարծիքի եք TM-ի մասին:
| զոմբի tm | անձնական փորձ tm | ինչ են նշանակում mantras tm | բոլոր մանտրաները tm | sutras tm siddhis | tm մանտրաների և ճապա յոգայի համեմատություն | շանկարա և շանկարաչարյաս | shankaracharya maharshi-ի մասին | Մահարիշիի «Հիմալայաների առաջնորդող լույս» գիրքը | նախկին հետևորդների ակնարկները tm | մահարիշի էֆեկտ | մահարիշի բիզնես | վնաս մեդիտացիայից և tm | Մահարիշիի և նրա հետևորդների հայտարարությունների վերլուծություն | պաշտոնական մարմինների մասին tm | Հինդուիզմ, մեդիտացիա և քրիստոնեություն | աղանդաբանություն | օգտակար հղումներ |
Մինչ Մահեշ Պրասադ Վարման աշխատում էր Գուրու Դև Աշրամում որպես գործավար, նա կրում էր այդ կոչումը. Բալ Բրահմաչարի Մահեշ(Բալ Բրահմաչարի Մահեշ) համեստ չամուսնացած աշակերտի կոչումն է։ Գուրու Դևի մահից հետո (նա թունավորվել էր) Մահեշը ինքնուրույն կփոխի իր կոչումը Maharshi Bala Brahmachari Mahesh Yogi Maharaj (Maharshi Bala Brahmachari Mahesh Yogi Maharaj) Ուղղափառ հինդուի համար այս նոր վերնագիրը սրբապիղծ, ծիծաղելի և սյուրռեալիստականի խառնուրդ է.
Մահարշի (Մահարշի) Մախ» Մահա«(«գերազանց») և Ռիշին» ռիշի«(«տեսանող «կամ» տեսանող»), տիտղոս է շնորհվում հնդկական ամենահայտնի սրբերի՝ Վեդա Վյասաի, Պատանջալիի, Շանկարաի հանդեպ հարգանքից ելնելով: Ոչ մի գործով շրջիկ ուսուցիչ չի կարող իրեն նման կոչում տալ:
բալա (Բալա) նշանակում է - վերաբերում է աստվածուհուն, որին այս անձը ընտրել է որպես իր պաշտամունքի առարկա, այս դեպքում դա տանտրիկ Լալիտան է (Տանտրիկ Լալիտա) կամ Շակտիի (Շակտիի) սեռական կողմը։
Բրահմաչարի (Բրահմաչարի) նշանակում է, որ այս ուսանողը ամուսնացած չէ, բայց ոչ վանական, ինչպես հետագայում կպնդեր Մահեշը։ Միայն սանյասինները (սանյասիները), ովքեր երդում են տալիս և կրում նարնջագույն զգեստներ, կարող են օրինականորեն վանական կոչվել: Եվ միայն սանյասինները կարող են դառնալ սվամիներ և մարզել Շանկարա ավանդույթի ներկայացուցիչներ: Մահեշ Վարման (Մահարիշի) երբեք չի կարողանա դասավանդել Շանքարի անունով, քանի որ նրա ցածր ծնված կաստանը նրան իրավունք չի տալիս հետևել այս ավանդույթին:
Մահեշ (Մահեշ) և՛ նրա անունն է, և՛ Շիվա աստծո անունն է, որը նշանակում է կործանող (անգիտության)
յոգա (Յոգի) իրականում կոչում չէ, այլ պարզապես ցուցում է, որ նա միասնական է կամ լուսավորված։ Որևէ հնդիկ ուսուցչի կամ հոգևոր մարդու կողմից որպես պարգև չտրված այս հրահանգը հնդկական հոգևոր միջավայրում համարվում է զուտ պարծենկոտություն:
Մահարաջ (Մահարաջ) կամ Մեծ թագավոր (յոգիներ), Շիվայի տիտղոս է, որն ավելացվել է մեծ սրբերի անուններին։
Այնուհետև Մահեշ Վարման վերցրեց կրճատ տարբերակը. Մահարիշի Մահեշ Յոգի. Նշենք, որ բնօրինակը « Մահարիշի"պետք է լինի" ՄահարշիԱվանդաբար, սանսկրիտում թրթռացող «r»-ը համարվում է ձայնավոր, և «մեծ տեսանող» տիտղոսն արտասանվում էր առանց «և» առաջին տառի: Հետագայում TM շարժման անդամները սկսեցին ասել, որ անունը փոխվել է ավելի պարզ արտասանության համար: դեպի Անգլերեն Լեզու. Սա շատ քիչ հավանական է թվում: Ժամանակակից որոշ անհատականությունների անգլիախոս հետևորդներ, որոնք կոչում են այս բարձրագույն կոչումը, ինչպես օրինակ՝ Ռամանա Մահարշին (Ռամանա Մահարշի ) ավանդաբար ընդունված արտասանության և ուղղագրության հետ կապված խնդիրներ չեն ունեցել: Շատ ավելի հավանական է, որ Մահարիշին փոխել է իր վերնագրի ուղղագրությունը, որպեսզի այն օգտագործի որպես բրենդային անուն, որը համընկնում է նրա հետագա գործողությունների հետ, երբ նա ավանդական «siddhi»-ն (siddhi) փոխեց «sidhi»-ի (sidhi), կամ «yajna» (yajna)-ի «yagya» (yagya):
Կրճատված ձևով այն ընդունում է Ամերիկայում. Մահարիշի Մահեշ Յոգի, ավելի քան հետաքրքրասեր է։ Պատկերացրեք վրանների վերածնունդը, որը սայթաքել է ամերիկյան անտառներում և քարոզել, կրոնափոխ լինել և գումար հավաքել Գերագույն Մարգարեի՝ Սուրբ Հիսուս Քրիստոսի անունով: Սա անգլերեն լեզվով սերտ համապատասխանություն է Մեծ տեսանող Շիվա, Լուսավորվող անվանը, որը հետագայում կրճատվել է Մահարիշի Մահեշ Յոգի:
Մահեշ Պրասադ Վարման (Մահարիշի Մահեշ Յոգի) ծնվել է 1911 թվականի հոկտեմբերի 18-ին Հնդկաստանի Ուտար Քաշի քաղաքում։ Նրա հայրը հարկահավաք էր և պատկանում էր Կաայսթա կաստային։ Ինչպես գիտեք, Հնդկաստանում անհիշելի ժամանակներից հասարակությունը բաժանվել է կաստաների։ Անհնար է մի կաստայից մյուսը անցնել։ Յուրաքանչյուր տղամարդ պետք է ունենա այն զբաղմունքը, որը նրան հանձնարարված է ըստ իր կաստայի: Օրինակ, միայն բրահմանների կաստայից մարդիկ և ոչ ոք իրավունք չունեն լինել գուրու, քարոզել Շանկարաչարյաների ավանդույթներն ու գիտելիքները (Հնդկաստանում փիլիսոփայության և կրոնի ընդհանուր ընդունված համակարգը): Մահեշ Վարման, ինչպես արդեն ասվեց Կայսթա կաստայից, բրահմինից ցածր է և «Վառնայի» (կաստային համակարգ) կանոնների համաձայն չի կարող ուրիշներին սովորեցնել։ Սակայն հպարտությունն ու ունայնությունը ստիպեցին նրան ոտնահարել հինավուրց ավանդույթներն ու իր հոգեւոր ուսուցիչների կամքը։
1942 թվականին Ալլահաբադի համալսարանն ավարտելուց հետո ֆիզիկական գիտությունների բակալավրի կոչումով նա գնաց աշխատելու գործարանում, բայց շուտով հետաքրքրվեց հնդկական հին գրականությամբ և փորձեց ուսումնասիրել սանսկրիտը։ Իր հոգևոր որոնումների ընթացքում Մահեշը դարձավ հնդիկ կրոնական քարոզիչ Սվամի Բրահմանանդա Սարասվաթիի աշակերտը, որը նաև հայտնի է որպես Շրի Գուրու Դեվա,
Գուրու Դևն ուներ Շանկարաչարյա Ջյոտիր Մաթ տիտղոսը (այսինքն Ադի Շանկարայի աշակերտական շղթայի ներկայացուցիչ, Ջյոտիր Մաթի վանքի վանահայրը, որը գտնվում է Հյուսիսային Հնդկաստանում): Մահեշն աշխատել է Գուրու Դև Աշրամում 13 տարի՝ կատարելով գործավարի և թարգմանչի աշխատանքը: Հետո նա դարձավ սադհու։ Այնուամենայնիվ, նա երբեք չի զբաղվել յոգայով։ . 1954 թվականին Գուրու Դևային թունավորել են: Թե ով է տվել այս թույնը, հայտնի չէ, սակայն հաստատ է, որ նրա մարմնում թույն է եղել։ Երբ Գուրու Դևի մարմինը վատառողջ դարձավ, նրան առաջարկեցին գնալ Կաշի բուժօգնության: Բայց Մահեշը ստիպեց նրան գնալ ոչ թե այնտեղ, այլ Կալկաթա, որպեսզի ելույթ ունենա։ Այնտեղ նա մահացավ մեծ Գուրու Դևը:Պրասադ Մահեշ Վարման (Մահարիշի Մահեշ Յոգի) պնդում է, որ ինքը եղել է Գուրու Դևի լավագույն աշակերտը, բայց, բացի իր իսկ խոսքերից, դա ոչ ոք չի հաստատում, ինչպես նաև այն, որ իր մահից առաջ Գուրու Դևը իբր կանչել է նրան. նրան և հանձնարարեց հորինել մեդիտացիայի նոր եղանակ, որը կլինի արդյունավետ և հասանելի ցանկացած մարդու համար, որպեսզի ցանկացած մարդ կարողանա կիրառել այն իր վրա և հասնել «բացարձակ գոյության գիտակցությանը»: Սա, մեղմ ասած, ճիշտ չէ։ Մահեշը (Մահարիշի Մահեշ Յոգին) իհարկե կարող է դեմ գնալ «Սանատան դհարմայի» կանոններին և զբաղվել քարոզչությամբ, ինչը նա չպետք է անի, քանի որ նա բրահմին չէ։ Նա նույնիսկ կարող է այլասերել վեդայական ավանդույթներն ու հորինել իր «նոր ճանապարհը», ո՞վ է նրան արգելելու։ Բայց այս ամենն արդեն կոչվում է աղանդավորություն, նույնիսկ հերձված չէ, այլ ուղղակի աղանդավորություն։ Շրի Գուրու Դևը ոչ մի կերպ չէր կարող հրահանգել Մահեշին (Մահարիշի Մահեշ Յոգին) որևէ բան քարոզել, քանի որ նախ՝ Շրի Գուրու Դևը իսկական Շանկարաչարիա էր և նա արդեն գիտեր, որ միայն բրահմանը կարող է քարոզել, ինչը Մահեշը չէր: Երկրորդ, Շրի Գուրու Դևը, ով Շանկարաչարյա է, ում սուրբ պարտականությունն էր պահպանել հինդու փիլիսոփայության և կրոնի հիմնական համակարգերը, չէր կարող հարկահավաքի որդուն հրահանգել ոչնչացնել կամ ուղղել այս նույն փիլիսոփայությունն ու կրոնը և հորինել։ ինչ-որ նոր բան՝ Վեդաները հարմարեցնելով առևտրին, իբր ժամանակակից պահանջներին համապատասխան:
Կենսագրություն
Մահեշ Պրասադ Վարմայի վաղ կյանքի մասին շատ քիչ տեղեկություններ կան։ Իր պատանեկության տարիներին Մահեշը ֆիզիկա է սովորել Ալլահաբադի համալսարանում։ Բացի սովորելուց, որոշ ժամանակ աշխատել է գործարաններում։
Նա հետաքրքրված էր հոգևոր ուսուցիչների գործունեությամբ և երբ Գուրու Դև Բրահամանդա Սարասվատին այցելեց Ալլահաբադ, դարձավ նրա հետևորդը: Համալսարանն ավարտելուց հետո Մահեշը տասներեք տարի անցկացրեց Գուրու Դևոմ Բրահամանդ Սարասվաթիի հետ Հիմալայներում՝ դառնալով նրա ամենամոտ աշակերտը:
1953 թվականին, Գուրու Դևին տասներեք տարի ծառայելուց հետո, Մահարիշին թոշակի անցավ Ուտարկաշիի (Հիմալայա) «Սրբերի հովտի» քարանձավներում: Բայց երկու տարվա մեկուսացումից հետո՝ 1955 թվականին, նա վերադարձավ աշխարհ և հաստատվեց հարավային Հնդկաստանի Կերալա նահանգում։ Այստեղ հյուսիսից եկած վանականը ուրախացավ և հրավիրեց նրան ամենշաբաթյա դասախոսությունների շարք կարդալ Հիմալայներում ստացած գիտելիքների մասին: Նրա առաջին դասախոսությունների նկատմամբ հետաքրքրությունն արդեն այնքան մեծ էր, որ յոթերորդ դասախոսության ընթացքում դահլիճը լցված էր, և վեց ամիս նա դասախոսություններ էր կարդացել նահանգի տարբեր քաղաքներում: Այս գործունեության արդյունքը դարձավ նրա առաջին գիրքը՝ Հիմալայների լույսը, որտեղ Մահարիշին ասաց, որ Տրանսցենդենտալ մեդիտացիաՎեդայական սուրբ տեքստերի իրական իմաստը վերածնվում է:
1957 թվականին Մահարիշի Մահեշ Յոգին ներկայացրեց իր Տրանսցենդենտալ մեդիտացիայի տեսություն (ՏՄ)«Հոգևոր լուսատուների փառատոնին» և այնուհետև այն տարածեց «Հոգևոր վերածնունդ շարժում» կոչվող կազմակերպության միջոցով: «Հոգևոր վերածննդի շարժում» ).
Մահարիշին և TM տեխնիկան արագորեն ընդունվեցին մարդկանց շրջանում, ինչը ոգեշնչեց նրանց մոտենալ նրան՝ խնդրանքով ստեղծել համաշխարհային շարժում հոգևոր վերածննդի համար: Իսկ 1958 թվականին նման շարժում կազմակերպվեց՝ ամուր հիմքեր դնելով վեդայական գիտելիքների հետագա տարածման համար։
1958 թվականին Մահարիշին մեկնեց Արևելք, այցելեց Սինգապուր և Հավայան կղզիներ, իսկ 1959 թվականի սկզբին նա ժամանեց Կալիֆորնիա, որտեղ մի քանի ամիս դասավանդեց TM: Վեդայական գիտելիքների նկատմամբ ԱՄՆ-ում մեծ հետաքրքրությունը հնարավորություն տվեց կազմակերպել Շարժման մշտական կենտրոն։ Նույնը տեղի ունեցավ Նյու Յորքում և Եվրոպայում։ Իսկ 1960-ականներին հիպի շարժումը նույնպես մեծ ներդրում ունեցավ ԱՄՆ-ում ՏՄ-ի տարածման գործում։
Ի վերջո, Մահարիշին հասկացավ, որ այլևս չի կարող ՏՄ սովորեցնել բոլորին, և որոշեց սկսել ԹՄ ուսուցիչների վերապատրաստումը։ 1970-ականների սկզբին Մահարիշին սկսեց TM-ի տարածման «Համաշխարհային պլանը», որը կոչ էր անում ստեղծել մեկ TM ուսումնական կենտրոն մոլորակի յուրաքանչյուր միլիոն մարդու համար: Այդ ժամանակ նրան հաջողվեց ստեղծել բազմաթիվ նման կենտրոններ, և 21-րդ դարի սկզբին աշխարհում կար 5 միլիոն մարդ, ովքեր պաշտոնապես ուսումնասիրեցին ՏՄ տեխնիկան ուսումնական կենտրոններում։ Ռուսաստանում մեդիտացիայի և, մասնավորապես, տրանսցենդենտալ մեդիտացիայի զանգվածային ոգևորությունը տեղի ունեցավ 1980-ականների վերջին - 1990-ականների սկզբին:
Ուսուցման տարածում
Սկզբում ուսուցիչների վերապատրաստումը տեղի ունեցավ Հնդկաստանում՝ Ռիշիկեշ փոքրիկ քաղաքում, այն կետում, որտեղ Գանգեսը իջնում է Հիմալայներից։ Սա այն վայրն է, որտեղից սկսվում է շատ հինդուիստների ուխտագնացությունը։ Քաղաքից դուրս՝ զառիթափ անտառապատ բլրի վրա, Մահարիշին կառուցեց Վեդիկ կենտրոն «Աշրամ». Այնտեղ ՏՄ ապագա ուսուցիչները տիրապետում էին դասավանդման արվեստին։ Առաջին ընդունելությունը մոտ երեսուն ունկնդիր էր, բայց մինչև 1960 թվականը նրանց թիվը հասավ երկու հարյուրի: Կանգնած լինելով ուսուցիչների աճող կարիքի հետ՝ Մահարիշին նաև բացեց ուսուցիչների վերապատրաստման դասընթացներ Եվրոպայում, որտեղ նա կարողացավ պատրաստել հազարավոր կամ ավելի շատ մարդիկ:
1960 թվականին Մահարիշին իր կազմակերպությանը տվեց նոր անվանում. Միջազգային մեդիտացիայի միություն. Իսկ 1963-ին ստեղծվել է և Միջազգային ուսանողական միություն մեդիտացիայի համար, քանի որ Մահարիշիի գործունեությունը մեծ հետաքրքրություն է առաջացրել ուսանողական և երիտասարդական շրջանակներում։ Միևնույն ժամանակ, արևմտյան գիտնականները նույնպես սկսեցին մեծ հետաքրքրություն ցուցաբերել ԹՄ-ի ֆիզիոլոգիական և հոգեբանական ազդեցության նկատմամբ, ինչի արդյունքում ՏՄ-ն ճանաչում ձեռք բերեց գիտական շրջանակներում։
Այս ամենը հանգեցրեց ստեղծմանը Մահարիշիի միջազգային համալսարան (MIU)որտեղ կրթությունը հիմնված է Ստեղծագործական ինտելեկտի գիտության (SCI) վրա, ուսմունք, որը համադրում է TM-ի ուսումնասիրությունը ավանդական ակադեմիական առարկաների հետ: Սրա նպատակը նոր գիտություն- TM-ի առավելությունների և առավելությունների կիրառումը մարդկանց բարգավաճման համար կյանքի բոլոր ասպեկտներում:
1965 թվականին Մահարիշին իր կենտրոնների միջոցով արդեն պատրաստել էր ընդհանուր առմամբ մոտ տասը հազար TM ուսուցիչներ, միայն Ամերիկայում TM ուսանողների թիվը կազմում էր 550,000 մարդ և ավելի քան 1 միլիոն ամբողջ աշխարհում, իսկ շարժման աճը արդեն 35,000 էր: մարդ ամսական.
TM-ի նկատմամբ մեծ հետաքրքրությունը բնորոշ է ոչ միայն Ամերիկային և Եվրոպային։ Այսօր TM-ն դասավանդվում է աշխարհի գրեթե բոլոր երկրներում, սակայն ուսուցման նկատմամբ ամենամեծ հետաքրքրությունը դրսևորվում է Հնդկաստանում։
Այսօր Մահարիշիի բաց համալսարանիր դասախոսությունները հեռարձակում է արբանյակային հեռուստատեսությամբ 120 երկրներում 21 լեզուներով: Համալսարանական ծրագրերը նախատեսված են բոլոր տարիքի մարդկանց համար: Նրանց խնդիրն է վերակենդանացնել մաքուր գիտելիքների և անսահման կազմակերպչական ուժի որակները մարդկանց մտքերում, որոնք պետք է ծառայեն որպես կատարելության հիմք յուրաքանչյուր մարդու անձնական կյանքում և ներդաշնակ կյանքի հիմք ամբողջ Երկրի վրա:
Այսօր Մահարիշի Մահեշ Յոգին լայնորեն ճանաչված է որպես մարդկային գիտակցության ոլորտում ականավոր գիտնական և ժամանակակից աշխարհի ամենահայտնի գուրուներից մեկը: Մահարիշին վերականգնեց վեդայական գրականությունը, որը գոյատևեց մասնատված ձևով հազարավոր տարիներ, և համակարգեց այն գիտակցության ամբողջական գիտության տեսքով՝ իր ողջ տեսական և գործնական նշանակությամբ:
Ստեղծագործական մտքի գիտություն
Ստեղծագործական մտքի գիտությունը տրանսցենդենտալ մեդիտացիայի հիմքում ընկած տեսությունն է, որը մշակվել է Մահարիշի Մահեշ Յոգիի կողմից: Իրականում, դա Շանկարաչարիայի «Ադվաիտա Վեդանտայի» հիմնարար ուսմունքների արդիականացված վերացուցումն է, որում սանսկրիտ տերմինները փոխարինվում են ժամանակակից գիտականներով: Այս ցուցադրության միջոցով Մահարիշի Մահեշ Յոգին հաջողվեց պատվաստել տեխնոլոգիան, որն ի սկզբանե մշակվել էր հինդուների կողմից և նրանց համար, թերահավատ արևմտյան մշակույթի մեջ:
Գիտակցության վիճակներ
Հոգեբանությունից հայտնի գիտակցության վիճակների հետ մեկտեղ՝ «զգոնություն», «քուն առանց երազների» և «քնել երազներով», Մահարիշին խոսում է չորս լրացուցիչ վիճակների մասին, որոնք դեռևս անհայտ են գիտությանը կամ նրա կողմից չճանաչված: Նա դրանք անվանում է՝ «տրանսցենդենտալ գիտակցություն», «տիեզերական գիտակցություն», «աստվածային գիտակցություն» և «միասնություն»։ Այս յոթ վիճակների հիմքում ընկած է «ստեղծագործական միտքը», որի շնորհիվ դրանք բոլորն էլ հնարավոր են դառնում։
տրանսցենդենտալ գիտակցություն
Մահարիշին սովորեցնում է, որ «երկակիությունը տառապանքի հիմնական պատճառն է»։ Այս երկակիությունը հաղթահարելու նրա տեխնիկան սկսվում է դհյանայի պրակտիկայից, որը նա անվանել է Տրանսցենդենտալ մեդիտացիա: Մահարիշին մատնանշում է աճող «կախարդանքը», քանի որ խելքին թույլ է տրվում հետևել իր բնական հակմանը` «մտնել ավելի մեծ երջանկության տարածաշրջան»՝ մանտրայի օգնությամբ ընկղմվելով մտքի ավելի նուրբ վիճակների մեջ: Նա նկարագրում է միակողմանիության ավելի նուրբ մակարդակները որպես աճող երանություն և մեծություն:
Մահարիշիի կողմից ՏՄ-ի բնույթի հետևյալ հաճախ հիշատակված նկարագրությունը լավ նկարագրում է մեդիտացիայի առարկայի նկատմամբ ուշադրության նեղացումը և այդ առարկայից այն կողմ անցնելը: Տրանսցենդենտալ մեդիտացիան, ասում է նա, հանգեցնում է «...ուշադրությունը մտքի ավելի նուրբ մակարդակներին, մինչև որ միտքը գերազանցի մտքի ամենանուրբ վիճակը և հասնի մտքի բուն աղբյուրին...»: Ասում են, որ երանությունը գալիս է մտքի խաղաղությամբ: Մանտրայի նպատակն այն է, ինչ Մահարիշին անվանում է «տրանսցենդենտալ գիտակցություն». երբ միտքը «հասնում է երանության անմիջական փորձի, այն կորցնում է արտաքին աշխարհի հետ կապը և գոհանում է տրանսցենդենտալ Գիտակցության-երանության վիճակից»:
Տիեզերական գիտակցություն
«Տրանսցենդենտալ գիտակցությունից» հետո գալիս է «տիեզերական գիտակցությունը», որը Մահարիշին ակնարկում է դհյանա կամ տրանսցենդենտալ մեդիտացիա մտցնելը արթուն և քնած վիճակում: Այս ինֆուզիոն իրականացվում է սովորական գործունեության ժամանակաշրջանների փոխարինմամբ մեդիտացիայի ժամանակաշրջաններով: Ըստ Մահարիշիի, «իսկական առաքինությունը ձեռք է բերվում միայն սամադհիի կրկնակի մուտքով», և մաքրումը ոչ թե պատճառն է, այլ, ընդհակառակը, գերազանցության արդյունքը: Արդյունքում, Մահարիշին հերքում է հրաժարվելու երդում տալու անհրաժեշտությունը՝ պնդելով, որ կանոնավոր պրակտիկան աստիճանաբար կվերացնի բոլոր խոչընդոտներն ու խավարումները կյանքից:
Մահարիշին տրանսցենդենտալից տիեզերական գիտակցության անցումը նկարագրում է հետևյալ կերպ. «Մաքուր Էության այս վիճակից միտքը կրկին վերադառնում է հարաբերական աշխարհի մտավոր փորձառություններին... Պրակտիկայի միջոցով մտքի կարողությունը պահպանելու իր բնածին էությունը ընկալելիս: առարկաները զգայարանների միջոցով մեծանում են: Երբ դա տեղի է ունենում, միտքը և նրա բնածին բնույթը դառնում են մեկ, և միտքը ձեռք է բերում կարողություն կառչել իր իրական էությանը (Կեցությանը)՝ խորասուզվելով մտածելու, խոսելու կամ անելու մեջ»:
Դա հնարավոր է դառնում, քանի որ «տիեզերական գիտակցության» վիճակում գտնվող մարդն արդեն ունի դհյանայի վիճակի անցման փորձ, որի դեպքում անհետանում է ընկալման ողջ զգացումը: Արթուն վիճակում նա որոշ չափով կտրված է մնում ընկալման զգացումից, չնայած այն հանգամանքին, որ դրանով նա ավելի զգայուն է ինչպես իր ներքին մտքերի, այնպես էլ արտաքին իրադարձությունների նկատմամբ: Մահարիշին այն նկարագրում է որպես պետություն, որտեղ գործում են կազմակերպության երկու տարբեր մակարդակներ: նյարդային համակարգ- տրանսցենդենտալ գիտակցություն և արթնություն: Սովորաբար այս մակարդակները ջնջում են միմյանց, բայց այստեղ նրանք գործում են կողք կողքի՝ պահպանելով իրենց յուրահատուկ հատկանիշները: «Լռությունը,- ասում է Մահարիշին,- զգացվում է գործունեության հետ մեկտեղ, բայց, այնուամենայնիվ, առանձնանում է դրանից»:
Եթե մինչ մարդ ձեռք կբերի «տիեզերական գիտակցության» վիճակ, կենցաղային մեդիտացիաների ազդեցությունները ժամանակի ընթացքում ջնջվում են, և մեդիտատորը պետք է անընդհատ թարմացնի դրանք կանոնավոր պրակտիկայով, ապա «տիեզերական գիտակցության» վիճակում այդ ազդեցությունները մշտապես առկա են։ Մեդիտատորը գտնում է, որ նման վիճակը առկա է որպես «մաքուր գիտակցություն» բոլոր հանգամանքներում և բոլոր գործողություններում: Ըստ Մահարիշիի, «Կյանքը տիեզերական գիտակցության մեջ առանց ջանքերի է… ապրում է լուսավոր մարդը. լիարժեք կյանք. Նրա գործողությունները, զերծ ցանկություններից, ծառայում են միայն այն, ինչ պահանջում է ներկա պահը։ Նա այլևս անձնական հետաքրքրություն չունի ձեռքբերումների նկատմամբ։ Նա տարված է տիեզերական նպատակի իրագործմամբ, և, հետևաբար, բնությունն ուղղորդում է նրա գործողությունները: Այդ իսկ պատճառով նա կարիք չունի անհանգստանալու իր կարիքների համար։ Նրա կարիքները բնության կարիքներն են, որը հոգ է տանում դրանց կատարման մասին, մինչդեռ ինքը գործիք է Աստվածայինի ձեռքում:
Աստվածային գիտակցություն
Առաջընթացի հաջորդ քայլը «աստվածային գիտակցությունն» է, որն առաջանում է ծառայության արդյունքում՝ մնալով «տիեզերական գիտակցության մեջ»։ «Աստվածային գիտակցության մեջ» մեդիտատորը ամեն բան ընկալում է որպես սուրբ. «Աստծո գիտակցության մեջ ամեն ինչ բնական է ապրում»: Սկզբում, Մահարիշին ասում է, որ տարբերությունների միասնության այս վիճակը կարող է ճնշող լինել, և մեդիտատորը կարող է խորանալ դրա մեջ, սակայն աստիճանաբար «աստվածային գիտակցությունը» սկսում է կապվել այլ գործողությունների հետ, ինչպես «տրանսցենդենտալ գիտակցությունը» նախկինում խառնված նորմալ վիճակների հետ: դառնալ «տիեզերական գիտակցություն».
«Աստվածային գիտակցության մեջ» մեդիտատորը հրաժարվում է իր անհատականությունից։ Սա «ամենամաքուր վիճակն է», որի դեպքում մեդիտատորը հաղթահարում է մտքերի և գործերի ցանկացած անմաքրության ամենափոքր հետքը. նա այժմ գոյություն ունի ուղղակի ներդաշնակությամբ բնության և Աստվածայինի հետ: «Աստվածային գիտակցության» ձեռքբերումը, ըստ Մահարիշիի, հանգեցնում է վերափոխման, որի ժամանակ մարդը գիտակցում է Աստծուն արարչության բոլոր ասպեկտներում:
Միասնություն
TM հետևորդների առաջխաղացման հաջորդ փուլը կարող է լինել «միասնություն» կոչվող վիճակը: Գիտակցությունն այս փուլում այնքան զտվում է, որ մեդիտատորն ընկալում է ամեն ինչ այնպես, ինչպես կան, առանց պատրանքների:
Իմաստը
Մահարիշի Մահեշ Յոգի
Հիմնադրել է «Տրանսցենդենտալ մեդիտացիա» ծրագիրը և ստեղծել «Հոգևոր վերածնունդ» համաշխարհային շարժումը (1957):
Նա հիմք է դրել գիտակցության ոլորտում հետազոտություններին և ուրվագծել գիտակցության յոթ վիճակների տեսությունը (1957-1967 թթ.):
1968 թվականին լեգենդար The Beatles խմբի անդամները դարձան Մահարիշիի ուսանողները։ Սակայն հետագայում նրանք հիասթափվեցին Գուրուից և նրա ուսմունքներից: Գուրուին այցելելուց հետո Ջոն Լենոնը գրել է Sexy Sadie հեգնական երգը։ Գրելու պատճառը արագորեն տարածվող լուրերն էին, որ մասնավոր նիստի ժամանակ Մահարիշին փորձել է բռնաբարել դերասանուհի Միա Ֆերոուին։ Այս միջադեպի վերաբերյալ Սինթիա Լենոնը՝ Ջոն Լենոնի կինը, ով Բիթլզի հետ այցելեց Հնդկաստանի Մահարիշի աշրամ, իր հուշերում («Լենոնի շրջադարձը», 1978թ.) գրում է. վայրի աբսուրդ. որոշ ասեկոսեներ, չապացուցված գործողություններ, չհաստատված հայտարարություններ: Աղջիկը, որը նաև մեդիտացիայի ուսանող էր, սկսեց կասկածի սերմեր ցանել բաց հոգիներում, բաց, քանի որ երկար ժամանակ արված մեդիտացիան մեդիտատորին դարձնում է չափազանց ենթակա ցանկացած բաց և ուժեղ »: թրթռումներ»: Նրա հոգեկանը զգայունորեն կարգավորվում է: Ալեքսիսի հայտարարությունները այն մասին, թե ինչպես է Մահարիշին վատ վարվել մի կնոջ հետ և ինչ սրիկա է նա, ընկել է ենթակա հողի վրա և սկսել է ուժ ստանալ: Եվ ես պետք է շեշտեմ սա, առանց որևէ ապացույցի: կամ հուշումներ. Ինձ համար պարզ էր, թե ինչու Ալեքսը դա արեց. Մահարիշին դուրս հանեց նրան Բիթլզի սրտից, և նա դրա համար վրեժխնդիր եղավ նրանից: Ցանկանալով դուրս գալ խաղից՝ նա իր հետ քաշեց Բիթլզին։ Ջորջն ու Ջոնն այնպիսի հոգեվիճակի մեջ էին, որ Ալեքսի բամբասանքը տարօրինակ իրարանցման մեջ գցեց նրանց։ Նրանք չեն կարողացել օբյեկտիվորեն հասկանալ այս հարցը։ Ամբողջ գիշեր թեժ բանավեճ է եղել՝ կարելի՞ է վստահել Ալեքսիսի ու այդ աղջկա մեղադրանքներին։ Մեդիտատորներից մեկը հատկապես անվստահ էր Ալեքսիսի նկատմամբ: Նա ասաց, որ Ալեքսիսին տեսել է այդ աղջկա սենյակում բավականին փոխզիջումային հանգամանքներում։ Նա կարծում էր, որ Ալեքսիսն անառողջ ազդեցություն է թողել աղջկա վրա։ «Այստեղ իսկապես ինչ-որ բան այն չէ», - ասաց նա: Ես էլ էի այդպես մտածում։ Գիշերային դիմակայության արդյունքը Ալեքսիսի հաղթանակն էր։ Իմ կարծիքով՝ դա մեծ դժբախտություն էր։ Կեղծ մեղադրանքներով առաջացած խառնաշփոթը անվստահության ու զայրույթի տեղիք է տվել։ Մթնոլորտը էլեկտրականացած էր։ Անիրական վիճակի մշուշը կրկին պարուրել էր մեզ, որի դեմ պայքարելն անհնար էր։ Ամեն ինչ տեղի ունեցավ այնքան արագ և այնքան ճշգրտությամբ, որ իրավիճակն անշրջելի էր։ Մահարիշին մեղադրվել և դատապարտվել է՝ չկարողանալով պաշտպանել իրեն։ Բոլոր վատ մտքերը հեղեղվեցին ետ, հավատը խաթարվեց, և հաջորդ առավոտ, երբ մենք դեռ չէինք արթնացել, անիվը պտտվում էր. Ալեքսիսը տաքսի պատվիրեց, որը պետք է մեզ տաներ օդանավակայան: Ահա թե ինչ արագությամբ ամեն ինչ քանդվեց։ Երբ Ջոնն ու Ջորջը եկան Մահարիշիի մոտ և ասացին, որ հեռանում են, Վարպետն անկեղծորեն վրդովվեց: Մեղադրանքները հիմնված էին չստուգված լուրերի վրա, Beatles-ը ցնցված ու զայրացած էր իրենց ասածից, բայց նրանք Մահարիշիներին հնարավորություն չտվեցին պաշտպանվելու։ Հարցին, թե ինչու են հեռանում, պատասխանել են՝ եթե տիեզերական գիտակցություն ունեք, ինչպես պնդում եք, ուրեմն պետք է իմանաք, թե ինչու ենք գնում։ Այս խոսքերով նրանք թողեցին նրան և վերադարձան սեղանատուն, որտեղ բոլորս սպասում էինք նրանց։ Ես երբեք չէի լցրել այսքան ծանր սրտով: Ես զգացի. այն, ինչ մենք անում ենք, ճիշտ չէ, ամենևին էլ ճիշտ չէ։ Ինչպե՞ս կարող ես դատել մի մարդու, ով մեզ ոչ մի վատ բան չի արել, այլ ընդհակառակը, մեզ այդքան երջանկություն է պարգեւել... Բայց այն, ինչ եղավ հեռանալուց անմիջապես առաջ, ոլորեց իմ ամբողջ հոգին։ Տաքսու սպասելիս մենք նստեցինք ընթրիքի սեղանի մոտ և շշուկով զրուցում էինք։ Բոլորին ակնհայտորեն տանջում էր զղջումը։ Մահարիշին դուրս եկավ իր քարե վրանից և դիրքավորվեց մեր գրգռված այլախոհների խմբից հարյուր յարդից քիչ հեռու: Նրա հավատարիմ աշակերտներից մեկը մոտեցավ մեզ և ասաց, որ Ուսուցիչը բոլորիս հրավիրում է հանգիստ խոսել ամեն ինչի մասին։ Նա ավելացրեց, որ Մահարիշին շատ վրդովված է և ցանկանում է ամեն ինչ կարգավորել և համոզել մեզ մնալ: Քիչ էր մնում արտասվեի։ Այնքան սրտաճմլիկ հուզիչ էր: Մահարիշին, բոլորովին մենակ, նստած էր մի փոքրիկ ծղոտե ամբարի տակ և նմանվում էր աստվածաշնչյան պատրիարքի, մենակ իր հավատքի մեջ: Նրա ուժը խլեցին՝ առաջ քաշելով չհիմնավորված մեղադրանքներ, և, ըստ ամենայնի, ոչ ոք չցանկացավ արձագանքել բանականության և մարդասիրության նրա կոչին։ Տղաներն անողոք էին. Նրանք արդեն որոշել էին, այրել էին իրենց կամուրջները իրենց հետևում, և այժմ ոչինչ չէր կարող փոխել նրանց կարծիքը։ Նրանք ոտքի կանգնեցին և առանց որևէ բառ ասելու անցան նրա կողքով։ Այս նկարը երբեք չի ջնջվի իմ հիշողությունից։ Թող մելոդրամատիկ հնչի, բայց այդ պահին ես հստակ զգացողություն ունեի, որ այստեղ՝ Հնդկաստանի լեռներում, տեսնում եմ աստվածաշնչյան տեսարանի կրկնությունը՝ աշակերտները հրաժարվում են Հիսուսից։ Սա չի նշանակում, որ ես մահարիշին նույնացնում եմ Հիսուսի հետ, բայց ինձ համար դա փնտրող մարդ էր, ով երազում էր. ավելի լավ աշխարհև ահա մենք՝ մարդկանց մի խումբ, ովքեր հսկայական ազդեցություն ունեն աշխարհի երիտասարդության վրա՝ միգուցե ոչնչացնելով նրա արած բոլոր լավությունները: Միակ մարդը, բացի Beatles-ից, ում երիտասարդությունը լսում էր, այժմ նվաստացած էր և այսուհետ նահանջում էր ստվերում»: Դերասանուհի Միա Ֆերոուն նույնպես հերքում է այս միջադեպն իր ինքնակենսագրության մեջ: Այնուհետև խմբի անդամները ներողություն խնդրեցին Մահարիշիից անհիմն կասկածների համար և տարան. Մասնակցել բարեգործական միջոցառումներին՝ ի պաշտպանություն տրանսցենդենտալ մեդիտացիայի: 2007 թվականին Մահարիշիի մահվան կապակցությամբ Փոլ Մաքքարթնին և Ռինգո Սթարը հայտարարել են հետևյալը. «Նա մեծ մարդ էր, անխոնջ աշխատում էր ամբողջ աշխարհի մարդկանց համար և հանուն միասնության: Ես երբեք չեմ մոռանա այն նվիրումը, որը նա գրել է այն գրքում, որը ժամանակին ինձ նվիրել է: Այն ասում է՝ «Լույս, երանություն, գիտակցություն», և ինձ համար այս խոսքերը շատ բան են նշանակում։ Ես կկարոտեմ նրան, բայց ես միշտ կմտածեմ նրա մասին ժպիտով։ «Իմ կյանքում հանդիպած իմաստուն մարդկանցից մեկը Մահարիշին էր», - ասել է Սթարը։ «Ինձ միշտ տպավորել է նրա ուրախությունը, և ես անկեղծորեն հավատում եմ, որ նա գիտի, թե ուր է գնում»:
Ստեղծել է նոր գիտություն՝ Ստեղծագործական մտքի գիտություն և պատրաստել է այս գիտության 2000 ուսուցիչներ (1972 թ.); Ներկայումս աշխարհում կա ավելի քան 40,000 ուսուցիչ՝ ստեղծագործական մտքի գիտության վերաբերյալ:
Բացվեց տիեզերքի սահմանադրությունը՝ բնական օրենքի կենդանի ներուժը Ռիգ Վեդայում և Ռիգ Վեդայի կառուցվածքային դինամիկ գործընթացները ողջ վեդական գրականության մեջ (1975):
Տոնեց Լուսավորության դարաշրջանի վերելքը՝ հիմնվելով Մահարիշիի էֆեկտի բացահայտման վրա (1975):
Ստեղծել է Լուսավորության դարաշրջանի համաշխարհային կառավարություն՝ հիմնված բնական իրավունքի անպարտելիության գիտակցման վրա (1976)։
Մշակել է TM-Sidhi ծրագիրը և Yogic Flight-ի բուռն երանության փորձը՝ ստեղծելու անհատական գիտակցության մտքի և մարմնի առավելագույն համախմբվածություն և համաշխարհային գիտակցության համահունչություն (1976):
Ձևակերպել է կառավարության, կրթության, առողջության և պաշտպանության իր տեսությունները կյանքի յուրաքանչյուր բնագավառի կատարելության բարձրացման համար (1977):
Բացահայտեց Apaurusheya Bhashya-ի իմաստը - մեկնաբանություն Ռիգ Վեդայի վերաբերյալ, նկարագրելով այն որպես գիտակցության կառուցվածք, որը առաջացնում և հավերժացնում է իրեն (1980):
Նա համակարգել է վեդայական գրականությունը, որը գոյություն է ունեցել երկար դարեր հատվածական ձևով, որպես կատարյալ գիտության գրականություն՝ Մահարիշի վեդական գիտություն և տեխնոլոգիա (1981):
Սանձազերծեց Այուրվեդայի, Գանդարվա Վեդայի, Դհանուր Վեդայի, Ստհապատյա Վեդայի և Ջյոթիշի ողջ ներուժը՝ ստեղծելու հիվանդություններից և խնդիրներից զերծ ժողովուրդների ընտանիք (1985 թ.):
Ձևակերպել է Երկրի վրա դրախտի ստեղծման գլխավոր ծրագիր՝ ամբողջ աշխարհի վերակառուցման համար և՛ ներսից, և՛ դրսից (1988):
Նա ստեղծել է Քաղաքականության բարձրագույն գիտություն՝ կառավարման մեջ ավտոմատիզմի ներդրմամբ և ոգեշնչել աշխարհի երկրներում Բնական իրավունքի կուսակցության ստեղծմանը (1992 թ.)։
Հանդիսավոր կերպով հռչակել է Գլոբալ Ռամ Ռաջը՝ Գլոբալ կառավարում բնական իրավունքի միջոցով (1993): Հիմնադրել են Մահարիշի վեդական և Մահարիշի Այուրվեդական համալսարաններն ամբողջ աշխարհում՝ յուրաքանչյուր մարդու բնական իրավունքի տիրապետման ճանապարհը տալու, կյանքի ներդաշնակությունը բնական օրենքի հետ հավերժ հաստատելու համար՝ կատարելություն մարդկային գործունեության բոլոր բնագավառներում, և յուրաքանչյուր երկրում հաստատել բնական իրավունքի մակարդակով գործող կառավարություն, որը կարող է կանխել որևէ խնդրի առաջացումը (1993-1994 թթ.):
Բացահայտվել է, որ վեդա և վեդայական գրականությունը լիովին արտացոլված են մարդու ֆիզիոլոգիայում. այս հայտնագործությունը վերջապես հաստատեց տիեզերքի ողջ ֆիզիկական բազմազանության, բոլոր գիտությունների և բոլոր կրոնների ամբողջական միասնությունը:
Մահարիշի
մաչանշանակում է մեծ, Ռիշի - նվիրյալ, տեսանող.
Ուղիղ հարյուր տարի առաջ՝ հունվարի 12-ին, Հնդկաստանի Ռիշիկեշ քաղաքում ծնվեց մի մարդ, ում վիճակված էր դառնալ արեւելյան փիլիսոփայության եւ մեդիտացիայի ամենահայտնի ուսուցիչներից մեկը։ Մահարիշի Մահեշ Յոգին՝ տրանսցենդենտալ մեդիտացիայի հիմնադիրը և թռչող յոգիների մարզիչը, նույնպես փիլիսոփա էր, ում իմաստությունը լսել էին միլիոնավոր մարդիկ, այդ թվում՝ հոլիվուդյան աստղեր և Beatles-ի անդամներ: Նրա ասույթներից ամենահայտնին «ՌԳ» ընտրանիում են։
1.«Երբ մարդը վատ է խոսում ուրիշների մասին, նա մասնակցում է նրանց մեղքերին, ում մասին խոսում է, եթե դու ուրիշ չարի մասին չես բարձրաձայնել, ուրեմն քո սրտում չարություն չկա, սա է չափը»։
Մահարիշիի ամենահայտնի սաները հայտնի «Լիվերպուլյան քառյակի» անդամներն էին։ Բիթլզը ջանասիրաբար ուսումնասիրում էր մանտրաները և յոգայի կեցվածքը գուրու Ռիշիկեշի նստավայրում: Եվ հետո ընկերությունն ավարտվեց: Խանգարման մի քանի վարկած կա. Հիմնականը վերաբերում էր, իբր, Մահարիշիի կողմից կինոդերասանուհի Միա Ֆերոուի նկատմամբ ոտնձգություններին։ Միջադեպը երբեք չի փաստագրվել, և ինքը՝ Ֆերոուն, միշտ հարգանքով էր խոսում ուսուցչի մասին: Այնուամենայնիվ, երաժիշտները հանդուգնորեն լքեցին Մահարիշին, ավելի ուշ Սինթիա Լենոնն իր հուշերում կհամեմատի Բիթլզի կենսագրության այս դրվագը Հիսուսից աշակերտների հրաժարման հետ: Մեկ այլ տարբերակ առաջ քաշեցին գործընկեր գուրուները. Նրա խոսքով՝ Մահարիշին պարզապես դուր չի եկել «Լիվերպուլյան քառյակի» կողմից մարիխուանայի սիստեմատիկ օգտագործումը, և նա ցույց է տվել նրանց դուռը։
Աշխարհում խաղաղություն հաստատելու Մահարիշիի ծրագրերը վերաբերում էին ոչ միայն անհատներին, այլև ամբողջ պետություններին։ 2004 թվականին Al-Arabiya հեռուստաալիքի լրագրողի հետ հարցազրույցում նա կիսվել է Մերձավոր Արևելքում ներդաշնակություն հաստատելու բանաձեւով։ Դա անելու համար, ըստ գուրուի, անհրաժեշտ է ութ հազար մարդու վարժեցնել մեդիտացիայի պրակտիկայում՝ «բնակչության մեկ տոկոսի քառակուսի արմատը», ովքեր կկարողանան «մաքրել հավաքական գիտակցությունը» սկզբունքի համաձայն. թե ինչպես է լույսը ցրում խավարը: Թղթակիցը ողջամտորեն մատնանշել է գուրուին, որ Պաղեստինի կամ Իրաքի շատ բնակիչներ հակամարտությունների ժամանակ կորցրել են իրենց սիրելիներին, և նրանց համար հեշտ չի լինի ներդաշնակության հասնելը: «Այն, ինչ նա կորցրել է, նա արդեն կորցրել է, կյանքը, այնուամենայնիվ, կավարտվի, միակ ճանապարհը անպարտելիության հասնելն է», - պատասխանեց Մահարիշին:
3. «Կյանքի փիլիսոփայությունը սա է. կյանքը պայքար չէ, լարվածություն չէ: Կյանքը չպետք է լինի տառապանք: Կյանքը Երանություն է, դա հավերժական իմաստություն է, հավերժական գոյություն»:
Մահարիշի Մահեշ Յոգիի ուսմունքների հիմքում ընկած է տրանսցենդենտալ մեդիտացիան (ՏՄ): Մեդիտացիայի շատ պարզ ձև, որը չի պահանջում հատուկ պայմաններ կամ պայմաններ, ուղեկցվում է մանտրաների արտասանությամբ: Ինքը՝ Մահարիշին, դա անվանել է «մարդն ուզում է անել լավագույն ձևով, ճիշտ ձևով՝ առավելագույն արդյունքներով»: Ուսմունքների հետևորդները կարծում են, որ TM-ն ազատում է սթրեսը և հոգեկան առողջությունը: իր հերթին թույլ է տալիս վերականգնել ֆիզիկական. Մի շարք երկրներում տրանսցենդենտալ մեդիտացիան նույնիսկ ներառվել է դպրոցական ծրագրում՝ երեխաների ակադեմիական առաջադիմությունը բարելավելու համար: Որոշ հետազոտողներ այն համարում են կեղծ գիտական, կամ նույնիսկ դասակարգում են որպես տոտալիտար աղանդ: Այնուամենայնիվ, TM-ն ունի շատ հետևորդներ, ներառյալ հայտնի և հարուստ մարդիկ՝ սկսած Beatles-ից մինչև կինոռեժիսոր Դեյվիդ Լինչը:
4. «Մենք պետք է ինչ-որ հիանալի բան ընտրենք և կյանքի կոչենք: Երբեք մի մտածեք ձախողման մասին, քանի որ ապագայում մենք ստանում ենք այն, ինչի մասին հիմա մտածում ենք»:
Իր ուսմունքը ստեղծելիս Մահարիշին երկար ճանապարհ է անցել Հիմալայներում ճգնավորի քարանձավից մինչև Միջազգային հասարակություն, որտեղ կան տրանսցենդենտալ մեդիտացիայի մի քանի հազար պատրաստված ուսուցիչներ: Գուրու հետեւորդները ոչ միայն մեդիտացիա էին անում, այլեւ թռչում։ Լավ, գոնե այդպես էին ասում։ Լոտոսի դիրքում նստած յոգիները որոշ ժամանակ բարձրացան գետնից: 1986 թվականին Վաշինգտոնում նույնիսկ թռչող յոգիների մրցույթ է տեղի ունեցել «թռիչքի բարձրություն», «թռիչքի երկարություն» և «թռչել արագության համար» առարկաներից։ Ըստ ամենայնի, ձախողման մասին չմտածելու Մահարիշիի խորհուրդը նրանց թեւեր է տվել։
5. «Մեր արածի արդյունքը գալիս է մեզ ամեն անգամ, երբ այն գալիս է՝ այսօր կամ վաղը, հարյուր տարի հետո կամ հարյուր կյանքում: Սա մեր կարման է»:
Մահարիշին մահացել է 2008 թվականին Հոլանդիայում։ Նրա աշրամը Ռիշիկեշում դեռ կանգուն է, թեև հիմնովին լքված է: Բացի սարդերից և կապիկներից, այն շարունակում են այցելել զբոսաշրջիկներ՝ ինքնակատարելագործվող անհատականություններ, «Լենոնն այստեղ էր» գրություններ փնտրողները և պարզապես էկզոտիկ սիրահարները: Ինքը՝ Ռիշիկեշը, ոչ պաշտոնապես ճանաչվում է որպես յոգայի աշխարհի մայրաքաղաք։ Ասում են՝ բազմաթիվ ուխտավորների պատճառով ամբողջ քաղաքը հագեցած էր դրական լիցքերով։ Այստեղ հիշում են Մահարիշին, սակայն, ըստ ճանապարհորդների, հինդուները երկիմաստ են գուրուների մասին։ Մահարիշիի ուսմունքը՝ տրանսցենդենտալ մեդիտացիան, ունի միլիոնավոր հետևորդներ ամբողջ աշխարհում և գրանցված ապրանքային նշան է։