Biografía de Maharishi Mahesh Yogi. Maharishi Mahesh Yogi Sect "Meditación trascendental" Beatles y Maharishi Gap

¿Qué es Mantras? ¿Qué haces cuando cantas un Mantra? ¿Qué enseña Maharishi Mahesh Yogi cuando enseña meditación trascendental? Les dice que repitan una determinada palabra o un cierto mantra para sí mismos: "ram, ram, ram, om, om, om"; cualquier cosa, incluso tu propio nombre; incluso si repites "N 2 O, N 2 O, N 2 O", eso también servirá - porque no es una cuestión de sonido y palabra, se trata de repetir constantemente algo, y luego, gracias a la misma repetición que - algo esta pasando. ¿Qué es?

Cuando repites constantemente una determinada palabra, nace un cierto ritmo, y este ritmo es monótono: con la monótona repetición constante de la misma palabra, comienzas a querer dormir. Esto es hipnosis, esto es autohipnosis; la repetición del Mantra es autohipnosis. Tu propio ritmo monótono sonoro te embriaga.

¡Esto es bueno! No hay nada malo; da un sueño profundo y reparador. Si estás cansado, este es un buen truco mental para el sueño ordinario, porque el sueño ordinario no es tan profundo como el sueño del Mantra. Porque durante el sueño normal, los pensamientos que te perturban continúan. Pero, si repites continuamente cierto Mantra, entonces no habrá nada más que el Mantra. Y caerás en un sueño muy, muy profundo.

En yoga tenemos un término especial para esto; en sánscrito, el sueño se llama nidra, y el sueño causado por el canto de un mantra se llama tandra. Este es un sueño más profundo, pero sigue siendo un sueño, se llama Yoga-Tandra, un sueño generado por yoga, mantra, canto.

Si su sueño es perturbador, entonces TM puede ayudarlo. La influencia de Maharishi es tan grande en Estados Unidos porque Estados Unidos es el país donde más personas sufren trastornos del sueño que en cualquier otro lugar. Hay tantos tranquilizantes, pastillas para el insomnio que se usan; la gente ha perdido la capacidad natural de dormir, de ahí la influencia del Maharishi. En la India a nadie le importa la MT porque la gente duerme tan profundamente que es difícil despertarla.

El mantra te da un sueño muy sutil; es bueno a su manera, pero no pienses que esto es meditación porque te engañarás. No creas que es meditación, es solo un tranquilizante mental y es tan químico como cualquier pastilla para el insomnio, porque el sonido cambia la química de tu cuerpo, el sonido es una parte química de tu cuerpo.

No hay necesidad de acudir a Maharishi Mahesh Yogi; todas las madres lo saben. Cuando el niño está inquieto, tararea una canción de cuna, una canción de cuna es un mantra; consta de dos o tres palabras, muchas veces sin sentido porque el contenido no es necesario. Ella se sienta al lado del niño o lo presiona contra su corazón; el latir del corazón es también música monótona; por lo tanto, cuando el niño está inquieto, la madre pone la cabeza sobre su pecho y el latido del corazón se convierte en un mantra. El niño es engañado y se queda dormido. Cuando el niño ha crecido un poco y no puede ser engañado tan fácilmente, entonces la madre le canta una canción de cuna; repite sin cesar dos o tres palabras sencillas y monótonas. Gracias a la monotonía, el niño se queda dormido, no hay nada de malo en eso. Es un mejor tranquilizante que una píldora química, pero sigue siendo un tranquilizante, una píldora de sonido muy sutil, pero afecta la química de tu cuerpo.

Ve a Maharishi Mahesh Yogi y él te dará la técnica sin preguntar nada”.

Y él fue allí. Luego volvió después de tres meses. Él dijo: “Me lo sugeriste y funcionó. Es maravilloso, ¡puedo dormir de nuevo!". Y entonces le dije: “Si sientes que dormir no es suficiente, que necesitas despertar, ven a mí. Porque ya puedes dormir, ¿y qué? Seguirás siendo el mismo y cada mañana estarás en el mismo juego de ambición. Puedes pensar que ha pasado algo bueno, pero sólo ha pasado esto: ahora no te darás cuenta del motivo. Parecerá que ha pasado algo bueno, pero sólo ha pasado una cosa: has dejado de ser consciente de los motivos. El mantra los llevó profundamente al subconsciente y la posibilidad de transformación retrocedió. No puedo darte un sueño mejor. Me gustaría darles un mejor despertar, una mejor conciencia.

Aquí viene el problema con Krishnamurti y Maharishi Mahesh Yogi: son dos diametralmente opuestos. Mahesh Yogi considera que la técnica es meditación: tan pronto como hayas dominado cualquier técnica, trascendental o cualquier otra, se produce la meditación. Esto es así y no es así. Entonces, porque al principio, un principiante debe dominar alguna técnica, porque. su entendimiento aún no está maduro para la realización de lo superior. Por lo tanto, uno puede considerar aproximadamente la técnica como meditación. Esto es similar a cómo un niño aprende el alfabeto: se le dice que "m" es lo mismo que "pelota", la pelota representa la letra "m". Se asocia una pelota con la letra "m", y el niño aprende. No hay conexión entre "m" y la pelota: "m" puede representarse por mil objetos diferentes con los que no está conectado de ninguna manera, pero el niño necesita que le muestren algo, y la pelota está cerca, él entiende lo que es la pelota, y no la letra "m". A través de la pelota, podrá entender la letra "m", pero este es el principio, no el final.

Mahesh Yogi es bueno para empezar a guiarte, pero si te quedas atascado en él, estás perdido. Hay que dejarlo, es sólo una escuela primaria, es bueno en su tiempo, pero uno no puede quedarse en una escuela primaria toda la vida. Ella no es una universidad, ella no es el universo, hay que pasarla. Esta es la idea inicial de que la meditación es una técnica.

Krishnamurti está en el otro extremo, dice que no hay técnica, no hay meditación. La meditación es solo conciencia sin elección. ¡Muy bien! Pero él está tratando de enviarte a la universidad antes de que termines la escuela primaria. Es peligroso porque está hablando del Supremo. No puedes entender esto, en tu etapa actual es imposible, te volverás loco. Si obedeces a Krishnamurti, estás perdido, porque intelectualmente estarás de acuerdo con él, pero con tu ser no experimentarás nada.

Muchos seguidores de Krishnamurti acudieron a mí. Dicen que con la mente entienden: “Claro, tiene razón en que no hay técnica y la meditación es conciencia, pero ¿qué hacer?”. Y les digo que cuando preguntan qué deben hacer es que necesitan una técnica. "¿Qué hacer? Preguntas cómo hacerlo, preguntas una técnica. Krishnamurti no te ayudará. Mejor ve a Maharishi Mahesh Yogi”. Pero algunos se atascan en Krishnamurti, otros en Mahesh Yogi.

Maharishi Mahesh Yogi

Maharishi Mahesh Yogi es ampliamente reconocido como el científico más destacado en el campo de la conciencia y el mayor mundo moderno profesor. Maharishi restauró la literatura védica, que había existido durante muchos miles de años en forma fragmentada, y la sistematizó en la forma de una ciencia completa de la conciencia en todo su significado teórico y práctico. La ciencia y tecnología védica de Maharishi libera todo el potencial de la ley natural en la mente del hombre como base para la mejora en todas las áreas de la vida.
La Meditación Trascendental, una técnica subjetiva de la ciencia y la tecnología védica de Maharishi, es el programa de desarrollo personal más difundido y ampliamente investigado en el mundo.

Al principio de su vida, Maharishi estudió física y química en la Universidad de Allahabad. Además de estudiar, estaba muy interesado en los maestros espirituales y, habiendo escuchado que Brahamanda Saraswati estaba en Allahabad, vino a la casa donde se hospedaba el maestro, Guru Dev Brahamanda Saraswati. Después de visitarlo varias veces, Maharishi decidió convertirse en su seguidor. Guru Dev estuvo de acuerdo con la condición de que primero completara sus estudios.

Maharishi se graduó de la universidad y luego pasó veinte años estudiando y trabajando con Guru Dev Brahamanda Saraswati. Durante este tiempo, Maharishi se convirtió en un discípulo cercano y heredó la sabiduría y el conocimiento de sus enseñanzas. En 1953, después de doce años de servicio a Guru Dev, el Maharishi se retiró a las cuevas del "Valle de los Santos" en Uttarkashi, los Himalayas. En ese momento, no tenía ningún plan especial. Solo quería estar solo y tranquilo. Pero tras dos años de soledad, en 1955, sintió el llamado de volver al mundo.

Los reclusos trataron de convencerlo. En su opinión, el mundo circundante era algo sucio y no tenía sentido que una persona iluminada entrara en contacto con él. Pero el deseo de Maharishi creció y finalmente dejó la paz y la soledad de su cueva en la montaña y se dirigió al sur de la India. El primer lugar al que llegó el Maharishi cuando dejó el Himalaya fue el estado de Kerala, en el sur de la India.

No se preparó específicamente para actuar allí, simplemente fue llamado para visitar este lugar. Unos días después de su llegada, se le acercó un hombre que lo reconoció como un monje del norte y se ofreció a leer un ciclo semanal de conferencias; él estuvo de acuerdo. El interés en sus primeras conferencias ya era tan grande que para la séptima conferencia la sala estaba llena. Inmediatamente fue invitado a dar conferencias en otras ciudades y terminó pasando seis meses dando conferencias y enseñando MT en todo el estado.

Maharishi Mahesh Yogi y la Meditación Trascendental

Como resultado, se publicó su primer libro, Light of the Himalaya Beacon. El libro intenta mostrar de manera concisa cómo, a través de la Meditación Trascendental, el Maharishi revive el verdadero significado de las escrituras védicas. Después de dejar Kerala, viajó por toda la India durante 2 años presentando la MT a la gente.

Él y su técnica rápidamente ganaron reconocimiento entre la gente, lo que los inspiró a acercarse al Maharishi con una solicitud para crear un movimiento mundial de renacimiento espiritual. Y en 1958 se organizó este Movimiento, sentando una base sólida para una mayor difusión del conocimiento védico.

En 1958 viajó al este, visitó Singapur y Hawái y, a principios de 1959, llegó a California. Allí pasó varios meses enseñando MT y montó un centro permanente para el Movimiento, luego enviado a Nueva York y de allí a Europa. Al final del año, resultó que muchas personas estaban interesadas en la MT. Maharishi se dio cuenta de que en el futuro no sería capaz de enseñar MT a todo el mundo y decidió organizar la formación de profesores de MT.

Inicialmente, la formación se llevó a cabo en India, en el pequeño pueblo de Rishikesh, en el lugar donde el Ganges desciende del Himalaya. Este es el lugar desde donde comienza la peregrinación de muchos hindúes. A las afueras de la ciudad, en una colina empinada cubierta de bosque, Maharishi construyó un centro védico ("ashram"). Allí, los futuros profesores de MT dominaron el arte de enseñar. La primera admisión fue de unos treinta oyentes, pero en 1960 su número había aumentado a doscientos. Enfrentado a una creciente necesidad de profesores, estableció cursos de formación en Europa, donde pudo formar a miles o más.

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Mientras Mahesh Prasad Varma trabajaba como empleado en el Guru Dev Ashram, ostentaba el título Bal Brahmachari Mahesh(Bal Brahmachari Mahesh) es el título de un humilde estudiante soltero. Después de la muerte de Guru Dev (fue envenenado), Mahesh cambiará independientemente su título a Maharshi Bala Brahmachari Mahesh Yogui Maharaj (Maharshi Bala Brahmachari Mahesh Yogui Maharaj). Para los hindúes ortodoxos, este nuevo título es una mezcla de blasfemo, ridículo y surrealista:

Maharshi (Maharshi) Mach " Maha"("genial") y Rishi" Rishi("vidente" o "vidente"), es un título otorgado por respeto a los más destacados de los santos indios: Veda Vyasa, Patanjali, Shankara. Ningún maestro itinerante con cualquier negocio, no puede darse tal título.

Bala (Bala) significa - se refiere a la diosa que esta persona ha elegido como su objeto de adoración, en este caso es Tantric Lalita (Tantric Lalita) o el aspecto sexual de Shakti (Shakti).

Brahmachari (Brahmachari) significa que este estudiante no está casado, pero no es monje, como afirmaría Mahesh más tarde. Solo los sannyasins (sanyasis) que hacen un juramento y visten túnicas anaranjadas pueden llamarse monjes legítimamente. Y solo los sannyasins pueden convertirse en swamis y formar representantes de la tradición Shankara. Mahesh Varma (Maharishi) nunca podrá enseñar en nombre de Shankar porque su baja casta de nacimiento no le da derecho a seguir esta tradición.

Mahesh (Mahesh) es tanto su nombre como el nombre del dios Shiva, que significa el destructor (de la ignorancia)

yoga (Yogui) en realidad no es un título, sino simplemente una indicación de que está unido o iluminado. No dada como recompensa por ningún maestro indio o persona espiritual, esta instrucción se considera mera jactancia en el entorno espiritual indio.

maharaj (maharaj) o Gran Rey (yoguis), es un título de Shiva añadido a los nombres de los grandes santos.

Entonces Mahesh Varma tomó una versión abreviada: Maharishi Mahesh Yogui. Tenga en cuenta que la ortografía original " maharishi"debiera ser" Maharshi". Tradicionalmente, la "r" vibrante en sánscrito se considera una vocal y el título "gran vidente" se pronunciaba sin la primera letra "i". Más tarde, los miembros del movimiento TM comenzaron a decir que el nombre se cambió a uno más simple. pronunciación en inglés Esto parece muy poco probable Los seguidores de habla inglesa de algunas personalidades modernas, nombrando este título más alto, como Ramana Maharshi ( Ramana Maharshi ) no tuvo problemas con la pronunciación y la ortografía tradicionalmente aceptadas. Es mucho más probable que el Maharishi cambiara la ortografía de su título para usarlo como nombre de la marca, lo que coincide con sus acciones posteriores, cuando cambió el tradicional "siddhi" (siddhi) por "sidhi" (sidhi), o "yajna" (yajna) por "yagya" (yagya).

Con la forma abreviada que toma en América - Maharishi Mahesh Yogi, es más que curioso. Imagínese a un avivador de tiendas de campaña, tropezado en los bosques estadounidenses, predicando, convirtiendo y recaudando fondos con el nombre del Profeta Supremo, Santo Jesucristo. Esta es una estrecha correspondencia en inglés con el nombre El Gran Vidente Shiva, el Iluminado, más tarde abreviado como Maharishi Mahesh Yogi.

Mahesh Prasad Varma (Maharishi Mahesh Yogi) nació el 18 de octubre de 1911 en la ciudad india de Uttar Kashi. Su padre era recaudador de impuestos y pertenecía a la casta Kaaystha. Como saben, en India, desde tiempos inmemoriales, la sociedad ha estado dividida en castas. Es imposible pasar de una casta a otra. Cada hombre debe tener el tipo de ocupación que se le asigne de acuerdo a su casta. Por ejemplo, solo las personas de la casta brahmán y nadie más tienen derecho a ser gurú, predicar las tradiciones y el conocimiento de Shankaracharyas (el sistema de filosofía y religión generalmente aceptado en la India). Mahesh Varma, como ya se dijo de la casta Kaistha, es más bajo que Brahmin y de acuerdo con las reglas de "Varna" (sistema de castas) no puede enseñar a otros. Sin embargo, el orgullo y la vanidad lo obligaron a violar las antiguas tradiciones y la voluntad de sus maestros espirituales.

Prasad Mahesh Varma (Maharishi Mahesh Yogi) afirma que fue el mejor alumno de Guru Dev, pero, aparte de sus propias palabras, nadie lo confirma, así como el hecho de que antes de su muerte, Guru Dev supuestamente lo llamó para lo instruyó para que inventara una nueva forma de meditación, que fuera efectiva y accesible a cualquier persona, para que cualquier persona pudiera aplicarla a sí misma y alcanzar la “conciencia del ser absoluto”. Esto es, por decirlo suavemente, no es cierto. Mahesh (Maharishi Mahesh Yogi) puede, por supuesto, ir en contra de las reglas del "Sanatan dharma" y predicar, lo cual no debería hacer, ya que no es un brahmán. Incluso puede pervertir las tradiciones védicas e inventar su propia "nueva forma", ¿quién se lo prohibirá? Pero todo esto ya se llama sectarismo, ni siquiera cisma, sino simplemente sectarismo. Sri Guru Dev no podía de ninguna manera instruir a Mahesh (Maharishi Mahesh Yogi) para que predicara algo, porque en primer lugar, Sri Guru Dev era un verdadero Shankaracharya y ya sabía que solo un brahmán podía predicar, lo cual Mahesh no era. En segundo lugar, Sri Guru Dev, quien es un Shankaracharya, cuyo deber sagrado era preservar los principales sistemas de la filosofía y la religión hindú, no podía instruir al empleado, el hijo de un recaudador de impuestos, para que destruyera o corrigiera estas mismas filosofías y religiones e inventar algo nuevo, adaptando los Vedas al comercio, ostensiblemente a las necesidades de los requerimientos modernos.

Biografía

Hay muy poca información sobre los primeros años de vida de Mahesh Prasad Varma. En su juventud, Mahesh estudió física en la Universidad de Allahabad. Además de estudiar, trabajó durante algún tiempo en fábricas.

Estaba interesado en las actividades de los maestros espirituales y cuando Guru Dev Brahamanda Saraswati visitó Allahabad, se convirtió en su seguidor. Después de graduarse de la universidad, Mahesh pasó trece años con Guru Devom Brahamand Saraswati en el Himalaya, convirtiéndose en su discípulo más cercano.

En 1953, después de trece años de servicio a Guru Dev, Maharishi se retiró a las cuevas del "Valle de los Santos" en Uttarkashi (Himalaya). Pero después de dos años de reclusión, en 1955, regresó al mundo y se instaló en el estado de Kerala, en el sur de la India. Aquí, el monje del norte quedó encantado y lo invitó a dar una serie de conferencias semanales sobre los conocimientos adquiridos en el Himalaya. El interés en sus primeras conferencias ya era tan grande que para la séptima conferencia la sala estaba llena y durante seis meses dio conferencias en varias ciudades del estado. El resultado de esta actividad fue su primer libro, Light of the Beacon of the Himalayas, en el que Maharishi dijo que a través de Meditación trascendental se revive el verdadero significado de los textos sagrados védicos.

En 1957, Maharishi Mahesh Yogi presentó su Teoría de la Meditación Trascendental (TM) en el "Festival de Luminarias Espirituales" y luego lo distribuyó a través de una organización llamada Movimiento de Renacimiento Espiritual. "Movimiento de Regeneración Espiritual" ).

El Maharishi y la técnica de MT rápidamente ganaron aceptación entre la gente, lo que los inspiró a acercarse a él con una solicitud para crear un movimiento mundial para el renacimiento espiritual. Y en 1958 se organizó tal movimiento, sentando una base sólida para una mayor difusión del conocimiento védico.

En 1958, el Maharishi viajó al Este, visitó Singapur y Hawai, ya principios de 1959 llegó a California, donde enseñó MT durante varios meses. El enorme interés por el conocimiento védico en los Estados Unidos hizo posible organizar un centro permanente del Movimiento. Lo mismo sucedió en Nueva York y en Europa. Y en la década de 1960, el movimiento hippie también hizo una gran contribución a la difusión de la MT en los Estados Unidos.

Al final, Maharishi se dio cuenta de que ya no podía enseñar MT a todos y decidió comenzar a capacitar a maestros de MT. A principios de la década de 1970, el Maharishi lanzó el "Plan Mundial" para la difusión de la MT, que pedía la creación de un centro de formación de MT por cada millón de personas en el planeta. Se las arregló para crear muchos de esos centros en ese momento y, a principios del siglo XXI, había 5 millones de personas en el mundo que estudiaban oficialmente la técnica de MT en centros de entrenamiento. En Rusia, el entusiasmo de las masas por la meditación y, en particular, la meditación trascendental, se produjo a finales de la década de 1980 y principios de la de 1990.

Difundir la enseñanza

Inicialmente, la formación del profesorado se llevó a cabo en la India, en la pequeña ciudad de Rishikesh, en el punto donde el Ganges desciende del Himalaya. Este es el lugar desde donde comienza la peregrinación de muchos hindúes. Fuera de la ciudad, en una empinada colina boscosa, el Maharishi construyó Centro védico "Ashram". Allí, los futuros profesores de MT dominaron el arte de enseñar. La primera admisión fue de unos treinta oyentes, pero en 1960 su número había aumentado a doscientos. Enfrentado a una creciente necesidad de maestros, el Maharishi también abrió cursos de formación de maestros en Europa, donde pudo capacitar a miles o más.

En 1960, el Maharishi le dio a su organización un nuevo nombre: Sociedad Internacional de Meditación. Y en 1963 se creó y Sociedad Internacional de Estudiantes para la Meditación, ya que las actividades del Maharishi despertaron gran interés en los círculos estudiantiles y juveniles. Al mismo tiempo, los científicos occidentales también comenzaron a mostrar un gran interés en los efectos fisiológicos y psicológicos de la MT, como resultado de lo cual la MT ganó reconocimiento en los círculos científicos.

Todo esto condujo a la creación Universidad Internacional Maharishi (MIU) en el que la educación se basa en la Ciencia de la Inteligencia Creativa (SCI), una enseñanza que sintetiza el estudio de la MT con las disciplinas académicas tradicionales. El propósito de esto nueva ciencia- aplicación de los beneficios y bondades de la MT para la prosperidad de las personas en todos los aspectos de la vida.

Para 1965, a través de sus centros, el Maharishi ya había formado un total de unos diez mil profesores de MT, el número de estudiantes de MT en América ascendía a 550.000 personas solamente, y más de 1 millón en todo el mundo, y el crecimiento del movimiento ya era de 35.000 personas por mes.

El gran interés en TM resultó ser típico no solo en América y Europa. Hoy en día, la MT se enseña en casi todos los países del mundo, pero el mayor interés en la enseñanza se manifiesta en la India.

Este Dia Universidad Abierta de Maharishi transmite sus conferencias a través de televisión satelital a 120 países en 21 idiomas. Los programas universitarios están diseñados para personas de todas las edades. Su tarea es revivir las cualidades del conocimiento puro y el poder organizador infinito en la mente de las personas, que deben servir como base de la perfección en la vida personal de cada persona y la base de la vida en armonía en toda la Tierra.

Hoy, Maharishi Mahesh Yogi es ampliamente reconocido como un científico eminente en el campo de la conciencia humana y uno de los gurús más famosos del mundo moderno. Maharishi restauró la literatura védica, que había existido en forma fragmentada durante muchos miles de años, y la sistematizó en la forma de una ciencia completa de la conciencia en todo su significado teórico y práctico.

La ciencia de la mente creativa

La Ciencia de la Mente Creativa es la teoría detrás de la Meditación Trascendental desarrollada por Maharishi Mahesh Yogi. De hecho, es una reexposición modernizada de las enseñanzas fundamentales del Advaita Vedanta de Shankaracharya, en el que los términos sánscritos son reemplazados por términos científicos modernos. A través de esta exposición, Maharishi Mahesh Yogi logró injertar una tecnología desarrollada originalmente por y para los hindúes en una cultura occidental escéptica.

estados de conciencia

Junto con los estados de conciencia conocidos por la psicología como: "vigilia", "dormir sin sueños" y "dormir con sueños", Maharishi habla de la existencia de cuatro estados adicionales, aún desconocidos para la ciencia o no reconocidos por ella. Él los llama: "conciencia trascendental", "conciencia cósmica", "conciencia divina" y "Unidad". En la base de estos siete estados se encuentra la "mente creativa", gracias a la cual todos se vuelven posibles.

conciencia trascendental

Maharishi enseña que "la dualidad es la causa principal del sufrimiento". Su técnica para superar esta dualidad comienza con la práctica de dhyana, a la que llamó Meditación Trascendental. El Maharishi apunta a un "encantamiento" creciente a medida que se permite que la mente siga su tendencia natural de "entrar en una región de mayor felicidad" sumergiéndose en estados de pensamiento más sutiles con la ayuda de un mantra. Él describe niveles cada vez más sutiles de concentración en un punto como felicidad y grandeza crecientes.

La siguiente descripción frecuentemente citada de la naturaleza de la MT por parte del Maharishi describe bien la reducción de la atención en el objeto de meditación y el ir más allá de ese objeto. La Meditación Trascendental, dice, da como resultado "... dirigir la atención a niveles cada vez más finos de pensamiento, hasta que la mente trasciende el estado de pensamiento más sutil y alcanza la fuente misma del pensamiento...". Se dice que la felicidad viene con la paz mental. El propósito del mantra es lo que Maharishi llama "conciencia trascendental": cuando la mente "logra una experiencia directa de bienaventuranza, pierde todo contacto con el mundo exterior y se contenta con el estado de Conciencia-Felicidad trascendental".

conciencia cósmica

Después de la "conciencia trascendental" viene la "conciencia cósmica", que Maharishi se refiere a traer dhyana o meditación trascendental en los estados de vigilia y sueño. Esta infusión se realiza alternando periodos de actividad normal con periodos de meditación. Según el Maharishi, "la verdadera virtud se adquiere solo mediante la entrada repetida en samadhi", y la purificación no es la causa, sino, por el contrario, el resultado de la trascendencia. Como resultado, el Maharishi niega la necesidad de hacer un voto de renuncia, argumentando que la práctica regular eliminará gradualmente todos los obstáculos y oscurecimientos de la vida.

Maharishi describe la transición de la conciencia trascendental a la cósmica de la siguiente manera: “Desde este estado de Ser puro, la mente vuelve nuevamente a las experiencias mentales del mundo relativo... Con la práctica, la capacidad de la mente para mantener su naturaleza inherente mientras percibe objetos a través de los sentidos aumenta. Cuando esto sucede, la mente y su naturaleza inherente se vuelven uno, y la mente gana la habilidad de aferrarse a su verdadera naturaleza (Ser) mientras está inmersa en pensar, hablar o hacer”.

Esto se vuelve posible porque una persona que está en un estado de "conciencia cósmica" ya tiene la experiencia de transiciones a un estado de dhyana, en el que desaparece todo sentido de percepción. En el estado de vigilia, permanece hasta cierto punto separado del sentido de la percepción, a pesar de que al hacerlo es más sensible tanto a sus pensamientos internos como a los eventos externos. Maharishi lo describe como un estado en el que funcionan dos niveles diferentes de organización. sistema nervioso- conciencia trascendental y vigilia. Por lo general, estos niveles se anulan entre sí, pero aquí funcionan uno al lado del otro, conservando sus propias características únicas. "El silencio", dice Maharishi, "se experimenta junto con la actividad, pero sin embargo separado de ella".

Si antes de que una persona adquiera el estado de "conciencia cósmica", los efectos de las meditaciones cotidianas se borran con el tiempo, y el meditador debe renovarlos constantemente con la práctica regular, entonces en el estado de "conciencia cósmica" estos efectos están constantemente presentes. El meditador encuentra que tal estado está presente como "pura conciencia" en todas las circunstancias y en todas las actividades. Según el Maharishi, “la vida en la conciencia cósmica es sin esfuerzo… una persona iluminada vive vida completa. Sus acciones, libres de deseos, sirven sólo para lo que requiere el momento actual. Ya no tiene un interés personal en las adquisiciones. Está absorto en el cumplimiento de un propósito cósmico y, por lo tanto, la naturaleza dirige sus acciones. Es por eso que no necesita preocuparse por sus necesidades. Sus necesidades son las necesidades de la naturaleza, que se ocupa de su cumplimiento, mientras que él mismo es un instrumento en manos de lo Divino.

Conciencia Divina

El siguiente paso en el avance es la "conciencia divina", que surge como resultado del servicio mientras se permanece en la "conciencia cósmica". En la "conciencia divina", el meditador percibe todas las cosas como sagradas: "todo se experimenta naturalmente en la conciencia de Dios". Al principio, dice Maharishi, este estado de unidad de diferencias puede ser abrumador y el meditador puede profundizar en él, sin embargo, gradualmente, la "conciencia divina" comienza a conectarse con otras actividades, al igual que la "conciencia trascendental" previamente mezclada con estados normales. convertirse en "conciencia cósmica".

En la "conciencia divina" el meditador renuncia a su individualidad. Este es el “estado más puro”, en el que el meditador supera el más mínimo rastro de cualquier impureza en pensamientos y acciones: ahora existe en armonía directa con la naturaleza y lo Divino. El logro de la "conciencia divina", según el Maharishi, da como resultado una transformación en la que uno se vuelve consciente de Dios en todos los aspectos de la creación.

Unidad

La siguiente etapa de avance para el seguidor de la MT puede ser un estado llamado "unidad". La conciencia en esta etapa se vuelve tan refinada que el meditador percibe todas las cosas tal como son, sin ilusiones.

Sentido

Maharishi Mahesh Yogi

Fundó el programa de Meditación Trascendental y creó el Movimiento de Renacimiento Espiritual mundial (1957).

Sentó las bases para la investigación en el campo de la conciencia y esbozó la teoría de los siete estados de conciencia (1957-1967).

En 1968, los miembros del legendario grupo The Beatles se convirtieron en alumnos de Maharishi. Pero, más tarde, se desilusionaron con el Gurú y sus enseñanzas. Después de visitar al Gurú, John Lennon escribió la canción sarcástica Sexy Sadie. La razón para escribir fue el rumor que se difundió rápidamente de que durante una sesión privada, el Maharishi había intentado violar a la actriz Mia Farrow. Sobre este incidente, Cynthia Lennon, la esposa de John Lennon, quien visitó el ashram de Maharishi en India con los Beatles, escribió en sus memorias ("A Twist of Lennon", 1978): Estaba terriblemente preocupada, porque todo me parecía una tontería salvaje: algunos rumores, acciones no probadas, declaraciones no confirmadas. El dedo de la sospecha se dirigió a la persona que nos dio tanto y de tantas maneras en el Maharishi. La niña, también estudiante de meditación, comenzó a sembrar semillas de duda en almas abiertas, abiertas porque la meditación practicada durante un largo período hace que el meditador sea extremadamente susceptible a cualquier "vibración" abierta y fuerte. Su psique se sintoniza sensiblemente. Las declaraciones de Alexis sobre cómo Maharishi maltrató a cierta dama, y ​​qué sinvergüenza resultó. ser, cayeron en suelo susceptible y comenzaron a ganar fuerza. prueba o prueba. Me quedó claro por qué Alex hizo esto: el Maharishi lo expulsó del corazón de los Beatles y se vengó de él por ello. Queriendo salir del juego, arrastró a los Beatles con él. George y John estaban en tal estado de ánimo que el rumor de Alex los sumió en una extraña confusión. No podían entender objetivamente este asunto. Hubo un acalorado debate toda la noche sobre si se podía confiar en las acusaciones de Alexis y esa chica. Un meditador desconfiaba particularmente de Alexis. Dijo que vio a Alexis en la habitación de esa chica en circunstancias bastante comprometedoras. Creía que Alexis tenía una influencia poco saludable en la niña. "Hay algo realmente mal aquí", dijo. Yo también pensé lo mismo. El resultado del enfrentamiento nocturno fue la victoria de Alexis. En mi opinión, fue una gran desgracia. La confusión provocada por las falsas acusaciones generó desconfianza e ira. El ambiente estaba electrificado. La niebla de la situación irreal nos envolvía una vez más, y era imposible luchar contra ella. Todo sucedió tan rápido y con tanta precisión que la situación era irreversible. Maharishi fue acusado y sentenciado, incapaz de defenderse. Todos los malos pensamientos regresaron, la fe se vio socavada y, a la mañana siguiente, cuando aún no nos habíamos despertado, la rueda comenzó a girar: Alexis pidió un taxi que se suponía que nos llevaría al aeropuerto. Así de rápido se vinieron abajo las cosas. Cuando John y George llegaron al Maharishi y le dijeron que se iban, el Maestro estaba realmente molesto. Las acusaciones se basaron en rumores no verificados, los Beatles estaban conmocionados y enojados por lo que les dijeron, pero no le dieron al Maharishi la oportunidad de defenderse. Cuando preguntó por qué se iban, respondieron: "Si tienes conciencia cósmica, como afirmas, entonces debes saber por qué nos vamos". Con estas palabras lo dejaron y regresaron al refectorio, donde todos los estábamos esperando. Nunca he empacado con un corazón tan pesado. Sentí: lo que estamos haciendo no está bien, nada bien. Cómo se puede juzgar a una persona que no nos hizo nada malo, sino al contrario, nos dio tanta felicidad... Pero lo que pasó justo antes de partir, me retorció toda el alma. Mientras esperábamos un taxi, nos sentamos a la mesa y hablamos en susurros. Todos estaban claramente atormentados por el remordimiento. El Maharishi salió de su tienda de piedra y se situó a menos de cien metros de nuestro agitado grupo de disidentes. Uno de sus fieles discípulos se nos acercó y dijo que el Maestro nos invita a todos a hablar tranquilamente de todo. Agregó que Maharishi estaba muy molesto y quería arreglar las cosas y convencernos de que nos quedáramos. Casi rompo a llorar. Fue tan desgarradoramente conmovedor. El Maharishi, completamente solo, se sentó bajo un pequeño cobertizo con techo de paja y parecía un patriarca bíblico, solo en su fe. Le quitaron las fuerzas, lanzando acusaciones sin fundamento y, al parecer, nadie quiso responder a su llamado a la razón y la humanidad. Los chicos eran implacables. Ya habían tomado una decisión, habían quemado sus puentes detrás de ellos, y ahora nada podía hacerlos cambiar de opinión. Se pusieron de pie y desfilaron junto a él sin decir una palabra. Esta imagen nunca se borrará de mi memoria. Que suene melodramático, pero en ese momento tuve la clara sensación de que aquí, en las montañas de la India, veo una repetición de la escena bíblica: los discípulos renuncian a Jesús. Esto no quiere decir que equipare al Maharishi con Jesús, pero para mí fue una persona en busca que soñaba con mundo mejor y aquí estamos, un grupo de personas que tienen un gran impacto en la juventud del mundo, tal vez destruyendo todo lo bueno que ha hecho. La única persona aparte de los Beatles, a quien el joven escuchaba, ahora fue denigrada y en lo sucesivo se retiró a las sombras". La actriz Mia Farrow también niega este incidente en su autobiografía. Posteriormente, los miembros de la banda se disculparon con el Maharishi por sus sospechas infundadas y tomaron participar en eventos de caridad en apoyo de la Meditación Trascendental En relación con la muerte del Maharishi en 2007, Paul McCartney y Ringo Starr declararon lo siguiente: "A pesar de que estoy profundamente entristecido por su muerte, mis recuerdos de él siempre serán brillantes". ", dijo McCartney. "Fue un gran hombre, que trabajó incansablemente para la gente de todo el mundo y por el bien de la unidad. Nunca olvidaré la dedicatoria que escribió en el libro que una vez me regaló. Dice: "Luz, dicha, conciencia", y para mí estas palabras significan mucho. Lo extrañaré, pero siempre pensaré en él con una sonrisa". "Uno de los hombres sabios que conocí en mi vida fue Maharishi", dijo Starr. "Siempre me impresionó su alegría y creo sinceramente que él sabe adónde va".

Creó una nueva ciencia, la Ciencia de la Mente Creativa, y capacitó a 2000 profesores de esta ciencia (1972); actualmente hay más de 40.000 profesores de la Ciencia de la Mente Creativa en el mundo.

Abrió la Constitución del universo: el potencial viviente de la ley natural en el Rig Veda y los procesos dinámicos estructurantes del Rig Veda en toda la literatura védica (1975).

Celebró el ascenso de la Era de la Ilustración basado en el descubrimiento del Efecto Maharishi (1975).

Creó un gobierno mundial de la Era de la Ilustración, basado en la realización de la invencibilidad de la Ley Natural (1976).

Desarrolló el programa TM-Sidhi y la experiencia de la dicha hirviente del vuelo yóguico para crear la máxima coherencia de la mente y el cuerpo de la conciencia individual y la coherencia de la conciencia mundial (1976).

Formuló sus teorías de gobierno, educación, salud y defensa para el ascenso de cada ámbito de la vida a la perfección (1977).

Reveló el significado de Apaurusheya Bhashya, un comentario sobre el Rig Veda, describiéndolo como una estructura de conciencia que se genera y se perpetúa a sí misma (1980).

Sistematizó la literatura védica, que existió durante muchos siglos en forma fragmentada, como la literatura de una ciencia perfecta: Maharishi Vedic Science and Technology (1981).

Desató todo el potencial del Ayurveda, Gandharva Veda, Dhanur Veda, Sthapatya Veda y Jyotish para crear una familia de personas libres de enfermedades y problemas (1985).

Formuló un Plan Maestro para la creación de un Paraíso en la Tierra para la reconstrucción del mundo entero tanto desde dentro como desde fuera (1988).

Creó la Ciencia Superior de la Política, con la introducción del automatismo en la gestión e inspiró la creación del Partido de la Ley Natural en los países del mundo (1992).

Proclamó solemnemente el Global Ram Raj - Global Governance through Natural Law (1993). Fundó las Universidades Védicas Maharishi y las Universidades Ayurvédicas Maharishi en todo el mundo para brindar a cada persona el camino hacia el dominio de la ley natural, establecer para siempre la armonía de la vida con la ley natural: la perfección en todas las áreas de la actividad humana, y establecer en cada país un gobierno operando en el nivel de la ley natural, capaz de prevenir la ocurrencia de cualquier problema (1993-1994).

Descubrió que los Vedas y la literatura védica se reflejan plenamente en la fisiología humana; este descubrimiento finalmente estableció la unidad completa de toda la diversidad física del universo, todas las ciencias y todas las religiones.

maharishi

macha medio estupendo, Rishi - dedicado, vidente.

Hace exactamente cien años, el 12 de enero, en la ciudad india de Rishikesh, nació un hombre que estaba destinado a convertirse en uno de los más famosos maestros de filosofía y meditación oriental. Maharishi Mahesh Yogi, el fundador de la meditación trascendental y entrenador de yoguis voladores, también fue un filósofo cuya sabiduría fue escuchada por millones de personas, incluidas estrellas de Hollywood y miembros de los Beatles. Los más famosos de sus dichos están en la selección "RG".

1.“Cuando una persona habla mal de los demás, participa de los pecados de aquellos de quienes habla. Si no hablaste de ningún otro mal, entonces no tienes ningún mal en tu corazón. Esta es la medida”.

Los estudiantes más famosos del Maharishi fueron miembros del famoso "Liverpool Four". Los Beatles estudiaron diligentemente mantras y posturas de yoga en la residencia del gurú en Rishikesh. Y entonces la amistad llegó a su fin. Hay varias versiones del trastorno. El principal se refería, supuestamente, al acoso de Maharishi a la actriz de cine Mia Farrow. El incidente nunca fue documentado y la propia Farrow siempre habló de la maestra con respeto. Sin embargo, los músicos abandonaron desafiantemente al Maharishi, más tarde Cynthia Lennon en sus memorias comparará este episodio de la biografía de los Beatles con la renuncia de los discípulos a Jesús. Otros gurús presentaron otra versión. Según ella, al Maharishi simplemente no le gustó el uso sistemático de marihuana por parte de los "Liverpool Four", y les mostró la puerta.

Los planes del Maharishi para lograr la paz mundial se referían no solo a individuos, sino también a estados enteros. En 2004, en una entrevista con un periodista del canal de televisión Al-Arabiya, compartió una fórmula para establecer la armonía en el Medio Oriente. Para ello, según el gurú, es necesario formar en la práctica de la meditación a ocho mil personas - "la raíz cuadrada del uno por ciento de la población", que podrán "purificar la conciencia colectiva" según el principio de cómo la luz disipa la oscuridad. El corresponsal señaló razonablemente al gurú que muchos residentes de Palestina o Irak han perdido seres queridos en los conflictos, y no será fácil para ellos lograr la armonía. "Lo que ha perdido, ya lo ha perdido. La vida terminará de todos modos. La única forma es lograr la invencibilidad", respondió Maharishi.

3. "La filosofía de la vida es esta: La vida no es una lucha, no es una tensión. La vida no debe ser sufrimiento. La vida es Bienaventuranza, es sabiduría eterna, existencia eterna".

La base de las enseñanzas de Maharishi Mahesh Yogi fue la meditación trascendental (MT). Una forma de meditación muy sencilla que no requiere condiciones ni condiciones especiales, acompañada de la recitación de mantras. El mismo Maharishi lo llamó "un medio para hacer lo que una persona quiere hacer, de la mejor manera, de la manera correcta, con los máximos resultados". Los seguidores de las enseñanzas creen que la MT alivia el estrés y la salud mental. a su vez, te permite restaurar lo físico. En varios países, la meditación trascendental incluso se ha incluido en el plan de estudios escolar para mejorar el rendimiento académico de los niños. Algunos investigadores la consideran pseudocientífica, o incluso la catalogan como una secta totalitaria. Sin embargo, TM tiene muchos seguidores, incluidas personas famosas y ricas, desde los Beatles hasta el director de cine David Lynch.

4. "Tenemos que elegir algo grandioso y darle vida. Nunca pienses en el fracaso, porque obtendremos en el futuro lo que pensamos ahora".

Al crear su enseñanza, Maharishi ha recorrido un largo camino desde la cueva de un ermitaño en el Himalaya hasta una Sociedad Internacional con varios miles de maestros capacitados en meditación trascendental. Los seguidores del gurú no solo meditaron, sino que también volaron. Bueno, al menos eso es lo que dijeron. Los yoguis sentados en posición de loto se elevaron sobre el suelo por un rato. En 1986, en Washington, DC, incluso hubo una competencia de yoguis voladores en las disciplinas "altitud de vuelo", "longitud de vuelo" y "velocidad de vuelo". Al parecer, el consejo de Maharishi de no pensar en el fracaso les dio alas.

5. "El resultado de lo que hemos hecho nos llega cuando llega, hoy o mañana, en cien años o en cien vidas. Este es nuestro karma".

Maharishi murió en 2008 en Holanda. Su ashram en Rishikesh sigue en pie, aunque completamente abandonado. Además de las arañas y los monos, los turistas continúan visitándolo: personalidades que se superan a sí mismas, buscadores de inscripciones "Lennon estuvo aquí" y simplemente amantes de lo exótico. La propia Rishikesh es reconocida extraoficialmente como la capital mundial del yoga. Dicen que toda la ciudad estaba saturada de energía positiva por los numerosos peregrinos. Aquí se recuerda a Maharishi, pero, según los viajeros, los hindúes son ambiguos acerca de los gurús. La enseñanza de Maharishi, la meditación trascendental, tiene millones de seguidores en todo el mundo y es una marca registrada.