Biografija Maharishi Mahesh Yogija. Sekta Maharishi Mahesh Yoga "transcendentalna meditacija" Raspad Beatlesa i Maharishija

Šta je Mantra? Šta radite kada pjevate Mantru? Šta poučava Maharishi Mahesh Yogi kada podučava transcendentalnu meditaciju? Kaže im da sebi ponove određenu riječ ili određenu mantru: “ram, ovan, ovan, om, om, om”; bilo šta, čak i svoje ime; čak i ako ponovite "H 2 O, N 2 O, N 2 O", ovo će također uspjeti - jer cijela poenta nije u zvuku i riječi, cijela poenta je u stalnom ponavljanju nečega, a onda, zahvaljujući samom ponavljanju, da se nešto dešava. Šta je?

Kada stalno ponavljate određenu riječ, rađa se određeni ritam, a taj ritam je monoton – uz monotono stalno ponavljanje iste riječi, počinjete željeti da spavate. Ovo je hipnoza, ovo je samohipnoza; Ponavljanje mantre je samohipnoza. Vaš sopstveni zvučni monoton ritam vas opija.

Ovo je dobro! Nema ništa loše; pruža dubok osvežavajući san. Ako ste umorni, onda je ovo dobar mentalni trik za običan san, jer običan san nije tako dubok kao Mantra san. Jer tokom normalnog sna, uznemirujuće misli se nastavljaju. Ali, ako neprekidno ponavljate određenu mantru, onda neće biti ničega osim mantre. I pasti ćete u veoma, veoma dubok san.

U jogi imamo poseban termin za ovo; na sanskrtu, san se naziva nidra, a san uzrokovan pjevanjem mantre naziva se tandra. Ovo je dublji san, ali ipak san, zove se Yoga-Tandra, san generiran jogom, mantrom, pjevanjem.

Ako vam je san poremećen, onda vam TM može pomoći. Maharišijev uticaj je tako velik u Americi jer je Amerika zemlja u kojoj više ljudi pati od poremećaja spavanja nego bilo gde drugde. Koristi se toliko sredstava za smirenje, tableta za nesanicu; ljudi su izgubili svoju prirodnu sposobnost spavanja - otuda i uticaj Maharišija. U Indiji niko ne brine o TM jer ljudi spavaju tako duboko da ih je teško probuditi.

Mantra vam daje veoma suptilan san; dobro je na svoj način, ali nemojte misliti da je ovo meditacija, jer ćete se prevariti. Nemojte misliti da je ovo meditacija, to je samo mentalno sredstvo za smirenje i hemijska je kao i svaka pilula za nesanicu jer zvuk menja hemiju vašeg tela, zvuk je hemijski deo vašeg tela.

Nema potrebe kontaktirati Maharishi Mahesh Yogija - to zna svaka majka. Kada je dijete nemirno, pjevuši uspavanku, uspavanka je mantra; sastoji se od dvije ili tri riječi, često beznačajne jer nema potrebe za sadržajem. Ona sjedi pored djeteta ili ga drži uz srce; otkucaji srca su takođe monotona muzika; stoga, kada je dijete nemirno, majka stavlja njegovu glavu na svoja prsa i otkucaji srca postaju mantra. Dijete se prevari i zaspi. Kad dijete malo poraste i ne može se tako lako prevariti, onda majka pjeva uspavanku; ona beskrajno ponavlja dvije-tri jednostavne monotone riječi. Zahvaljujući monotoniji, dijete zaspi – u tome nema ništa loše. To je sredstvo za smirenje koje je bolje od hemijske pilule, ali ipak sredstvo za smirenje, vrlo suptilna zvučna pilula, ali utiče na hemiju vašeg tela.

Idite kod Maharishi Mahesh Yogija i on će vam dati tehniku ​​bez ikakvog pitanja."

I otišao je tamo. Onda se vratio nakon tri mjeseca. Rekao je: „Predložili ste mi ovo i upalilo je. Super je - mogu ponovo da spavam!” I tada sam mu rekao: „Ako smatraš da samo spavanje nije dovoljno, da se treba probuditi, dođi kod mene. Jer sad možeš da spavaš, pa šta? Ostaćete isti i svako jutro ćete biti u istoj igri ambicija. Možda mislite da se nešto dobro dogodilo, ali dogodilo se samo ovo: sada nećete biti svjesni razloga. Činit će se da se nešto dobro dogodilo, ali dogodilo se samo jedno: prestali ste biti svjesni razloga. Mantra ih je odvela duboko u podsvest, a mogućnost transformacije postala je daleka. Ne mogu ti bolje spavati. Voleo bih da vam mogu pružiti bolje buđenje, bolju svijest.

Tu nastaje problem sa Krishnamurtijem i sa Maharishi Mahesh Yogijem - to su dvije dijametralne suprotnosti. Mahesh Yogi tehniku ​​smatra meditacijom: kada savladate bilo koju tehniku ​​- transcendentalnu ili bilo koju drugu - dolazi do meditacije. Ovo je i istina i nije istina. Da, jer na početku početnik mora savladati neku tehniku, jer... njegovo razumevanje još nije sazrelo za ostvarenje najvišeg. Stoga se tehnika otprilike može smatrati meditacijom. Slično je kako dijete uči abecedu: kaže mu se da je "m" isto što i "loptica", lopta predstavlja slovo "m". Postoji lopta povezana sa slovom „m“ i dijete uči. Nema veze između "m" i lopte: "m" može biti predstavljeno sa hiljadu različitih predmeta sa kojima nije ni na koji način povezano, ali detetu treba nešto pokazati, a lopta je u blizini, ono razume šta lopta je, a ne slovo “m”. Kroz loptu će moći da razume slovo „m“, ali ovo je početak, a ne kraj.

Mahesh Yogi je dobar za početak da vas vodi, ali ako se zaglavite u tome, izgubljeni ste. Treba ga ostaviti, on je samo osnovna škola, dobro je u svoje vrijeme, ali ne možete ostati u osnovnoj školi cijeli život. To nije univerzitet, nije univerzum, kroz njega se mora proći. Ovo je početna ideja da je meditacija tehnika.

Krišnamurti je na drugom polu, kaže da nema tehnike, nema meditacije. Meditacija je jednostavno svijest bez izbora. Apsolutno u pravu! Ali pokušava da te pošalje na fakultet kada još nisi završio osnovnu školu. Ovo je opasno jer on govori o Svevišnjem. Nećete ovo razumjeti, u vašoj trenutnoj fazi to je nemoguće, poludjet ćete. Ako slušate Krišnamurtija, izgubljeni ste, jer ćete se intelektualno složiti s njim, ali svojim bićem nećete ništa doživjeti.

Mnogi Krišnamurtijevi sljedbenici su mi dolazili. Kažu da umom razumiju: „Naravno, u pravu je da nema tehnike i da je meditacija svijest, ali šta da se radi?“ I kažem im da kada pitaju šta da rade, to znači da im je potrebna tehnologija. „Šta da radim? Pitate kako se to radi, pitate za tehniku. Krišnamurti vam neće pomoći. Bolje idi Maharishi Mahesh Yogiju.” Ali neki su zaglavljeni na Krishnamurtiju, drugi na Mahesh Yogiju.

Maharishi Mahesh Yogi

Maharishi Mahesh Yogi je široko priznat kao vodeći naučnik u oblasti svijesti i najveći u savremeni svet nastavnik. Mahariši je obnovio vedsku literaturu, koja je postojala u fragmentima mnogo hiljada godina, i sistematizovao je u obliku potpune nauke o svesti u svom njenom teorijskom i praktičnom značaju. Maharishi Vedska nauka i tehnologija otkrivaju puni potencijal prirodnog zakona u ljudskoj svijesti kao osnovu za poboljšanje u svim područjima života.
Transcendentalna meditacija, subjektivna tehnika Maharishi vedske nauke i tehnologije, je najrasprostranjeniji i najistraženiji program ličnog razvoja na svijetu.

Na početku svog života, Maharishi je studirao fiziku i hemiju na Univerzitetu u Allahabadu. Pored studija, bio je veoma zainteresovan za duhovne učitelje i, pošto je čuo da je Brahamanda Sarasvati u Alahabadu, došao je u kuću u kojoj je bio učitelj Guru Dev Brahamanda Sarasvati. Nakon što ga je nekoliko puta posjetio, Maharishi je odlučio postati njegov sljedbenik. Guru Dev se složio pod jednim uslovom: da prvo završi svoje studije.

Maharishi je diplomirao na univerzitetu, a zatim je proveo dvadeset godina učeći i radeći sa Guru Dev Brahamanda Saraswati. Za to vrijeme, Maharishi je postao njegov najbliži učenik i naslijedio mudrost i znanje njegovih učenja. Godine 1953, nakon što je dvanaest godina služio pod guruom Devom, Maharishi se povukao u pećine „Doline svetaca“ u Utarkašiju na Himalajima. U to vrijeme nije imao nikakve posebne planove. Samo je želio da bude sam i tih. Ali nakon dvije godine samoće, 1955., osjećao se pozvanim da se vrati u svijet.

Pustinjaci su pokušali da ga ubede. Po njihovom mišljenju, svijet oko njih je bio nešto prljavo i nije imalo smisla da prosvijećena osoba dolazi u kontakt s njim. Ali Maharišijeva želja je rasla, i on je konačno napustio mir i samoću svoje planinske pećine i uputio se na jug Indije. Prvo mjesto gdje je Maharishi stigao kada je napustio Himalaje bila je država Kerala u južnoj Indiji.

Nije se posebno pripremao da tamo nastupi, jednostavno je pozvan da posjeti ovo mjesto. Nekoliko dana po njegovom dolasku prišao mu je čovjek koji ga je prepoznao kao monaha sa sjevera i ponudio mu da drži sedmičnu seriju predavanja - pristao je. Već je interesovanje za njegova prva predavanja bilo toliko da je do sedmog predavanja sala bila pretrpana. Odmah je pozvan da predaje u drugim gradovima i na kraju je proveo šest mjeseci predajući i podučavajući TM širom države.

Maharishi Mahesh Yogi i transcendentalna meditacija

Kao rezultat toga, objavljena je njegova prva knjiga Lighthouse Light of the Himalayas. Knjiga pokušava na koncizan način pokazati kako Maharishi oživljava pravo značenje vedskih svetih tekstova kroz transcendentalnu meditaciju. Nakon što je napustio Keralu, putovao je po cijeloj Indiji dvije godine, upoznajući ljude sa TM.

On i njegova tehnika brzo su stekli priznanje među ljudima, što ih je inspirisalo da priđu Maharišiju sa zahtevom da stvore svetski pokret duhovnog preporoda. A 1958. je organizovan ovaj Pokret, postavljajući čvrste temelje za dalje širenje vedskog znanja.

Godine 1958. krenuo je na istok, posjetio Singapur i Havaje, a početkom 1959. došao je u Kaliforniju. Tamo je proveo nekoliko mjeseci podučavajući TM, i organizovao stalni centar za Pokret, a zatim ga poslao u New York, a odatle u Evropu. Do kraja godine pokazalo se da je mnogo ljudi zainteresovano za TM. Maharishi je shvatio da u budućnosti neće moći podučavati TM sve koji to žele i odlučio je da organizuje obuku nastavnika TM.

U početku se obuka odvijala u Indiji, u gradiću Rišikešu, na mestu gde se Gang spušta sa Himalaja. Ovo je mjesto gdje mnogi hindusi počinju svoje hodočašće. Odmah izvan grada, na strmom brdu prekrivenom šumom, Mahariši je sagradio vedski centar („ašram“). Tu su budući učitelji TM-a savladali vještinu podučavanja. Prvi prijem činilo je tridesetak učenika, ali se do 1960. godine njihov broj povećao na dvije stotine. Suočen sa rastućom potrebom za nastavnicima, otvorio je kurseve za obuku u Evropi, gde je mogao da pruži obuku za hiljadu ili više ljudi.

Tematski materijal na sajtu:

knjige:

Citati:

Neka sreća bude glavna motivacija za sve vaše postupke.

Svet je aktivnost Božanskog, to je kretanje talasa u večnom okeanu Svesti Blaženstva

Opozicija je opasna po besmrtnost

Pitanje za gostujućeg jogija(a):

Šta vas je zanimalo kod ovog majstora? Šta mislite o TM?

| zombifikacija u TM | lično iskustvo u TM | šta znače mantre tm | sve mantre tm | sutras tm sidhi | poređenje TM mantri i japa joge | šankara i šankaračarja | shankaracharya o maharishi | Maharishijeva knjiga "Svjetlo vodilja Himalaja" | recenzije bivših pristalica o TM | Maharishi efekt | business by maharishi | šteta od meditacije i od TM | analiza izjava Maharishija i njegovih sljedbenika | službena tijela o TM | Hinduizam, meditacija i kršćanstvo | sektologija | korisni linkovi |

Dok je Mahesh Prasad Varma radio kao službenik u ašramu Guru Deva, imao je titulu Bal Brahmachari Mahesh(Bal Brahmachari Mahesh) - zvanje skromnog neoženjenog studenta. Nakon smrti Guru Deva (otrovan), Mahesh će samostalno promijeniti svoju titulu u Mahesh Yogi Maharaj (Mahesh Yogi Maharaj). Za ortodoksnog hinduista, ovaj novi naslov je nešto poput mješavine bogohulnog, smiješnog i nadrealnog:

Maharshi (Maharshi) Maha " Maha"("odlično") i Rishi" rishi" ("vidjelac" ili "vidjelac"), je titula koja se dodjeljuje iz poštovanja prema najuglednijim indijskim svecima: Vedi Vyasi, Patanjaliju, Shankari. Nijedan lutajući učitelj koji ima bilo kakav posao, ne može sebi dati takvu titulu.

Bala (Bala) znači - odnosi se na boginju koju je ova osoba odabrala za svoj predmet obožavanja, u ovom slučaju to je Tantrička Lalita ili seksualni aspekt Shakti.

Brahmachari (Brahmachari) znači da je ovaj student neoženjen, ali nije monah, kako će Maheš kasnije tvrditi. Samo sannyasis koji daju zakletvu i nose narandžastu odoru mogu se legitimno nazvati monasima. I samo sannyasini mogu postati swami i podučavati predstavnike tradicije Shankara. Mahesh Varma (Maharishi) nikada neće moći predavati u ime Shankara jer mu njegova niža kasta po rođenju ne daje pravo da slijedi ovu tradiciju.

Mahesh (Mahesh) je i njegovo ime i ime boga Šive, što znači uništitelj (neznanja)

Jogi (Jogi) zapravo nije titula, već samo pokazatelj da je ujedinjen ili prosvijetljen. Nije dato kao nagrada od strane bilo kojeg indijskog učitelja ili duhovne osobe, ova instrukcija se smatra pukim hvalisanjem u indijskim duhovnim krugovima.

Maharaj (Maharaj) ili Veliki kralj (jogija), titula je Šive dodana imenima velikih svetaca.

Tada je Mahesh Varma uzeo za sebe skraćenu verziju - Maharishi Mahesh Yogi. Imajte na umu da je originalni pravopis " Maharishi"mora biti" Maharshi". Tradicionalno, vibrirajuće "r" na sanskrtu se smatra samoglasnikom, a titula "veliki vidovnjak" se izgovarala bez prvog slova "i". Kasnije su članovi TM pokreta počeli govoriti da je ime promijenjeno radi lakšeg izgovora to engleski jezik. Ovo se čini malo vjerojatnim. Sljedbenici nekih modernih ličnosti koji govore engleski ovo zovu najvišom titulom, na primjer Ramana Maharshi ( Ramana Maharshi ), nije imao problema s tradicionalno prihvaćenim izgovorom i pravopisom. Mnogo je vjerovatnije da je Maharishi promijenio pravopis svoje titule kako bi je koristio kao brand, što se poklapa s njegovim kasnijim postupcima kada je promijenio tradicionalni "siddhi" u "sidhi", ili "yajna" u "yagya".

Obojeni oblik koji ima u Americi je: Maharishi Mahesh Yogi, više je nego radoznao. Zamislite preporoditelja šatora koji tetura u američkom dvorištu, propovijeda, obraća se i skuplja novac, zvanog Vrhovni prorok, Sveti Isus Krist. Ovo je bliska korespondencija na engleskom sa imenom Veliki Vidovnjak Šiva, Prosvijetljeni, kasnije skraćeno u Maharishi Mahesh Yogi

Mahesh Prasad Varma (Maharishi Mahesh Yogi), rođen je 18. oktobra 1911. godine u indijskom gradu Uttar Kashi. Njegov otac je bio poreznik i pripadao je kasti Kaaystha. Kao što znate, u Indiji je od pamtivijeka društvo bilo podijeljeno na kaste. Nemoguće je preći iz jedne kaste u drugu. Svako treba da ima zanimanje koje mu je dodijeljeno prema njegovoj kasti. Na primjer, samo ljudi iz brahmanske kaste i niko drugi imaju pravo da budu guru, da propovijedaju tradiciju i znanje Shankaracharyas (sistem filozofije i religije općenito prihvaćen u Indiji). Mahesh Varma, kao što je već rečeno iz kaste Kaaistha, niži je od bramana i prema pravilima “Varne” (kastinskog sistema) ne može podučavati druge. Međutim, ponos i taština natjerali su ga da prekrši drevne tradicije i volju svojih duhovnih učitelja.

Prasad Mahesh Varma (Maharishi Mahesh Yogi) tvrdi da je bio najbolji učenik Guru Deva, ali, osim njegovih vlastitih riječi, to niko ne potvrđuje – kao ni činjenicu da ga je Guru Dev prije smrti navodno zvao sebe i uputio ga da izmisli novi način meditacije, koji bi bio efikasan i dostupan svakome, tako da ga svaka osoba može primijeniti na sebe i postići “svijest apsolutnog bića”. Ovo, najblaže rečeno, nije tačno. Maheš (Maharishi Mahesh Yogi) može, naravno, ići protiv pravila “Sanatan Dharme” i početi propovijedati, nešto što ne bi trebao činiti, budući da nije braman. On čak može izopačiti vedske tradicije i izmisliti svoj vlastiti „novi put“, ko će ga zaustaviti? Ali sve se to već zove sektaštvo, čak i ne raskol, nego jednostavno sektaštvo. Sri Guru Dev ni na koji način nije mogao povjeriti Mahešu (Maharishi Mahesh Yogiju) da bilo šta propovijeda, jer je prvo, Sri Guru Dev bio pravi Shankaracharya i već je znao da samo braman može propovijedati, što Mahesh nije bio. Drugo, Sri Guru Dev, koji je Shankaracharya, čija je sveta dužnost bila da očuva glavne sisteme hinduističke filozofije i religije, nije mogao naložiti službeniku, sinu poreznika, da uništi ili ispravi tu istu filozofiju i religiju i izmisli. nešto novo, prilagođavanje Veda trgovini, navodno da bi se ispunili savremeni zahtevi.

Biografija

Postoji vrlo malo informacija o ranom životu Maheša Prasada Varme. Mahesh je u mladosti studirao fiziku na Univerzitetu u Allahabadu. Osim studija, neko vrijeme je radio u tvornicama.

Zainteresovao se za aktivnosti duhovnih učitelja i kada je Guru Dev Brahamanda Saraswati posjetio Allahabad, postao je njegov sljedbenik. Nakon što je diplomirao na univerzitetu, Mahesh je proveo trinaest godina sa Guruom Dev Brahamandom Saraswatijem na Himalajima, postajući njegov najbliži učenik.

Godine 1953, nakon što je trinaest godina služio pod guruom Devom, Mahariši se povukao u pećine „Doline svetaca“ u Utarkašiju (Himalaji). Ali nakon dvije godine izolacije, 1955. godine, vratio se u svijet i nastanio u državi Kerala u južnoj Indiji. Ovdje su bili oduševljeni monasom sa sjevera i pozvali ga da održi sedmičnu seriju predavanja o znanju stečenom na Himalajima. Zanimanje za njegova prva predavanja bilo je toliko da je do sedmog predavanja sala bila prepuna, a šest mjeseci je držao predavanja u raznim gradovima širom države. Rezultat ove aktivnosti bila je njegova prva knjiga "Svjetlost Himalayskog svjetionika", u kojoj je Maharishi rekao da je kroz Transcendentalna meditacija pravo značenje vedskih svetih tekstova je oživljeno.

1957. Maharishi Mahesh Yogi je predstavio svoju Teorija transcendentalne meditacije (TM) na Festivalu duhovne svjetlosti, a zatim ga proširio kroz organizaciju pod nazivom Pokret duhovnog preporoda. "Pokret duhovne regeneracije" ).

Maharishi i TM tehnika brzo su stekli priznanje među ljudima, što ih je inspirisalo da mu se obrate sa zahtjevom da stvore svjetski pokret duhovnog preporoda. A 1958. je organizovan takav pokret, postavljajući čvrste temelje za dalje širenje vedskog znanja.

Godine 1958. Maharishi je otputovao na istok, posjetio Singapur i Havaje, a početkom 1959. došao je u Kaliforniju, gdje je nekoliko mjeseci predavao TM onima koji su to željeli. Ogromno interesovanje za vedsko znanje u Sjedinjenim Državama omogućilo je organizovanje stalnog centra Pokreta. Ista stvar se desila u Njujorku i Evropi. A 1960-ih, hipi pokret je također dao veliki doprinos širenju TM-a u Sjedinjenim Državama.

Na kraju je Mahariši shvatio da više ne može da podučava TM sve koji to žele i odlučio je da počne da obučava TM učitelje. Početkom 1970-ih, Maharishi je pokrenuo "Svjetski plan" za širenje TM-a, koji je predviđao stvaranje jednog centra za obuku TM-a na svaki milion ljudi na planeti. Uspio je da stvori mnogo sličnih centara u to vrijeme, a do početka 21. stoljeća u svijetu je bilo 5 miliona ljudi koji su službeno izučavali TM tehnike u centrima za obuku. U Rusiji se masovna strast za meditacijom, a posebno transcendentalnom meditacijom, dogodila krajem 1980-ih - početkom 1990-ih.

Širenje učenja

U početku se obuka nastavnika odvijala u Indiji, u malom gradu Rišikešu, na mestu gde se Gang spušta sa Himalaja. Ovo je mjesto gdje mnogi hindusi počinju svoje hodočašće. Ovdje izvan grada, na strmom brdu prekrivenom šumom, sagradio je Maharishi Vedski centar "Ašram". Tu su budući učitelji TM-a savladali vještinu podučavanja. Prvi prijem je bio tridesetak studenata, ali se do 1960. njihov broj povećao na dvije stotine. Suočen sa rastućom potrebom za nastavnicima, Mahariši je takođe otvorio kurseve za obuku nastavnika u Evropi, gde je mogao da obuči hiljadu ili više ljudi.

1960. Maharishi je svojoj organizaciji dao novo ime - Međunarodno društvo za meditaciju. A 1963. godine stvorena je i Međunarodno društvo za meditaciju studenata, budući da su aktivnosti Maharishija izazvale veliko interesovanje u studentskim i omladinskim krugovima. Istovremeno, zapadni naučnici su počeli pokazivati ​​veliko interesovanje za fiziološke i psihološke efekte TM, zbog čega je TM stekao priznanje u naučnim krugovima.

Sve je to dovelo do stvaranja Međunarodni univerzitet Maharishi (MIU), u kojem se obrazovanje zasniva na Nauci o kreativnoj inteligenciji (SCI), učenju koje sintetizuje proučavanje TM-a sa tradicionalnim akademskim disciplinama. Svrha ovoga nova nauka- primjena blagodati i prednosti TM-a za prosperitet ljudi u svim aspektima života.

Do 1965. godine Maharishi je kroz svoje centre već obučio oko deset hiljada TM učitelja, broj TM obučenih samo u Americi iznosio je 550.000 ljudi, a širom svijeta - više od milion, a rast pokreta je već iznosio 35.000 ljudi. Mjesečno.

Pokazalo se da veliko interesovanje za TM nije karakteristično samo za Ameriku i Evropu. TM se sada predaje u gotovo svim zemljama svijeta, ali najveće interesovanje za nastavu je u Indiji.

Danas Otvoreni univerzitet Maharishi emituje svoja predavanja putem satelitske televizije u 120 zemalja na 21 jeziku. Programi univerziteta su dizajnirani za ljude svih uzrasta. Njihov zadatak je da ožive kvalitete čistog znanja i beskonačne organizujuće moći u svijesti ljudi, što treba da posluži kao osnova za savršenstvo u ličnom životu svake osobe i osnova za život u harmoniji na cijeloj Zemlji.

Danas je Maharishi Mahesh Yogi široko priznat kao izvanredan naučnik u oblasti ljudske svijesti i jedan od najpoznatijih gurua u modernom svijetu. Mahariši je obnovio vedsku literaturu, koja je postojala u fragmentima mnogo hiljada godina, i sistematizovao je u obliku potpune nauke o svesti u punoći njenog teorijskog i praktičnog značaja.

Nauka kreativnog uma

Nauka o kreativnom umu je teorija na kojoj se zasniva transcendentalna meditacija, koju je razvio Maharishi Mahesh Yogi. U stvari, to je modernizovana ponovna izjava fundamentalnih učenja Advaita Vedanta Shankaracharya, u kojoj su sanskritski termini zamijenjeni modernim naučnim. Zahvaljujući ovoj prezentaciji, Maharishi Mahesh Yogi je uspio nakalemiti tehnologiju koju su prvobitno razvili Hindusi i za Hinduse na tlo skeptične zapadne kulture.

Stanja svesti

Uz stanja svijesti poznata iz psihologije kao što su „buđenje“, „san bez snova“ i „san sa snovima“, Maharishi govori o postojanju još četiri stanja koja su nauci još nepoznata ili od nje neprepoznata. On ih naziva: "transcendentalna svijest", "kosmička svijest", "božanska svijest" i "jedinstvo". U osnovi ovih sedam stanja je „kreativni um“, zahvaljujući kojem sva ona postaju moguća.

Transcendentalna svijest

Maharishi, uči da je "dualitet glavni uzrok patnje". Njegova tehnika za prevazilaženje ove dualnosti počinje praksom dhyane, koju je nazvao Transcendentalna meditacija. Mahariši govori o sve većoj "očaranosti" jer je umu dozvoljeno da prati svoju prirodnu tendenciju da "uđe u carstvo veće sreće" uranjanjem u suptilnija stanja misli kroz mantru. On opisuje sve suptilnije nivoe jednosmjernosti kao sve veće blaženstvo i veličinu.

Sljedeći često citirani opis prirode TM-a, koji je dao Maharishi, dobro opisuje sužavanje pažnje na objektu meditacije i kretanje dalje od tog objekta. Transcendentalna meditacija, kaže on, rezultira "...skretanjem pažnje na sve suptilnije nivoe misli, sve dok um ne nadiđe najsuptilnije stanje misli i dostigne sam izvor misli...". Kaže se da blaženstvo dolazi sa duševnim mirom. Svrha mantre je ono što Mahariši naziva "transcendentalnom svešću": kada um "dostigne direktno iskustvo blaženstva, gubi svaki kontakt sa spoljnim svetom i zadovoljan je stanjem transcendentalne Svesti-Blaženstva".

Kosmička svest

Nakon "transcendentalne svijesti" dolazi "kosmička svijest", koju Maharishi naziva uvođenjem dhyane ili transcendentalne meditacije u budno stanje i stanje spavanja. Ova infuzija se postiže naizmjeničnim periodima normalne aktivnosti s periodima meditacije. Prema Maharishiju, “istinska vrlina se stiče samo ponovnim ulaskom u samadhi”, a pročišćenje nije uzrok, već, naprotiv, posljedica transcendencije. Kao rezultat toga, Maharishi poriče potrebu da sebi nametne zavjet odricanja, tvrdeći da će redovna praksa postepeno ukloniti sve prepreke i zamračenja iz života.

Maharishi opisuje prijelaz sa transcendentalne na kosmičku svijest: „Iz ovog stanja čistog Bića, um se ponovo vraća mentalnim iskustvima relativnog svijeta... Sa praksom, sposobnost uma da zadrži svoju inherentnu prirodu dok opaža objekte kroz čula se povećavaju. Kada se to dogodi, um i njegova suštinska priroda postaju jedno, a um stiče sposobnost da zadrži svoju pravu prirodu (Biće) dok je uronjen u razmišljanje, razgovor ili aktivnost."

Ovo postaje moguće jer je osoba koja se nalazi u stanju "kosmičke svijesti" već iskusila prelaze u stanje dhyane, u kojem nestaje svako čulo percepcije. U budnom stanju ostaje donekle odvojen od čula percepcije, iako je osjetljiviji i na svoje unutrašnje misli i na vanjske događaje. Mahariši ovo opisuje kao stanje u kojem funkcionišu dva različita nivoa organizacije nervni sistem- transcendentalna svijest i budnost. Obično ovi nivoi potiskuju jedan drugog, ali ovde funkcionišu jedan pored drugog, zadržavajući svoje jedinstvene karakteristike. “Tišina se”, kaže Maharishi, “doživljava zajedno s aktivnošću, ali je ipak odvojena od nje.”

Ako prije nego što osoba stekne stanje “kosmičke svijesti”, efekti svakodnevne meditacije vremenom nestanu, a meditant ih mora stalno obnavljati redovnom praksom, onda su u stanju “kosmičke svijesti” ti efekti stalno prisutni. Meditiralac otkriva da je takvo stanje prisutno kao “čista svijest” pod bilo kojim okolnostima i tokom bilo koje aktivnosti. Prema Maharishiju, „živeti u kosmičkoj svesti je bez napora... prosvetljena osoba živi život punim plućima. Njegovi postupci, oslobođeni želja, služe samo onome što zahtijeva trenutni trenutak. On više nema lični interes za akvizicije. On je zaokupljen ispunjenjem kosmičke svrhe, i stoga su njegova djela vođena prirodom. Zato ne treba da brine o svojim potrebama. Njegove potrebe su potrebe prirode, koja se brine za njihovo ispunjenje, dok je on sam oruđe u rukama Božanskog.”

Božanska svijest

Dalji korak u napredovanju je “božanska svijest”, koja nastaje kao rezultat služenja dok boravi u “kosmičkoj svijesti”. U "božanskoj svijesti" meditant sve stvari doživljava kao svete: "sve se prirodno doživljava u svijesti o Bogu." U početku, kaže Maharishi, ovo stanje jedinstva različitosti može biti neodoljivo i meditant može biti duboko uvučen u njega, ali postepeno, "božanska svijest" počinje da se stapa s drugim aktivnostima, baš kao što je prije bila "transcendentalna svijest" pomešana sa normalnim.stanja da postanu „kosmička svest“.

U "božanskoj svijesti" meditator se odriče svoje individualnosti. Ovo je "najčistije stanje" u kojem meditant savladava i najmanji trag bilo kakve nečistoće u mislima i djelima: on sada postoji u neposrednoj harmoniji s prirodom i Božanskim. Postizanje "božanske svijesti", prema Maharishiju, vodi do transformacije u kojoj čovjek postaje svjestan Boga u svim aspektima stvaranja.

Jedinstvo

Sljedeća faza napredovanja za pristalica TM-a može biti stanje koje se zove „jedinstvo“. Svest u ovoj fazi postaje toliko rafinirana da meditant sve stvari percipira onakve kakve jesu, bez ikakvih iluzija.

Značenje

Maharishi Mahesh Yogi

Osnovao program transcendentalne meditacije i stvorio svjetski pokret duhovnog preporoda (1957.).

Pokrenuo je istraživanja u oblasti svijesti i iznio teoriju o sedam stanja svijesti (1957-1967).

Godine 1968. članovi legendarne grupe The Beatles postali su Maharišijevi učenici. Ali kasnije su postali razočarani Guruom i njegovim učenjima. Nakon posjete Guruu, John Lennon je napisao sarkastičnu pjesmu Sexy Sadie. Povod za pisanje bila je glasina koja se brzo širila da je tokom individualne sesije Maharishi pokušao silovati glumicu Miju Farrow. O ovom incidentu, Cynthia Lennon, supruga Johna Lennona, koji je posjetio Maharishijev ašram u Indiji sa Beatlesima, napisala je u svojim memoarima ("A Twist of Lennon", 1978): "Jedan za drugim, bježali su blaženo sretniji dani, sve dok na našem pragu nije se pojavila nevolja.Bila sam užasno zabrinuta jer mi se sve to činilo divljim apsurdom:nekakve glasine,nedokazane radnje,nepotvrđene izjave.Prst sumnje bio je uperen na čovjeka koji nam je toliko toga dao na toliko načina o Maharishiju Alexis i jedna devojka, takođe učenica meditacije, počele su da seju seme sumnje u otvorene duše.Otvorene jer meditacija, praktikovana tokom dužeg perioda, čini meditatora izuzetno osetljivim na sve otvorene i jake "vibracije".Njegova psiha postaje osetljiva Alexisove izjave o tome kako se Mahariši loše ponašao prema određenoj dami, i kakav je nitkov on ispao, pale su na prijemčivo tlo i počele jačati, i to moram naglasiti, bez ikakvih dokaza i dokaza. Bilo mi je jasno zašto je Aleks ovo uradio: Mahariši ga je isterao iz srca Bitlsa i on mu se za to osvetio. Želeći da izađe iz igre, povukao je za sobom i Bitlse. Džordž i Džon su bili u takvom stanju da ih je glasina koju je pokrenuo Aleks gurnula u čudnu konfuziju. Nisu bili u stanju da objektivno razumiju ovu stvar. Celu noć se vodila burna rasprava o tome da li se može verovati optužbama Aleksis i te devojke. Jedan meditator posebno nije vjerovao Alexisu. Rekao je da je Aleksis video u sobi te devojke pod prilično kompromitujućim okolnostima. Vjerovao je da Alexis ima nezdrav utjecaj na djevojku. „Zapravo, ovde nešto nije u redu“, rekao je. I ja sam tako mislio. Rezultat noćnog obračuna bila je pobjeda Alexisa. Po mom mišljenju, to je bila velika nesreća. Zabuna izazvana lažnim optužbama izazvala je nepovjerenje i bijes. Atmosfera je bila električna. Opet nas je zavila magla nestvarne situacije, s kojom se nije bilo moguće boriti. Sve se dogodilo tako brzo i sa takvom preciznošću da je situacija bila nepovratna. Maharishi je optužen i osuđen, a da nije mogao da se brani. Sve loše misli su se vratile, vera je potkopana, a sledećeg jutra, kada se još nismo probudili, volan je počeo da se okreće: Aleksis je naručio taksi koji će nas odvesti do aerodroma. Tako su stvari brzo krenule naopako. Kada su Džon i Džordž došli kod Maharišija i rekli mu da odlaze, Učitelj je bio iskreno uznemiren. Optužbe su bile zasnovane na neprovjerenim glasinama, Bitlsi su bili šokirani i ljuti na ono što im je rečeno, ali Maharishiju nisu dali priliku da se brani. Kada je upitao zašto ga napuštaju, odgovorili su: "Ako imate kosmičku svest kako tvrdite, onda morate znati zašto odlazimo." S tim riječima su ga napustili i vratili se u trpezariju, gdje smo ih svi čekali. Nikada nisam spakovala svoje stvari tako teška srca. Osjećao sam: ovo što radimo nije isto, nikako. Kako možete suditi o osobi koja nam nije ništa loše uradila, već nam je naprotiv, toliko usrećila... Ali ono što se desilo pred odlazak izbilo mi je svu dušu. Dok smo čekali taksi, sedeli smo za trpezarijskim stolom i razgovarali šapatom. Sve je očigledno mučilo kajanje. Mahariši je izašao iz svog kamenog šatora i pozicionirao se na manje od stotinu metara od naše uznemirene grupe disidenta. Prišao nam je jedan od njegovih vjernih učenika i rekao da nas Učitelj sve poziva da mirno razgovaramo o svemu. Dodao je da je Mahariši bio veoma uznemiren i da je želeo da sve reši i da nas ubedi da ostanemo. Skoro sam briznula u plač. Bilo je tako srceparajuće dirljivo. Mahariši je, sasvim sam, sjedio pod malom slamnatom nadstrešnicom i izgledao je kao biblijski patrijarh, sam u svojoj vjeri. Moć mu je oduzeta neutemeljenim optužbama, a očigledno niko nije bio voljan da odgovori na njegov poziv na razum i humanost. Momci su bili nepokolebljivi. Oni su već doneli odluku, spalili svoje mostove iza sebe i sada ih ništa nije moglo uveriti. Ustali su i prošli pored njega u jednom dosijeu bez riječi. Ova slika nikada neće biti izbrisana iz mog sjećanja. Možda zvuči melodramatično, ali u tom trenutku sam imao jasan osjećaj da ovdje, u planinama Indije, vidim ponavljanje biblijske scene: učenici su poricali Isusa. To ne znači da Maharishi izjednačavam sa Isusom, ali za mene je on bio tragalac koji je sanjao bolji svijet, i evo nas, grupa ljudi koji imaju ogroman uticaj na omladinu svijeta, možda poništavajući sve dobro što je učinio. Jedina osoba osim Beatlesa koju su mladi ljudi slušali sada je oklevetana i od sada se povlačila u senku." Glumica Mia Farrow takođe negira ovaj incident u svojoj autobiografiji. Nakon toga, članovi grupe su se izvinili Maharishiju zbog neosnovanih sumnji i učestvovali u dobrotvorne akcije podrške transcendentalnoj meditaciji. U vezi sa smrću Maharishija 2007. godine, Paul McCartney i Ringo Starr izjavili su sljedeće: "Iako sam duboko tužan zbog njegove smrti, moja sjećanja na njega će uvijek biti svijetla", rekao je McCartney “Bio je veliki čovjek.” neumorno radeći za ljude širom svijeta i za jedinstvo. Nikada neću zaboraviti posvetu koju je napisao u knjizi koju mi ​​je jednom poklonio. Kaže: “Svjetlo, blaženstvo, svijest” i ove riječi mi mnogo znače. Nedostajaće mi, ali uvek ću razmišljati o njemu sa osmehom." "Jedan od mudraca koje sam upoznao u životu bio je Mahariši", rekao je Star. "Uvek sam bio impresioniran njegovom radošću i zaista verujem da on zna kuda ide."

Stvorio novu nauku - Nauku kreativnog uma - i obučio 2000 nastavnika ove nauke (1972); Trenutno u svijetu postoji preko 40.000 nastavnika Nauke kreativnog uma.

Otkrio je Ustav univerzuma - živi potencijal prirodnog zakona u Rig Vedi i strukturalne dinamičke procese Rig Vede u cijeloj vedskoj literaturi (1975.).

Proslavio uspon doba prosvjetiteljstva na osnovu otkrića Maharišijevog efekta (1975).

Stvorio svjetsku vladu iz doba prosvjetiteljstva, zasnovanu na svijesti o neuništivosti prirodnog zakona (1976).

Razvio TM-Sidhi program i iskustvo uzavrelog blaženstva jogijskog leta kako bi stvorio maksimalnu koherentnost uma i tijela individualne svijesti i koherentnost svjetske svijesti (1976).

Formulirao je svoje teorije o vladi, obrazovanju, zdravstvu i odbrani za uspon svakog područja života do savršenstva (1977.).

Otkrio značenje Apaurusheya Bhashye - komentara na Rig Vedu, opisujući je kao strukturu svijesti koja se stvara i perpetuira (1980).

Sistematizovana vedska literatura, koja je postojala mnogo vekova u fragmentiranom obliku, kao literatura savršene nauke - Maharišijeva vedska nauka i tehnologija (1981).

Otkrio puni potencijal Ayurvede, Gandharva Vede, Dhanur Vede, Sthapatya Vede i Jyotisha za stvaranje porodice nacija bez bolesti i problema (1985.).

Formulisao Master plan za stvaranje raja na zemlji za rekonstrukciju čitavog sveta kako iznutra tako i spolja (1988).

Stvorio je Višu nauku o politici, uz uvođenje automatizma u menadžment, i inspirisao stvaranje Stranke prirodnog prava u zemljama svijeta (1992).

Svečano proglašen Global Ram Raj - Globalno upravljanje kroz prirodno pravo (1993). Osnovao Maharishi Vedske univerzitete i Maharishi Ayurveda univerzitete širom svijeta kako bi svakom čovjeku pružio put do ovladavanja prirodnim pravom, kako bi zauvijek uspostavio harmoniju života sa prirodnim zakonom - savršenstvo u svim oblastima ljudske djelatnosti, te stvorio u svakoj zemlji vladu funkcionisanje na nivou prirodnog prava, sposobno da spreči nastanak bilo kakvog problema (1993-1994).

Otkrio da se Veda i vedska literatura u potpunosti odražavaju u ljudskoj fiziologiji; ovo otkriće je konačno uspostavilo potpuno jedinstvo sve fizičke raznolikosti svemira, svih nauka i svih religija.

Maharishi

Mach znači super, Rishi - inicirati, vidovnjak.

Pre tačno sto godina, 12. januara, u indijskom gradu Rišikešu rođen je čovek kome je suđeno da postane jedan od najpoznatijih učitelja istočnjačke filozofije i meditacije. Osnivač transcendentalne meditacije i trener letećih jogija, Maharishi Mahesh Yogi, također je bio filozof čiju su mudrost slušali milioni ljudi, uključujući holivudske zvijezde i članove Beatlesa. Najpoznatije njegove izreke nalaze se u kolekciji RG.

1."Kada čovjek govori loše o drugima, on učestvuje u grijesima onih o kojima govori. Ako niste progovorili ni o kakvom zlu drugih, onda nemate nikakvog zla u srcu. Ovo je mjera."

Maharishijevi najpoznatiji učenici bili su članovi čuvene "Fab Four". Beatlesi su marljivo proučavali mantre i joga poze u guruovoj rezidenciji u Rišikešu. A onda je prijateljstvu došao kraj. Postoji nekoliko verzija poremećaja. Glavni se ticao navodnog Maharishijevog maltretiranja filmske glumice Mie Farrow. Incident nikada nije dokumentovan, a sama Farrow je o učiteljici uvijek govorila s poštovanjem. Međutim, muzičari su prkosno napustili Maharishija; kasnije će, u svojim memoarima, Cynthia Lennon uporediti ovu epizodu biografije Bitlsa sa odricanjem učenika od Isusa. Druga verzija je izneta od strane guruovih kolega. Prema njenim riječima, Maharishiju se jednostavno nije svidjelo sistematsko korištenje marihuane od strane Fab Four, pa im je pokazao vrata.

Maharišijevi planovi za stvaranje mira u svijetu nisu se ticali samo pojedinaca, već i čitavih država. 2004. godine, u intervjuu s novinarom TV kanala Al-Arabiya, podijelio je formulu kako uspostaviti harmoniju na Bliskom istoku. Da bi se to postiglo, prema guruu, potrebno je obučiti osam hiljada ljudi u praksi meditacije - "kvadratni korijen od jednog procenta populacije" - koji mogu "pročistiti kolektivnu svijest" na principu kako se svjetlost raspršuje. mrak. Dopisnik je razumno ukazao guruu da su mnogi stanovnici Palestine ili Iraka izgubili svoje voljene u sukobima i da im neće biti lako postići harmoniju. "Ono što je izgubio, već je izgubio. Život će u svakom slučaju završiti. Jedini način je da se postigne neuništivost", odgovorio je Mahariši.

3. "Filozofija života je sledeća: život nije borba, ne napetost. Život ne bi trebalo da bude patnja. Život je blaženstvo, to je večna mudrost, večno postojanje."

Osnova učenja Maharishi Mahesh Yogija bila je transcendentalna meditacija (TM). Vrlo jednostavan oblik meditacije koji ne zahtijeva posebne uvjete ili stanja, praćen recitacijom mantri. Sam Maharishi je to nazvao „sredstvom da se radi ono što se želi, na najbolji način, na pravi način, sa maksimalnim rezultatima“. Sljedbenici učenja vjeruju da TM ublažava stres i poboljšava mentalno zdravlje. zauzvrat vam omogućava da obnovite fizičku. U nekim zemljama, transcendentalna meditacija je čak uključena u školski kurikulum kako bi se poboljšao akademski učinak djece. Neki istraživači ga smatraju pseudonaučnim, ili ga čak svrstavaju u totalitarnu sektu. Ipak, TM ima mnogo sljedbenika, uključujući poznate i bogate ljude - od Bitlsa do filmskog reditelja Davida Lyncha.

4. "Moramo izabrati nešto veliko i to ostvariti. Nikada ne razmišljajte o neuspjehu, jer u budućnosti dobijamo ono o čemu razmišljamo sada."

Stvarajući svoje učenje, Maharishi je prešao dug put od pustinjačke pećine na Himalajima do Međunarodnog društva sa nekoliko hiljada obučenih učitelja transcendentalne meditacije. Guruovi sljedbenici nisu samo meditirali, već su i letjeli. Pa, tako su barem rekli. Jogiji koji su sedeli u položaju lotosa podigli su se iznad zemlje neko vreme. 1986. čak je održano takmičenje letećih jogija u disciplinama "visina leta", "dužina leta" i "brzi let" u Washingtonu, DC. Očigledno ih je inspirisao Maharišijev savjet da ne razmišljaju o neuspjehu.

5. "Rezultat onoga što smo uradili dolazi do nas kad god dođe - danas ili sutra, nakon sto godina ili nakon stotinu života. Ovo je naša karma."

Maharishi je umro 2008. u Holandiji. Njegov ašram u Rišikešu i dalje stoji, iako je uglavnom napušten. Osim pauka i majmuna, nastavljaju ga posjećivati ​​turisti - pojedinci koji se samo usavršavaju, tragači za natpisima "Lennon je bio ovdje" i jednostavno ljubitelji egzotike. Sam Rišikeš je nezvanično priznat kao svetska prestonica joge. Kažu da je cijeli grad zasićen pozitivnom energijom zbog brojnih hodočasnika. Mahariši se ovdje pamti, ali prema putnicima, Hindusi imaju ambivalentan stav prema guruima. Maharishijeva učenja, Transcendentalna meditacija, imaju milione sljedbenika širom svijeta i registrirani su zaštitni znak.