*Vtipkovat či nekecat?
Donedávna byla za jedno z "TEMNÝCH MÍST" "Mistra a Markétky" považována zmínka o nepovedeném vtipu, na který doplatil "fialový rytíř" - v pozemské inkarnaci Korovjeva-Fagota. Připomeňte si toto místo z místa posledního letu:
„Namísto toho, který v otrhaných cirkusových šatech odešel z Vrabčích vrchů pod jménem Korovjev-Fagot, nyní cválajícího, tiše zvonícího zlatým řetězem na otěžích, byl tmavě fialový rytíř s ponurou a nikdy se neusmívající tváří. Bradu si opřel o hruď, nedíval se na měsíc, nezajímal se o měsíc pod sebou, přemýšlel o něčem vlastním, létajícím vedle Wolanda.
Proč se tolik změnil? zeptala se Margarita tiše do hvízdání větru na Woland.
"Tento rytíř kdysi udělal nepovedený vtip," odpověděl Woland a obrátil tvář k Margaritě s tiše planoucím okem, "jeho hříčka, kterou skládal, když mluvil o světle a tmě, nebyla úplně dobrá. A rytíř poté musel žertovat o něco déle a více, než čekal. Ale dnes je taková noc, kdy se vyrovnává skóre. Rytíř zaplatil účet a zavřel ho!“
Lydia Yanovskaya ve své knize Woland's Triangle and the Purple Knight (Tallinn, 1987) tvrdila, že zmínka o „nešťastném vtipu“ je důkazem „nedokončení“ některých řádků románu. To znamená, že spisovatel "zapomněl" rozluštit svou nápovědu. Samotný „fialový rytíř“ je podle ní démon zobrazený na Vrubelově obraze „Azrael“, který Bulgakov mohl vidět v Ruském muzeu při návštěvě Leningradu v létě 1934. Samostatnou frázi v poznámkovém bloku z roku 1933 považovala za náčrt budoucnosti, slovní hříčku, která zůstala neznámá: "Světlo vytváří stín, ale nikdy se nestalo, pane."
Skutečně by se zdálo, že existuje dostatek důvodů pro domněnky o „neúplnosti“ obrazu tmavě fialového rytíře.
Začněme tím, že slovní spojení o „nevydařeném vtipu“ vložil spisovatel Wolandovi do úst zdaleka ne hned. Takže v jednom z vydání posledního letu - kapitole "Noc", z 29. IX. 1934, čteme:
„Básník jasně viděl, jak jeho klobouk a pinzeta spadly z Korovjeva, a když dohonil zastaveného Korovjeva, viděl, že místo falešného regenta před ním v nahém světle měsíce sedí purpurový rytíř. se smutnou a bílou tváří; na podpatcích jeho bot jasně zářily zlaté ostruhy a zlaté otěže tiše cinkaly. Rytíř s očima, které se zdály být slepé, přemítal o živoucí hvězdě noci.
Nikdo se Wolanda na proměnu Korovjeva neptá a on se tedy k této proměně nevyjadřuje.
Komentář se objevuje pouze v kapitole "Poslední let" ve vydání dotovaném 6.VII.1936 (Zagorjansk):
„Tady mistr viděl proměnu. Korovjev, cválající vedle něj, utrhl svou pinzetu a hodil ji do měsíčního moře. Čepice mu uletěla z hlavy, odporná malá bunda a mizerné kalhoty zmizely. Měsíc vyléval šílené světlo a teď hrál na zlaté spony kaftanu, na jílec, na hvězdy ostruh. Nebyl tam žádný Korovjev, kousek od cválajícího mistra, pobitého do boku koně hvězdami, rytíř ve fialovém. Všechno na něm bylo smutné a pánovi se dokonce zdálo, že pírko z baretu smutně visí. V obličeji létajícího jezdce nebylo možné najít jediný Korovjevův rys. Jeho oči se zamračily na měsíc, koutky rtů stažené dolů. A hlavně, řečník nepronesl jediné slovo, o to otravnější vtipy bývalého regenta nebyly slyšet.
Na Měsíc se náhle snesla tma, do zadní části mistrovy hlavy zasáhlo horké odfrknutí. Byl to Woland, kdo mistra dostihl a pořezal ho přes obličej koncem jeho pláště.
„Jednou neúspěšně žertoval,“ zašeptal Woland, „a teď byl odsouzen k žertování, když navštíví Zemi, ačkoli ve skutečnosti nechce. Doufá však v odpuštění. budu se přimlouvat."
Jak vidíme, v obou vydáních na Korovjevovu metamorfózu neupozorňuje Margarita, ale mistr (1934 jmenován básníkem). Ale mnohem zajímavější je, že Messire zmiňuje rytířův neúspěšný vtip, ale nezachází do podrobností.
To však není vše! V druhé úplné ručně psané verzi románu, dokončené v roce 1938, Bulgakov opět odmítá naznačit vtip. Navíc spojuje Korovjeva s jednou z nejtemnějších a nejstrašidelnějších postav Bulgakovova díla:
„Toho, kdo byl Korovjev-Fagot, samozvaný překladatel tajemného cizince, který překlady nepotřeboval, by nyní nepoznal nikdo z těch, s nimiž se k jejich smůle setkal v Moskvě.
Po Margaritině levé ruce cválal temný rytíř se zachmuřenou tváří a zvonil zlatým řetězem. Bradu si opřel o hruď, na měsíc se nedíval, o něčem přemýšlel, letěl za svým pánem, on, vůbec nenáchylný na vtipy, ve své skutečné podobě, je to anděl propasti, temný Abaddon.
Jinými slovy, Abaddonna a Koroviev se spojují jako jedna postava. A Margarita opět neklade otázky, ale Woland mlčí.
Hříčka o světle a tmě se objevuje až v konečné verzi románu.
Nedobrovolně si pomyslíte: možná se Bulgakov s tímto nešťastným vtipem skutečně nerozhodl až do konce?
** Don Quijote, ale ne ten
JINÝ VÝZKUMNÍK BORIS SOKOLOV navrhl, že kořeny „vtipu“ je třeba hledat v Bulgakovově inscenaci Dona Quijota:
„Jakýmsi prototypem rytíře Fagota zde se vší pravděpodobností posloužil maturant Sanson Carrasco, jedna z hlavních postav Bulgakovovy dramatizace románu Don Quijote (1605-1615) od Miguela de Cervantese (1547-1616).
Sanson Carrasco, snažící se donutit Dona Quijota, aby se vrátil domů ke svým příbuzným, přijme započatou hru, předstírá, že je rytířem Bílé Luny, porazí rytíře Smutného obrazu v souboji a přinutí poraženého, aby slíbil vrátit se ke své rodině. Don Quijote však po návratu domů nemůže přežít zhroucení své fantazie, která se stala jeho samotným životem, a umírá. Sanson Carrasco, rytíř Bílého měsíce, se stane nevědomým viníkem smrti rytíře Smutného obrazu. Vévoda řekne Sansonovi poté, co je Don Quijote zraněn, že „vtip zašel příliš daleko“, a umírající hidalgo nazve Carrasca „nejlepším rytířem ze všech“, ale „krutým rytířem“.
Don Quijote, jehož mysl je zakalená, vyjadřuje jasný začátek, nadřazenost citů nad rozumem a učený mládenec, symbolizující racionální myšlení, koná špinavé skutky v rozporu se svými záměry. Je možné, že právě rytíř Bílého měsíce byl Wolandem potrestán staletími nuceného biflování za tragický vtip o rytíři Smutného obrazu, který skončil smrtí urozeného hidalga.
(„Tajemství mistra a Margarity. Bulgakov rozluštěn.“ - M, Eksmo, Yauza, 2005).
Předpoklad není bez originality. Zvláště pokud si pamatujete větu z rukopisu z roku 1934, která spojovala fialového rytíře a „nahé světlo měsíce“:
"Rytíř s očima, které se zdály být slepé, uvažoval o živoucí hvězdě noci."
A přitom je to více než pochybné. Nejen proto, že Samson Carrasco (kterého Bulgakov proměnil v Sansona v narážce na dědičného pařížského kata z konce 18. - začátku 19. století) v románu Miguela de Cervantese Fagotovi vůbec nepřipomíná:
"Mládenec, ačkoli se mu říkalo Samson, byl přesto malého vzrůstu..., kulatý obličej, tupý nos, velkohubý."
V Bulgakovově hře nakonec portrét mládence uveden není, ale povahově se opravdu podobá Korovjevovi: Cervantes poznamenává v Carrascu
„Posměšná povaha a záliba v legraci a vtipech, které projevil, jakmile spatřil Dona Quijota, právě v tu hodinu před ním poklekl a řekl:
- Vaše velikost, seňore Don Quijote z La Mancha! Dej mi své ruce, neboť přísahám při oděvu svatého Petra... že tvá milost je jedním z nejslavnějších potulných rytířů...“.
A pak Carrasco pokračuje v zesměšňování "nejslavnějšího rytíře" - na způsob Korovjeva-Fagota. Sanson Carrasco, který si zvolil přezdívku Rytíř bílého měsíce, se spojuje s tímto nočním svítidlem, které pro Bulgakova zosobňuje nadpozemské síly.
Se zmínkou o nepovedeném vtipu „fialového rytíře“ (fialová je v katolické tradici barvou smutku) se však setkáváme již v předlohách datovaných 6. července 1936, přičemž první vydání Bulgakovova Dona Quijota se objevila v září 1938, a konečná verze je z ledna 1939. Pravda, v roce 1936 význam vtipu ještě není naznačen:
"Jednou neúspěšně vtipkoval," zašeptal Woland, "a teď byl odsouzen k žertování, když navštíví Zemi, i když to ve skutečnosti dělat nechce..."
Pokud by tato pasáž zůstala v tomto vydání, mělo by srovnání Fagota s bakalářem Carrascem alespoň nějaký smysl. Když se ale bavíme o finální verzi kapitoly o letu na rozloučenou, je taková paralela přinejmenším směšná. Sansonův ďábelský vtip o oblékání a boji, byť jen natažený, nelze nazvat „hříčkou, kterou složil, když mluvil o světle a tmě“. Carrasco v rozhovoru nemluví, ale jedná. Navíc nemluví ani o světle, ani o tmě.
Ale ne nadarmo pisatel vysvětlil obsah nepovedeného vtipu v konečném vydání: něco za tím tedy je...
***Severe Dante nepohrdl úsměvy...
JE JINÝ PŘEDPOKLAD, KDE HOVORÍME O slovní hříčce. V N 5 časopisu "Literární revue" za rok 1991 byl publikován článek Andreje Morguleva "" soudruh Dante "a" bývalý regent "", ve kterém autor navrhuje, že v obraze Koroviev-Fagot by mohl být zobrazen ... Dante Alighieri. Autor článku píše:
„Od určitého okamžiku se tvorba románu začala odehrávat ve znamení Danta. Připomeňme, že kosmologii románu si Bulgakov vypůjčil z „Komedie“ prostřednictvím „zprostředkování“ Pavla Florenského. "Jednou z prvních moskevských akvizic Bulgakova byla zřejmě kniha P. Florenského "Imaginations in Geometry" (M., "Pomorye", 1922). Zvláštní hodnota této kopie je více než kdekoli jinde v Bulgakovových četných vrzích .. Podle memoárů E. S. Bulgakové byla kniha pečlivě uchována majitelem a během let práce na Mistrovi a Markétce několikrát přečtena a Bulgakov viděl v matematickém a filozofickém výkladu, který autor knihy brožura dává Dantově cestě vedené Virgilem peklo jakousi obdobu "geometrie" posledních kapitol jeho románu, "o tom píše M. O. Chudáková."
Alexey Morgulev si všímá vizuální podobnosti mezi Bulgakovovým tmavě fialovým rytířem a tradičními obrazy autora Božské komedie:
„Nejchmurnější a nikdy se neusmívající tvář – přesně tak se Dante objevuje na mnoha francouzských rytinách, a není to náhodné. Carlyle popisuje celoživotní portrét Danta Giottovou rukou a poznamenává: "Myslím, že toto je nejsmutnější tvář, která kdy byla zkopírována od živého člověka; v plném smyslu slova tragická tvář, která se dotýká srdce." Giovanni Boccaccio, mladší současník Dantea, píše, že Dante „vypadal vždy zamyšleně a smutně“. Nakonec J. A. Symonds popisuje posmrtnou masku z Danteho obličeje takto: „Celkový výraz tváře je velmi klidný, smutný a vážný...“.
Literární kritik připomíná, že Alighieri patřil k rytířskému stavu: prapradědeček velkého básníka Kachchagvida získal pro svou rodinu právo nosit rytířský meč se zlatou rukojetí.
NO, PŘEDPOKLADÁME, že „PURPLE KNIGHT“ ve scéně posledního letu opravdu navenek připomíná velkého Danteho. Jak však Danteho Alighieriho srovnat s věčným posměvačem a vrtochem Korovjevem? Zde je otázka.
A zde je třeba v podstatě pochopit: byl tak zachmuřený, tento „tvrdý Dante“?
Vraťme se k eseji Osipa Mandelstama „Rozhovor o Dantovi“, kde se ostře staví proti takovému výkladu autora „Božské komedie“:
„Jak se Dante stále více dostával mimo dosah veřejnosti dalších generací i samotných umělců, byl zahalován stále větším tajemstvím... Nevědomý kult Dantovy mystiky se rozvíjel velkolepě, opuštěně, jako samotný koncept mystiky, jakéhokoli konkrétního obsahu. Objevil se „tajemný“ Dante z francouzských rytin, skládající se z kapuce, orlího nosu a něčeho, co lovilo na skalách. V Rusku se nikdo, jako Blok, nestal obětí této smyslné nevědomosti ze strany jeho nadšených přívrženců, kteří nečetli Danteho:
Danteho stín s profilem orla
O novém životě mi zpívá...
Nyní ukážu, jak málo se čerstvé čtenáře Danteho zabývaly jeho takzvanou záhadou. Mám před očima fotografii z miniatury jedné z nejstarších Dantových kopií z poloviny 14. století (sbírka knihovny Perugina). Beatrice ukazuje Danteovi Trojici. Světlé pozadí s pavími vzory je jako veselý chintz podpatek. Trojice v palmovém hrnku je brunátná, s červenými tvářemi, jako obchodník. Dante Alighieri je zobrazován jako velmi odvážný mladý muž a Beatrice je temperamentní a obtloustlá dívka. Dvě naprosto každodenní figurky: zdravý školák se stará o neméně vzkvétající měšťanku…
Chci ze všech sil vyvrátit nechutnou legendu o bezpodmínečně matném zbarvení nebo notoricky známé Danteho spenglerovské snědosti. Nejprve odkážu na svědectví současného iluminátora. Tato miniatura je ze stejné sbírky muzea Perugina. Ona k první písni: "Viděl jsem tu bestii a otočil jsem se."
Zde je popis barev této nádherné miniatury, vyššího typu než předchozí, a zcela adekvátní textu: „Danteho oblečení je jasně modré („azzurro chiara)““.
Není ten poslední detail poněkud zvláštní? Modrá samozřejmě není fialová, ale přesto...
Následující, pozdější generace tedy Dantea zachmuřily těžkým pohledem a zkroucenými ústy – a to i přesto, že současníci zaznamenali smutnou tvář i smutný osud básníka. Ale u potomků se objevil v hypertrofované podobě.
A TEĎ ZPĚT DO BULGAKOVA. Mnoho literárních vědců si všímá zvláštní bohatosti jazyka Mistra a Margarity, kde vysoká, knižní slovní zásoba a vytříbený styl koexistují se slovní zásobou běžných lidí. Bulgakovovy novinářské zkušenosti samozřejmě obohatily jeho literární jazyk o slovní zásobu ulice, brány, žargonu a argotismu.
Na tomto základě autor „alternativního čtení“ Bulgakovova posledního románu Alfred Barkov, analyzující stylistické rysy vyprávění v Mistrovi a Markétě, dospívá k neočekávanému závěru, že vypravěčem v románu není nikdo jiný než ... Korovjev:
„S ohledem na omezený objem článku uvedu jen několik faktů: „Hloupé řeči“; "Péče o odpornou kočku"; "Regent ho vyhodil do vzduchu, nic nekřičel"; "Griboyedov porazil jakoukoli restauraci v Moskvě kvalitou svých zásob, jak chtěl"; "Ivan Nikolaevich havaroval a zlomil si koleno"; "Nechutný pruh"; "Každý návštěvník, pokud samozřejmě nebyl úplně hloupý, když se dostal do Gribojedova, okamžitě pochopil ..."
Tato série může pokračovat; ale již nyní je zřejmé, že tyto slangové výrazy samy o sobě charakterizují obraznou a výrazovou řeč svým způsobem, svědčící o originalitě této degradované postavy.
Tento závěr lze samozřejmě označit za směšný. Se stejným úspěchem můžeme vypravěče ztotožnit s Pilátem Pontským, neboť vypravěč neustále vkládá do osnovy své řeči frázi, která se již stala úslovím: „Bože, moji bohové, otrávte mě, jed! ..“. Například při popisu svátku jídel v Gribojedově domě. Nebo, aniž bychom zmínili jed, takto začíná kapitola 32 „Odpuštění a věčné útočiště“:
„Bohové, moji bohové! Jak smutná je večerní země!
Prostě Bulgakov jako vypravěč je vícehlasý, jeho tón, způsob, intonace se mění v závislosti na popisované situaci. Barkov si však všiml přesně: Korovjevovy poznámky jsou často slyšet v těchto intonacích. Takže literární kritik V. Lakshin píše:
„Rychlá „novinová“ řeč, očištěná od klišé a vulgárnosti, zabila výmluvnou knižnost a jako důležitá barva vstoupila do půvabu Bulgakovova jazyka. Živé výkřiky, slova ulice a obecního bytu nesnížila důstojnost slabiky „...
To je to, k čemu směřuji. Všichni jsme zvyklí vnímat Božskou komedii jako monumentální, majestátní dílo, které je v hudbě v souladu se symfonií nebo řekněme varhanním chorálem. Ve skutečnosti je takový pohled do jisté míry primitivní a úzký.
Začněme tím, že Dante Alighieri je tvůrcem moderního spisovného italského jazyka. Toto tvrzení se již stalo běžným mezi literárními kritiky. Ne každý ale chápe jeho pravý význam. Obraťme se proto na jednoho z nejvážnějších Danteho badatelů, Alexeje Karpoviče Dzhivelegova, který poznamenal, že jazyk komedie se ostře liší od jazyka všech ostatních Danteho děl. Dzhivelegov píše:
“... Hlavní rozdíl mezi verši „Nového života“ a canzones a verši „Komedie“ je ve slovníku. Je nezměrně bohatší a nezměrně méně rafinovaný. Obsahuje spoustu lidových slov a frází, spoustu zjednodušení, která jsou v canzone nemyslitelná, hodně, chcete-li, nedbalosti ve verších a syntaxi. Lidová rčení tu a tam najdou místo i v posledním chvalozpěvu, nejslavnostnějším ze všech tří.
Stejnou myšlenku rozvíjí překladatel Boris Zaitsev v eseji „Dante a jeho báseň“:
„Komedie (až později dostala název Božský) byla napsána v italštině, nikoli v latině, v níž byl Dante inovátorem. Kdyby byl středověkým pedantem, napodobitelem starověku, psal by hladce a čistě, bez barev a vzduchu, víceméně dokonalou latinou, což se v Itálii dělalo v jeho době i později. Dante naproti tomu uvedl do pohybu celý jazykový arzenál, jak učený, hovorový, tak obyčejný lid... Existují místní dialekty. V krčmě, na ulici, mezi farmáři jsou slyšet slova.
Bohužel se to ztrácí v překladu. Ale „komedie“ není jen náboženské a filozofické dílo, ale také žíravá politická, morální satira. Jak píše literární kritik Nina Elina:
„V komedii se jasně projevuje přechodnost Dantova díla. Se středověkem ji spojuje alegorický obraz nehybného posmrtného života, podřízeného myšlenkám katolické teologie. Ale při řešení obrovského komplexu problémů teologie, historie, vědy a zejména politiky a morálky nastolených v básni se katolická dogmata střetávají s novým postojem k lidem, ke světu poezie s jeho kultem antiky. Dantův zájem o pozemský život, o osud lidské osoby, je základem jeho humanismu. Abstraktní hříchy Dante dává politický a společenský podtext. Zajímá ho osud Itálie a Florencie, zmítané občanskými spory, pádem autority a korupcí církve, střetem papežské a císařské moci, ideálem monarchie. Dante umísťuje hříšníky do pekla podle vlastního uvážení, někdy je trestá způsobem, který církev nevyžaduje, často s nimi zachází s hlubokým soucitem a respektem.
Osip Mandelstam mluví ještě jasněji:
„Už je pro nás těžké si představit, jak... celou biblickou kosmogonii s jejími křesťanskými doplňky mohli tehdejší vzdělaní lidé vnímat doslova jako čerstvé noviny, jako skutečné speciální číslo.
A přistoupíme-li k Dantovi z tohoto úhlu pohledu, ukáže se, že v legendě neviděl ani tak její posvátnou, oslepující stránku, ale předmět rozehraný pomocí žhavé reportáže a vášnivého experimentování.
CATERING IRONIE, SATIRA, SARKASM, naprostý výsměch byly Dantův nezcizitelný styl.
To se samozřejmě často týká obrazů Pekla. V osmém kruhu pekla se tedy Dante setkává s papežem Mikulášem III. Básník popisuje bledý kámen, který byl plný kulatých otvorů stejné šířky:
Z každé jámy se hříšník pohnul
Nohy trčící na holeně,
A jeho tělo vešlo do kamene.
Všichni měli oheň proudící přes nohy;
Všichni kopali tak silně, že nejsilnější turniket
Roztrhl by se, nedokázal se vyrovnat s otřesy.
Jeden z hříšníků se ukázal být zlomyslným papežem. Představit katolického náměstka Božího na zemi v tak absurdní podobě je jasný výsměch. Táta kope hlavou dolů - v té době takový obrázek nevypadal slabě ...
Nebo jiný příklad. V Cantu 22 Dante popisuje, jak ďáblové utápějí hříšníky v dehtu vidlemi, čímž jim brání vystrčit hlavu. Srovnání následuje:
Takže kuchaři dbají na to, aby jejich sluhové
Maso ohřívané vidličkami v kotli
A nenechali mě plavat nahoře.
Takové příklady jsou v básni velmi časté.
Poznámka: to platí nejen pro hříšníky, ale i pro další části básně – očistec a ráj. Dantův styl se zdál zbytečně „všední“, hrubě prozaický i jeho pozdějším badatelům, kteří se k velkému Florenťanovi chovali s hlubokou úctou. Takže John Addington Symonds ve své studii „Dante. Jeho doba, jeho díla, jeho génius,“ píše s jistým zmatkem:
„Hlavními a nejnápadnějšími nedostatky Danteho básně jsou nejasnosti a podivnosti, do kterých často upadá. Podivnost jeho obrazů vychází z realismu, který neustupuje před ničím, co může sloužit k přesnému předávání myšlenek.
Symonds se zřejmým odsouzením poznamenává Dantovu lásku k „nataženým vtipům“ (!). Symonds uvádí zejména příklad z dvanácté kapitoly „Ráje“ jako „trapně vybrané obrazy“:
Svatý mlýnský kámen se začal otáčet.
A komentáře:
„Těmito slovy chce Dante vyjádřit myšlenku, že se kolem něj seskupují svatý Tomáš Akvinský a další učitelé církve. Přimět vážné a ctihodné otce, uzavřené v lampách živého ohně, aby se otočili, je již samo o sobě poněkud riskantní; ale srovnávat jejich kroužení s rotací mlýnského kamene je ještě méně vhodné.
Symonds mezi zjevné „nesoudržnosti“ zařazuje přirovnání z třicáté druhé kapitoly „Ráje“, kde svatý Bernard, ukazující Dantovi krásu rajské růže, zdůvodňuje stručnost svých poznámek následujícím vysvětlením:
"Ale protože čas tvé vize se krátí, zastavíme se zde jako dobrý krejčí, který si střihne šaty podle toho, kolik hmoty má."
Anglický literární kritik poznamenává:
"Je zvláštní vidět svatého Bernarda na prahu Blahoslaveného vidění s modlitbou k Matce Boží na rtech, jak mluví o tom, že si ušije šaty jako dobrý krejčí, podle velikosti věci."
Symonds je také přesvědčen, že lidová přísloví použitá v „rajské“ části básně „A ať se škrábe tam, kde má strup“ a „Tam, kde byl zubní kámen, je teď plíseň“ „příliš rezonují s trhem a obchodem. být vhodný v Danteho "Rae".
A ještě jedna nebeská epizoda se badateli zdá zcela absurdní:
„Další srovnání v „Ráji“ je neméně podivné: Adam, který vystoupil do nebeských výšin a projevil bezmeznou radost tím, že zatřásl svým zářícím závojem, je přirovnán ke čtyřnohému přikrytému přikrývkou:
Někdy je zvíře přikryté dekou tak vzrušené, že se vzrušení projevuje v pohybech deky.
Dante skutečně vybírá ta zdánlivě „nevhodná“ přirovnání, kde by podle všech kánonů měl zvítězit „vysoký styl“. Například v šesté kapitole Očistce popisuje podle Mandelstama ruch „otravných florentských duší, požadujících za prvé pomluvy, za druhé přímluvy, za třetí zase pomluvy...“. A pak následuje podrobné srovnání těchto duší, stojících na prahu ráje:
„Když hra v kostky skončí, poražený ve smutné samotě hru opakuje a smutně hází kostkou. Celá společnost následuje šťastného hráče: kdo běží napřed, kdo ho táhne zezadu, kdo ho maže ze strany, připomíná mu jeho samého; ale miláček štěstí jde dál, naslouchá všem bez rozdílu a pomocí podání rukou se osvobodí od otravného otravování...“
Úžasný! Duše očistce jsou ztotožňovány s hazardními hráči, zatímco církev hazardní hry zakazovala a považovala je za těžký hřích...
Není náhodou, že postoj k Božské komedii nebyl zdaleka vždy nadšený. I když se ve 2. polovině 18. století na italských univerzitách obnovily přednášky věnované zcela nebo zčásti Dantovi, když se Komedie objevila ve 37 vydáních (v 17. století vyšla jen pětkrát), často vyvolávala ostré kritika. Dzhivelegov píše:
„Voltaire, který Shakespeara nazval divochem, v článku o Dantovi, později zařazeném do Filosofického slovníku, zasadil básníkovi tolik kritických úderů do hlavy, tolik obvinění z nevkusu, neupravenosti, neschopnosti ovládat slovo a verš, kdyby to byl průměrný versifikátor“ .
ALE NELIŠÍME SE PŘÍLIŠ DALEKO od Bulgakovova románu, když jsme se Alighieriho stylem tak podrobně zabývali? Zdá se, že ne. To je nezbytné pro pochopení argumentace již zmíněného literárního kritika Alexeje Morguleva, který poznamenává, že velkou pozornost dantologů již dlouho přitahuje začátek třicáté čtvrté písně „Hell“, zejména první verš: „ Vexilla regis prodeunt Inferni" - "Prapory pána pekel se blíží." Tato slova, odkazující na Danta, vyslovuje Vergilius, průvodce Florenťana, kterého mu poslal Všemohoucí.
Ale celá podstata je v tom, že první tři slova tohoto proslovu představují začátek katolické „Hymny na kříž“, kterou složil v 6. století. Venanzo Fortunato, biskup z Poitiers! Tento hymnus se zpíval v katolických kostelech na Velký pátek (tedy v den zasvěcený církví Kristově smrti) a v den „Povýšení svatého Kříže“. To znamená, že Dante otevřeně zesměšňuje slavnou katolickou hymnu, nahrazující Boha ... ďáblem! Připomeňme, že události Mistra a Markéty také končí na Velký pátek a právě vztyčení kříže a ukřižování jsou popsány v kapitolách Yershalaim.
Morgulev je přesvědčen, že právě tato hříčka Dante Alighieriho je neúspěšným vtipem fialového rytíře:
„Dante byl součástí základů klasického vzdělání, které Bulgakov získal na prvním kyjevském gymnáziu, kde v roce 1901 vstoupil do první třídy. Již tam mohl věnovat přímou pozornost této slovní hříčce o vydání „Pekla“, přijatém do knihoven vzdělávacích institucí (přel. N. Golovanov. 2. vyd. M., 1899). Tam, v poznámce k pobuřujícímu verši, je odhalen jeho význam: „To znamená, že se blíží prapory krále pekla, - napodobenina katolického církevního hymnu, který se zpívá na Velký pátek ...“ (s. 242). Bulgakov, syn profesora na teologické akademii, nemohl neocenit riskantní význam takového „napodobování“. Dalším vydáním Pekla, ze kterého se mohl mladý Bulgakov seznámit s Dantem, je nádherně zpracovaná edice M. O. Wolfa (Lipsko, 1874), která by mohla být například v knihovně jeho otce. Zde v poznámce pod čarou čteme: „Doslova v originále: ‚Jména krále pekel se blíží.‘ Dante převzal tato slova z katolického duchovního hymnu na Spasitele: Vexilla regis prodeunt. Přidáním slova inferni do jim Dante zcela změnil význam verše“ (s. 250 )“.
Obecně má taková verze právo na existenci a argumenty v její prospěch se zdají být docela přesvědčivé.
Mohli bychom se přesvědčit, že Dante má podobnosti nejen s ponurým jezdcem z Letu na rozloučenou, ale také s „bezohledným humoristou“ Korovievem-Fagotem. Mimochodem, v eseji Osipa Mandelstama „Rozhovor o Dantovi“ je styl velkého Florenťana přímo přirovnáván ke hře na dýmku:
„Nejsložitější konstruktivní části básně jsou provedeny na dýmce, na návnadě. Poměrně často je potrubí posíláno dopředu.
Mluvíme o „vlámské dýmce“, nikoli o fagotu, nicméně vlámská dýmka jako hudební nástroj v zásadě neexistuje. Ale je tu hudební juxtapozice: fagot - Korovjev a dýmka - Dante. A o pár řádků výše Mandelstam zpívá poctu Dantovi jako „největšímu dirigentovi evropského umění, který po mnoho staletí předcházel vytvoření orchestru adekvátního čemu? - integrál dirigentské taktovky "... Okamžitě se mi vybaví báječný chrámový sbormistr, který působil i jako odborný sbormistr, který zařídil zkoušku souboru velkolepé komise.
V průběhu rozhovoru mi dovolte upozornit na další poměrně šťavnatou paralelu mezi esejí Osipa Emilieviče a románem Michaila Afanasjeviče. Mandelstam v páté části své studie podává doslova jazzovou variaci slavného Wolandova výroku – „Rukopisy nehoří“. To znamená, že vytvořené dílo nelze zničit, žije věčně. Kapitola začíná prohlášením: "Samozřejmě, Danteho koncepty se k nám nedostaly." A pak Mandelstam tvrdí: "Návrhy nejsou nikdy zničeny." To znamená, že nedosáhli – ale stále existují. Dále autor vysvětluje svou myšlenku - návrh přirozeně existuje v již hotovém díle: "Bezpečnost průvanu je zákonem zachování energie díla."
Mandelstam napsal svou esej o Dante v roce 1933. Pokud jde o Bulgakova, již jsme zdůraznili, že pro něj byl autor Božské komedie jedním z nejuznávanějších básníků a samotná báseň tvořila základ kosmogonie „ďábelského románu“. Je možné, že Mandelstamovo dílo mu bylo dobře známé.
Obecně by bylo vše v pořádku. Morgulevova verze má však stejné nedostatky jako Sokolovova verze Dona Quijota. Za prvé, v Danteho slovní hříčce není ani slovo o světle a tmě. Samozřejmě s velkým rozpětím je možné (jak to badatel) vidět v nebezpečném vtipu náznak konfrontace Světla a Temnoty – to už je ale vnímáno na úrovni spekulací a dohadů. Za druhé, máme-li na mysli přesně konverzaci (Bulgakov má „hříčku, kterou složil, když mluvil o světle a tmě“), pak v básni slovní hříčku nevyslovuje Dante, ale Virgil. Velký Florenťan tedy bude muset být zproštěn viny, ať už se „důkazy“ zdají sebevíc lákavé.
****"Rytíř revoluce"
NĚKTEŘÍ „VÝZKUMNÍCI“ NABÍZÍ tak originální „řešení“ Korovjevovy záhady, že jejich verze balancují na hranici nepříčetnosti. Přirozená lidská zvědavost nás však nutí se s podobnými díly seznámit.
Sto bodů napřed v tomto smyslu může dát každému badateli „ušlechtilý odborník na Bulgakov“ Jerzhan Urmanbajev-Gabdullin. Tento vzdělaný manžel bez váhání navrhl svou elegantní hypotézu: ukázalo se, že pod maskou „fialového rytíře“ se skrývá ... „rytíř revoluce“ Felix Edmundovič Dzeržinskij!
Zde je to, co píše Yerzhan, interpretující kapitolu 32 Bulgakovova románu „Sbohem a věčné útočiště“:
„Aby Stalin zničil své oblíbence, stačí, aby ku prospěchu, prospěchu ve veřejném povědomí, jejich smrti, kvůli vznešenému cíli - budování království pravdy, světlé budoucnosti, komunismu.
Ale vždy se našel důvod.
Pro Korovjeva byla taková příležitost „hříčkou, kterou složil, když mluvil o světle a tmě“.
V kapitole 22 můžete najít jeho nešťastný vtip:
„Překvapuje vás, že tu není žádné světlo? Úspory, co myslíte? Ne ne ne! Ať mi první kat, který narazí... usekne hlavu, pokud je to tak! Prostě Messire nemá rád elektrické světlo a my to dáme na poslední chvíli. A pak, věřte, že o něj nebude nouze. Dokonce by možná bylo dobré, kdyby toho bylo méně."
V letech 1925 a 1926 F.E. Dzeržinskij jako předseda Nejvyšší ekonomické rady téměř v každém projevu mluvil o šetření veřejných prostředků a vyzýval lidi, aby šetřili.
Ale sama vláda zároveň promrhala bohatství země napravo i nalevo, včetně svátku mezinárodní solidarity pracujících, který se slaví na Prvního máje.
Pokračujme.
„Proč se tak změnil? zeptala se Margarita tiše do hvízdání větru na Woland.
- Tento rytíř jednou neúspěšně žertoval, - odpověděl Woland a obrátil tvář s tiše planoucím okem k Margaritě, - jeho slovní hříčka, kterou skládal, když mluvil o světle a temnotě, nebyla úplně dobrá. A rytíř se poté musel ptát trochu víc a déle, než čekal. Ale dnes je taková noc, kdy se vyrovnává skóre. Rytíř zaplatil účet a zavřel ho!“
(20. července 1926 za nejasných okolností zemřel F.E. Dzeržinskij, nelze říci, že by musel na téma záchrany dlouho vtipkovat, spíše k odplatě došlo rychle a brzy).
Bohužel, v Urmanbajevově odvážné verzi se opět nesetkáme s žádnou hříčkou o světle a tmě. Yerzhan, který si zřejmě vzpomněl, ho okamžitě našel na jednom z internetových fór:
„Korovjev byl zabit Wolandem v roce 1926, nespokojený s jeho vtipem, že sovětská moc je komunismus bez elektrifikace celé země. A ve všech svých projevech v roce 1926 se tak bál o úsporu elektřiny. Nešťastný Felix Edmundovič Dzeržinskij ... “.
Je pravda, že na stejném fóru expert Bulgakov připouští:
„Pokud jde o leninskou formuli o sovětské moci, to je můj vtip. Právě jsem si to vymyslel.
Ale Dzeržinskij, který byl v té době ve vládě SSSR zodpovědný za národní hospodářství, ve všech svých projevech hovořil o úsporách elektřiny a volal úředníky ke svědomí. To se odráží ve všech dokumentech té doby.“
Taková „logika“ zní přinejmenším divoce: pokud se spoléháte na argumenty složené po cestě, můžete zajít příliš daleko. A tak Urmanbaev dodává:
„Jsem si jistý, že v archivech KSSS bude možné najít skutečný vtip Dzeržinského doslovně. Možná to byla ona, kdo ho stál život, jak věřili jeho současníci a M.A. Bulgakov?
Může to být cokoliv. Ale s jakým zděšením by měl Jerzhanovo delirium sdílet Bulgakov a celá pokroková veřejnost, je naprosto nepochopitelné. A návrh „oškrábat dno sudu“ a najít autorství Dzeržinského ve vztahu ke slovní hříčce o „minus elektrifikaci“ již není polem literární kritiky, ale psychiatrie ...
Zdá se, že určité rysy Felixe Edmundoviče spadají pod „orientaci“: zachmuřený, nikdy se neusmívající, „koutky rtů stažené dolů“ (v jednom z vydání románu). Navíc přezdívka – „rytíř revoluce“. Ale už ne. Z dalších „argumentů“ ve prospěch verze „železného Felixe“ jako prototypu „fialového rytíře“ je kuriózní pouze jeden, navrhl Yerzhanovi na stejném fóru jistý Yeremey. Tento argument se scvrkává na skutečnost, že podle Nového francouzsko-ruského slovníku (Nouveau Dictionnaire Francais-Russe) od V. G. Gaka a K. A. Ganshiny („Russian Language-Media“, 2003) fešák ve francouzském slangu znamená trestanec a vězení oblečení. A Dzeržinskij si odpykával trest v carském trestním nevolnictví. Ale minulost těžké práce, bohužel, není příliš přesvědčivým spojením mezi Felixem a Fagotem.
Existují mnohem zajímavější výklady slova fagot. Bulgakovská učenec Irina Galinskaya tedy píše:
„Je třeba mít na paměti, že komplex slovníkových významů moderního francouzského lexému „fagot“ („hromada větví“) ztratil svůj vztah k hudebnímu nástroji – doslova „hromadě trubek“ („fagot“ – v francouzské „basson“) – a mezi těmito významy jsou frazeologické jednotky jako „etre habille comme une fagot“ („být jako balík dříví“, tj. oblékat se nevkusně) a „sentir le fagot“ („rozdat s kacířstvím“, t. j. rozdat ohněm, svazky Zdá se nám, že Bulgakov nepřešel přes příbuzné francouzské slovo „fagotin“ (šašek), které souvisí s lexémem „fagot“.
Někteří literární kritici také poznamenávají, že ve francouzštině slovo „fagot“ znamená „absurdita“ a v italštině – „nemotorný člověk“. To znamená, že je zde velký prostor pro představivost. Pro zdravé i nemocné...
*****Otec Vasilij z kočovného cirkusu
JINOU VERZI NAVRHUJE MIKHAIL SMOLIN v knize „Kódy, klíče, symboly u mistra a Margarity“. Podle badatele by prototypem Korovjeva mohl být jeden ze známých jeho rodiče Afanasy Ivanoviče – jistý otec Vasilij. Mladý Misha se s tímto mužem často setkával během svého kyjevského učení. Tehdy bylo otci Vasilijovi asi třicet let:
"Byl to velmi veselý a vtipný muž, ale ne z kategorie "vtipných vtipálků", vůbec ne. Jeho vtipy, naplněné vnitřním významem, byly často velmi sžíravé. Občas mladého Bulgakova rozesmál svými parodiemi na společné známé. Se vším nedostatkem životních zkušeností však mladý muž v této osobě pociťoval jakési trápení... Ale postupem času si budoucí spisovatel začal všímat, že knězovy vtipy se staly rozzlobenějšími a netaktnějšími a předměty víry se staly téma vtipů stále častěji. Mnoho lidí, kteří znali kněze, neschvalovalo takový neuctivý přístup duchovního k citlivým otázkám a raději s ním přerušili známost ...
Na recepci, kde byl přítomen samotný metropolita, otec Vasily „namočil“ nějaký, zjevně zcela pobuřující vtip, který způsobil již tak „vážný“ hněv jeho církevních autorit. Ti, kdo to potřebovali, si očividně uvědomovali pochybnou pověst kněze a tato epizoda byla poslední kapkou. Brzy po tomto přijetí otec Vasilij rezignoval na svou hodnost a, jak řekli, vyšel levně, protože rozhněvané úřady vážně uvažovaly o tom, že by ho prokleli. Bulgakovovy archivy bohužel neobsahovaly informace o podstatě neúspěšného vtipu, je pouze jasné, že téma bylo jednoznačně „božské“ “
Popučený smutkem spláchl a klesl na dno společnosti:
„Začal často pít alkohol a rychle se ocitl téměř na sociálním dně. Nejnovější informace, které se Bulgakovovi o jeho dalším osudu dostaly, přinesl jejich společný známý, který bývalého kněze viděl vystupovat v kočovném cirkuse. Michail Afanasyevič tohoto muže velmi litoval a upřímně prožíval kolize svého osudu. Následně dokonce plánoval založit hru založenou na tomto příběhu, ale věci nepřesáhly myšlenku.
Otec Vasilij má skutečně značnou podobnost s Korovjevem: zlé vtipy, církevní minulost, opilství a dokonce i práce v cirkuse (přímá souvislost s Fagotovými klaunskými způsoby a oblečením).
To nám však nic nedává k rozuzlení tajemné slovní hříčky. "Božské téma" je podobné replikě postavy Arkady Raikina: "něco je tam, v nose" ...
****** Albigenský, pro kterého bylo světlo fialové
DOST PODROBNÉ A ODŮVODNĚNÉ VYSVĚTLENÍ tajemného vtipu Korovjeva podává Irina Galinskaya ve svém díle „Kryptografie románu“ Mistr a Margarita „od Michaila Bulgakova“. Literární kritik rozumně poznamenává, že mluví-li Bulgakov o rytíři a zároveň kacíři, a navíc se sklonem ke zpěvu, je třeba hledat řešení záhady Fagota v dějinách heretického hnutí albigenských rytířů, tedy ve francouzské Provence.
To, že se téma albigenských táhne jako červená nit Bulgakovovým „románem západu slunce“, je dnes zcela zřejmé. Zájem o bohatou provensálskou středověkou literaturu budoucího spisovatele se projevil i v gymnaziálních a studentských letech díky kulturní, pedagogické a literární činnosti Privatdozentu. Kyjevská univerzita Svatý. Vladimír hrabě Ferdinand Georgievich de La Barthe, který přednášel a vedl semináře o západoevropské literatuře. De La Barthe žil a pracoval v Kyjevě v letech 1903 až 1909 a těšil se velké oblibě mezi intelektuální mládeží. V té době byl již známý svým překladem Písně o Rolandovi (1897), za který hrabě obdržel akademickou Puškinovu cenu. Na seminářích de La Barthe byly podrobně komentovány středověké provensálské literární památky, včetně slavné epické básně ze 13. století Píseň o křížové výpravě albigenských. Samozřejmě zaujaly i mladého Mishu Bulgakova. Jak Galinskaya rozumně uvádí:
"Existují nepochybné důkazy, že Bulgakov znal Píseň o křížové výpravě Albigenských." Jednu z nich paradoxně autor opustil v „Divadelním románu“, mezi jehož hrdiny patří herec Nezávislého divadla Pyotr Bombardov. Příjmení je pro ruské ucho neobvyklé: kromě „Divadelní romance“ ho u nás nikde jinde nenajdete. A v předmluvě k prvnímu dílu akademického vydání „Písně o křížové výpravě albigenských“ „Bombardov“, vydaného v roce 1931 v Paříži a dostupného od počátku 30. let v Leninově knihovně, najdeme: uvádí se, že čestný poradce a sběratel Pierre Bombard byl majitelem rukopisu básně v 18. století.
Kdo jsou oni, albigenští? Tak se nazývali účastníci heretického hnutí v jižní Francii ve 12.–13. Albigenská hereze se týkala především tří provincií Francie – Toulouse, Provence a Languedocu. Albigenská hereze hlásala a „tvořivě rozvíjela“ myšlenky manicheismu. Podle slovníku Brockhause a Efrona (který Bulgakov používal) je manicheismus náboženská a filozofická doktrína založená ve 3. století našeho letopočtu. Perský Suraik z Ktésifónu, přezdívaný Mani nebo Mánes, tedy „duch“. Hlavním rysem manicheismu je dualismus, tedy původní a nezničitelný protiklad dobra a zla. Zároveň se předpokládalo, že Zlo je rovnoprávné v právech k dobru a v důsledku toho se Satan rovná Pánu.
Ideologové albigenské hereze věřili v koexistenci dvou základních principů – dobrého božstva (Bůh Nového zákona), který stvořil ducha a světlo, a zlého božstva (Bůh Starého zákona), který stvořil hmotu a temnotu. Andělské duše byly stvořeny dobrým božstvem, ale jejich pád do hříchu vedl k tomu, že je Satan uvěznil ve vězení těla. Proto je pozemský život trestem a jediným peklem, které existuje. Utrpení je však pouze dočasné, protože všechny duše budou nakonec spaseny.
Podle učení albigenských je celý hmotný svět potomkem Satana, Boha zla, neboť dobrý Bůh nemohl být stvořitelem začarovaného světa. Církev, jako každé jiné stvoření tohoto světa, byla albigenskými považována za satanské stvoření. Odmítali dogmata o Boží trojici, církevní svátosti, uctívání kříže a ikon, neuznávali moc papeže a hlásali apoštolské (tedy bezcírkevní) křesťanství.
Důležitou součástí albigenské hereze byla myšlenka boje mezi dobrem a zlem jako boj mezi světlem a temnotou. Dobrý Bůh byl ztělesněním Světla, zlý Bůh byla Temnota. V souladu s tím albigenští (stoupenci učení katarů, což v řečtině znamená „osvícený“) popírali lidskou přirozenost Krista a možnost jeho mučení na kříži. Podle jejich názoru je Kristus jen bytostí stvořenou dobrým Bohem, která nikdy neměla lidskou tělesnost, a proto nemohla zemřít na kříži. Kristus není Syn Boží, ale anděl Světla, který přišel lidem ukázat cestu ke spáse úplným odmítnutím všech vazeb s hmotným světem.
Část místní šlechty se přidala k albigenským. Nakonec byla albigenská hereze odsouzena ekumenickým koncilem z roku 1215 a rytíři, kteří ji hlásali, byli poraženi spolu se svým vůdcem, hrabětem Raymondem VI. z Toulouse. Koncem 20. let 13. století byla vzkvétající země Provence zpustošena a sami albigenští zmizeli z historické arény.
PŘESNĚ V POETICKÝCH DÍLECH ALBIGENSKÝCH RYTÍŘŮ, mezi nimiž bylo mnoho talentovaných trubadúrů, najdeme časté srovnávání světla a tmy. Toto téma bylo neustále zdůrazňováno básníky Provence. Guillem Figueira v jedné ze svých sirvent proklel církevní Řím, protože papežští služebníci ukradli světu světlo lstivými řečmi. O tom, že katoličtí mniši uvrhli zemi do hluboké temnoty, napsal další slavný trubadúr Peyre Cardenal.
A v již zmíněné hrdinské básni „Píseň o albigenské křížové výpravě“ se podle Galinské setkáváme s hříčkou, kterou Woland zmínil v rozhovoru s Margaritou:
„Nyní - o tématu světla a tmy v „Písni o albigenské křížové výpravě“. Objevuje se již na začátku básně, která vypráví o provensálském trubadúrovi Folketovi z Marseille, který konvertoval ke katolicismu, stal se mnichem, opatem, poté toulouským biskupem a papežským legátem, který byl znám během křížových výprav proti albigenským jako jeden z nejkrutějších inkvizitorů. Báseň říká, že už v té době, kdy byl Folket opatem, se v jeho klášteře zatmělo.
Ale co ta nešťastná hříčka pro rytíře Bulgakova o světle a temnotě, o které vyprávěla Margarita Wolandová? Domníváme se, že jsme ji našli i v „Písni o křížové výpravě Albigenských“ – na konci popisu smrti při obléhání Toulouse, vůdce křižáků – krvavého hraběte Simona de Montfort. Ten se v určitém okamžiku domníval, že obležené město bude brzy dobyto. "Ještě jeden stisk a Toulouse je naše!" - zvolal a vydal rozkaz k reorganizaci řad útočníků před rozhodujícím útokem. Ale právě během pauzy kvůli této přestavbě albigenští válečníci znovu obsadili palisády a místa u opuštěných strojů na vrhání kamenů. A když křižáci vyrazili do útoku, potkalo je krupobití kamenů a šípů. Bratr Montfort Guy, který byl v předních řadách pevnostní stepi, byl zraněn šípem v boku. Simon k němu přispěchal, ale nevšiml si, že je přímo pod strojem na vrhání kamenů. Jeden z kamenů ho zasáhl do hlavy takovou silou, že mu prorazil helmu a rozdrtil lebku.
Smrt Montforta způsobila v táboře křižáků hroznou sklíčenost. Ale v obleženém Toulouse se setkala s bouřlivým jásotem, protože Albigenští neměli žádného nenávistnějšího a nebezpečnějšího nepřítele než on! Není náhodou, že autor „Písně o křížové výpravě Albigenců“ hlásil:
A totz cels de la vila, car en Symos moric,
Venc aitals aventura que 1 "escurs esclarzic.
(Vůbec ve městě od té doby, co Simon zemřel,
Sestoupilo takové štěstí, že z temnoty bylo stvořeno světlo).
Slovní hříčku „1“ escurs esclarzic“ („světlo bylo stvořeno z temnoty“) bohužel nelze v ruštině dostatečně vyjádřit. V provensálštině z hlediska fonetické hry zní „1“ escurs esclarzic “ krásně a velmi elegantně. . Takže ta tmavě fialová rytířská hříčka o světle a tmě „nebyla úplně dobrá“ (Wolandovo hodnocení) vůbec ne ve formě, ale ve smyslu. Vskutku, podle albigenských dogmat je temnota oblastí zcela oddělenou od světla, a proto světlo nemůže být vytvořeno z temnoty, stejně jako bůh světla nemůže být vytvořen z prince temnoty. To je důvod, proč z hlediska obsahu slovní hříčka „1“ esclarzic „nemohla stejně vyhovovat ani silám světla, ani silám temnoty“.
KONEČNĚ, POKUD PŘIJMEME VERZI GALINSKAYA, že Korovjevův vtip přímo souvisí s hříčkou autora Písně o albigenské křížové výpravě, vyjasní se některé další nevysvětlené detaily. Například tmavě fialový outfit ponurého rytíře ve scéně nočního letu zlých duchů. Ukazuje se, že francouzský historik 19. století Napoleon Peira, který studoval boj katolického Říma s albigenskými podle tehdejších rukopisů, v knize „Historie albigenských“ uvádí, že v rukopise obsahujícím písně trubadúrského rytíře Cadeneta, který byl v družině jednoho z albigenských vůdců, našel ve vinětě velkého písmene podobu autora ... ve fialových šatech. Zde je vaše odpověď. Navíc v návrhovém vydání Velkého kancléře (1932 - 1934) se barva Korovjevova oblečení shoduje s barvou šatů albigenského doslova, bez jakýchkoli odstínů:
"...Místo falešného regenta před ním v nahém světle měsíce seděl fialový rytíř se smutným a bílým obličejem...".
Bulgakov mohl číst dílo Peyre v Leninově knihovně. Odkaz na něj je obsažen v článku „Albigensané“ encyklopedický slovník Brockhaus - Efron.
Vyjasní se i zachmuřený vzhled rytíře. Když byla albigenská hereze zničena a země Provence zdevastovány, trubadúři vytvořili nářky nad smrtí „nejhudebních, nejpoetičtějších a nejrytířnějších lidí na světě“. Tentýž Peira poznamenává, že srdce tvůrce „Písně o albigenské křížové výpravě“ „pláče nesmrtelným pláčem“. Nářek trubadúra Bernarta Sikarta de Marvejols citují autoři mnoha prací o historii albigenských válek:
„S hlubokým smutkem píšu tuto truchlivou Sirventu. Ó můj bože! Kdo vyjádří mé trápení! Koneckonců, žalostné myšlenky mě uvrhnou do beznadějné touhy. Nejsem schopen popsat ani svůj zármutek, ani vztek... Jsem zuřivý a vždy se zlobím; V noci sténám a mé sténání neustává, ani když mě spánek přepadne...“.
Tmavě fialový rytíř v Mistr a Margarita je stejně truchlivý. Galinskaya tedy navrhuje, abychom hledali odpověď na Korovjevovo tajemství v životě a díle albigenských trubadúrských rytířů. Ve prospěch této verze autor uvádí další zajímavý argument:
„V prvním vydání Mistra a Margarity zní jedna z variant názvu románu takto: „Jongler s kopytem“ ... Mezitím Bulgakov zde nemohl použít slovo „žonglér“ (jak to udělal později se jménem hrdiny - slovem "mistr") nejen v jeho přímém moderním významu. V XII-XIII století. kejklíři (nebo „joglaři“) se na jihu Francie nazývali potulní zpěváci, hudebníci a recitátoři, kteří předváděli díla provensálských trubadúrů a někdy i svá vlastní. Jih Francie ve 13. století, jak si pamatujeme, byl arénou křížových výprav vyhlášených Římem proti albigenským kacířům.
****** Mephisto si dělá legraci - Fagot platí
GALINSKAYA'S GUESS JE ÚPLNÝ ZÁKLAD. Pravda, Lydia Yanovskaya, která tvrdila, že neexistuje žádné řešení záhady „fialového rytíře“, sžíravě kritizovala Galinskou jak ve Wolandově trojúhelníku (1992), tak ve sbírce esejů Poznámky o Michailu Bulgakovovi (2007):
„Kolik kopí zlomili Bulgakovští učenci, do jakých hloubek se ponořili ve snaze pochopit, co Messire naznačoval... Dokonce i mezi albigenskými středověkými Provence se snažili najít nějaké analogie a nejvážněji diskutovali o tom, zda Michail Bulgakov mohl a proč bez ohledu na to, číst básně v dávno zaniklém provensálském jazyce...“.
Lidia Markovna bohužel záměrně přehání; ve skutečnosti Galinskaya sleduje původ Bulgakovova zájmu o albigenismus. V románu je navíc jasně vykreslena linie Albigenských, a nejen Albigenců, ale také Katarů a Manichejců – všech těch, kteří hlásali stejnou velikost Světla a Temnoty. Jen ten, kdo se absolutně nezajímá o problémy Mistra a Margarity, si toho může nevšimnout. Nebo přesněji tím nepříliš „zmatený“. Janovskaja se však více než jednou, mírně řečeno, dostala do potíží se svými kritickými poznámkami. Například argumentovat, že Michail Bulgakov ve skutečnosti neuměl francouzsky a neuměl v ní komunikovat.
Rozhovor o Lydii Yanovské je však před námi. Mezitím mi dovolte obrátit se na svou osobu. V roce 2005, když jsem pracoval na knize o Mistrovi a Markétě, jsem docela snadno uhodl hádanku tmavě fialového rytíře. Ne, tohle není o verzi Iriny Galinské. To znamená, že možná má její hypotéza právo na existenci a je dokonce částečně pravdivá. Existuje však zcela neoddiskutovatelné vodítko k „rytířskému tajemství“. Michail Bulgakov k ní dává klíč hned na začátku románu. Ještě před první kapitolou - v epigrafu.
Tento klíč se mi podařilo najít, protože se zabývám překlady z Goethova Fausta, včetně překladu scény ve Faustově pracovně, z níž Michail Afanasjevič převzal epigraf pro svůj román. Totéž je o tom, že zlo koná dobro:
„...tak kdo jsi, konečně?
Jsem součástí té síly
To vždy chce zlo a vždy dělá dobro.
Bulgakov osobně provedl doslovný překlad těchto řádků, nedůvěřující možnostem, které měl, mezi nimiž je prozaický překlad Goethova Fausta od Alexandra Lukiče Sokolovského (vydáno v roce 1902). Pokračování pasáže však spisovatel nereprodukoval. Mezitím můžeme snadno najít „hříčku“ o světle a tmě, když si dále přečteme rozhovor mezi Faustem a Mefistofelem, úryvek, z něhož si Bulgakov vypůjčil od Goetha. Dávám to ve svém překladu:
"FAUST
Tak kdo jsi?
MEFISTOFELES:
Část síly, která vždy
Dělá dobro, přeje všem zlé.
FAUST:
A co tato hádanka znamená?
MEFISTOFELES:
Jsem duch, který navždy popírá!
A s právem; protože to, co žije, je cenné,
To jistě časem zanikne;
Takže by bylo lepší, kdyby se nic nestalo.
Takže, co jsi zvyklý nazývat hříchem,
Kolaps, devastace, zlo, útok -
To vše je moje podstatná část.
FAUST:
Jmenoval jsi část - ale obecně, co jsi?
MEFISTOFELES:
Zde uvádím pouze skromnou pravdu.
Svět lidských drog je mi známý:
Myslíš jen na sebe jako na celek.
Jsem součástí té části, která byla vším,
Část temnoty, která zrodila světlo,
Hrdý syn v touze po vesmíru
Snaží se vyhnat svou matku z trůnu.
Ale jen marně: koneckonců, bez ohledu na to, jak moc se snažíš -
Jak byl s těly, zůstal.
Pochází z těl a dává jim lesk,
A tělo mu slouží jako bariéra;
A to v nepříliš vzdálené budoucnosti
S těly světla a přijde konec.
Aby nedošlo k nedorozumění, měl bych poznamenat, že slovní hříčka v posledním řádku (o „konci světa“) je poněkud volný překlad. Původní fráze zní takto:
"Tak doufám, že to nebude trvat moc dlouho."
A všechno zahyne spolu s těly.
Ale v každém případě je to úvaha Mefistofela v rozhovoru s Faustem, která je slovní hříčkou ve své klasické podobě – „světlo je potomkem temnoty“. Navíc se temnota v ústech Mefistofela ukazuje jako věčná a světlo je porušitelné, odsouzené k zániku spolu s hmotou. Všimněte si, že význam Mefistofelova vtipu odráží slovní hříčku autora „Písně o albigenské křížové výpravě“ (takové štěstí sestoupilo, že světlo bylo stvořeno z temnoty). Samozřejmě, že taková slovní hříčka je hodna toho, aby byl její autor potrestán silami Světla a přísně potrestán.
Z toho je zřejmé, že Bulgakov spojuje s Goethovým Mefistofelem nejen (a dokonce ani ne tolik) Wolanda jako Korovjeva. Jsou si skutečně nápadně podobné. Ostatně, Goethův Mefistofeles je stejný posměvač, gayor, posměšný lhář, který se nepohrdne sklonit ke klaunským dovádění. V Prologu v nebi ho Pán s odkazem na Mefistofela charakterizuje takto - Schalk, tedy darebák, veselý chlapík, darebák, neplatič:
„Pojď snadno; bez zloby Bůh potkává
Vy a všichni vaši spolupachatelé.
Od duchů těch, kteří věčně popírají
Rogue jsou pro mě menší zátěží než ostatní.
(Můj překlad)
V raných verzích Bulgakovova románu měl Woland také podobné rysy. V konečné verzi Mistra a Margarity však ďábel vystupuje jako ponurý představitel temné síly. Pokud si v prvních kapitolách ještě dovolí ironii, pak na konci románu jeho podoba nabývá univerzálních obrysů. Woland se neustále snaží zaujmout pozici vnějšího pozorovatele, zatímco Koroviev-Fagot je aktivním cynickým a veselým začátkem.
Ale co rytířský řád Korovjev-Fagot? Mefistofeles rozhodně nebyl rytíř!
Jsi si jistá? Nebyl bych tak kategorický.
V roce 1917 (50 let po vydání prvního překladu) obdržel vědec jedno z nejčestnějších literárních ocenění té doby, Puškinovu cenu, za 12. ročník Fausta (1914). Bulgakov, jehož život proběhl ve znamení Goethovy tragédie, nemohl projít tak nádherné dílo svého krajana.
A teď pojďme k jádru věci. Ve scéně "Čarodějnická kuchyně" z prvního dílu "Fausta" je vtipný dialog mezi čarodějnicí a Mefistofelem. V Kholodkovského překladu to zní takto:
"ČARODĚJNICE (tančí):
Ach, hlava se mi točí radostí!
Drahý Satane, jsi tu zase se mnou!
MEFISTOFELES:
Pst! Neříkej mi, stařeno, Satane!
Čarodějnice:
Jak? Proč? Co je na tom špatné?
MEFISTOFELES:
Tohle slovo je už dávno v bajkách!
Jaký je však smysl takových závazků?
Neexistují méně zlí lidé
I když odmítli zlého ducha.
Nyní můj titul je "pan Baron":
O nic horší než ostatní, jsem svobodný rytíř;
A že jsem ušlechtilé krve -
Tak tady je můj erb! je dobrý?
(Udělá obscénní gesto)“
Takže se ukázalo, že Mefistofeles je „rytíř“! Ano, i s erbem...
Pravda, v originále není žádný „rytíř“. Stojí tam Kavalier - tedy gentleman. Cholodkovskij se tedy poněkud provinil proti pravdě. Satan se však svou lehkou rukou zjevil ruskému čtenáři právě v masce rytíře. Jako takový čtenář působil i Michail Bulgakov.
Je zvláštní, že jsem odhalil tajemství „fialového rytíře“ v roce 2005, kdy se ještě nikdo nepřiblížil k jeho rozluštění, a Lidia Yanovskaya, dovolte mi připomenout, popřela dokonce i samotnou existenci takového tajemství. Sdílel jsem svůj objev s docela širokým okruhem známých, posílal jim výpisky z rukopisu a tak dále. A v roce 2007 jsem nečekaně zjistil, že ke stejnému závěru došla Taťána Pozdňaková ve své knize Woland a Margarita! Jsem samozřejmě dalek obviňování autora z použití mého díla. Tak či onak, nejen dva lidé, ale i více lidí může nezávisle dojít k pravdě. Jediná věc, která je poněkud znepokojivá, je, že Pozdnyakova jakoby mimochodem upustila od věty: „Mefistofeles, „svobodný rytíř“, rozvíjí myšlenku svého místa v systému sociálního zla, říká následující. ... Dále přichází úryvek s hříčkou o světle a tmě v překladu Chodkovského. Badatel ale neuvádí odkazy, odkud se vzala definice Mefistofela jako svobodného rytíře. Proč to muselo být skryto?
Ne nadarmo jsem napsal, že ke stejnému závěru může dojít více než dva nezávislí badatelé. A zde je důkaz: ve stejném roce 2007, kdy vyšla kniha „Woland a Margarita“, Lydia Yanovskaya publikuje již výše zmíněné „Poznámky o Michailu Bulgakovovi“, kde poskytuje přímý důkaz o platnosti linie Mefistofeles-Koroviev. ! Lidia Markovna píše o překladu Sokolovského, který použil Bulgakov:
"Kniha byla nalezena... Yu.M. Krivonosov." V obavách a předem připravený nevěřit mi, pokud jeho odhad odmítnu (byly, byly i jiné „nálezy“, které jsem neakceptoval), požádal o vyšetření.
Nevěřícně jsem otevřel knihu... A Bulgakovovy bystré, rozesmáté oči na mě hleděly z jejích stránek, prošpikovaných jeho známou tužkou... V Bulgakovově čtení se začal ozývat Goethe a odhalily se nové, skryté významy a konjugace...
Například. Pamatujete si na Wolandovu záhadnou frázi o Korovjevovi v poslední kapitole Mistra a Margarity?
Proč se tolik změnil? zeptala se Margarita. "Tento rytíř jednou neúspěšně žertoval," odpověděl Woland a otočil tvář k Margaritě s tiše planoucím okem, "jeho hříčka, kterou skládal, když mluvil o světle a tmě, nebyla úplně dobrá. A rytíř se poté musel ptát trochu víc a déle, než čekal.
O jaké slovní hříčce to Woland mluví? Neznámý.
Dlouho jsem tušil, že s touto slovní hříčkou má něco společného samostatný záznam v pracovním zápisníku Mistra a Margarity: "Světlo dává vzniknout stínu, ale nikdy, pane, stalo se to naopak."
A. Margulevová na tento můj odhad odpověděla zmateně: „S náčrtem budoucnosti, která zůstala neznámá, slovní hříčkou, ona (myslím - L.Ya.) navrhuje (bez jakéhokoli argumentu) samostatnou frázi v poznámkovém bloku 1933“ („LO “, Moskva, 1991, č. 5, s. 70-71). A pak navrhl, při hledání tajemné slovní hříčky, ponořit se do Dantovy Božské komedie.
Nemůžete nic říct, ani v roce 1987, kdy jsem svůj odhad publikoval v časopisovém článku (Tallinn, č. 4; totéž: Wolandův trojúhelník, s. 121 - 122), ani v květnu 1991, kdy A. Margulev odpověděl k ní zmateně, nebyly žádné hádky. Argument se objevil na konci roku 1991 - spolu s touto knihou, kterou našel Krivonosov a kterou vlastnil Bulgakov.
Zde – v prozaickém překladu „Fausta“ do ruštiny – je monolog Mefistofela přeškrtnutý červenou tužkou Bulgakov:
„...Jsem součástí té temnoty, ze které se zrodilo světlo, pyšné světlo, v současnosti zpochybňující svou matku, temnotu a čest a vlastnictví vesmíru, což se mu však přes všechnu jeho úsilí...“.
Na levém okraji jsou dvě malá písmena Bulgakovovy ruky: "k-v" (a třetí, nižší, které nemohu rozluštit). "K-v" - Korovjev?!
Důležité je poznamenat: „Jsem součástí té temnoty“ – to samozřejmě v žádném případě není Korovjevův projev. Citovaný Mefistofeles pro Bulgakova je Wolandovým předchůdcem. Přesněji – jedna z tváří Wolandu. Mluví Mefistofeles-Woland a jeho poznámka, že světlo se rodí z temnoty, je – již mimo Goethovu tragédii, ve světě Bulgakovova románu – odvolána – drzý Korovjev: „Světlo dává vzniknout temnotě, ale nikdy, pane...“ Objevující se postavy dialogu z Goethova textu a Bulgakovovy nahrávky.
Toto je skutečně náčrt vtipu o světle a tmě, který Korovjeva stál tak draho. A přesto – nic víc než skica. Bulgakov nikdy nesložil slovní hříčku samotnou ... “.
Podivná, nepochopitelná hluchota textologa... Vždyť je naprosto zřejmé, že Mefistofeles není v ŽÁDNÉM PŘÍPADĚ podobný Wolandovi! Ale s Korovjevem má výraznou podobnost. Abyste tomu porozuměli, potřebujete velmi málo: stačí si přečíst Fausta. Alespoň ve fragmentech, alespoň v převyprávění v próze... Je to tak těžké? Místo toho Lidia Markovna tvrdošíjně pokračuje ve svých fantaziích „na téma“.
******** Pyrotechnik Agrippa
Mimochodem, v Goethově tragédii se vedle „rytířství“ Mefistofela skrývá ještě jedna „rytířská nit“. Na Goetha, tvořícího „Fausta“, zapůsobila osobnost a dílo vynikajícího představitele evropské renesance Agrippy von Nettesheim (Agrippa von Nettesheim). Tento německý přírodní filozof, lékař, který v mládí měl rád astrologii, alchymii, magii, byl jedním z nejučenějších lidí své doby, profesorem na řadě univerzit v Evropě. Od mládí si Agrippa z Nettesheimu vybudoval pověst kouzelníka. V průběhu staletí získalo jeho jméno legendy, sláva kouzelníka a čaroděje zastínila skutečný vzhled vědce. Agrippa ve svém slavném pojednání „O tajné filozofii“ („De occulta philosophia“) spojil tajné vědění, magii a astrologii do integrálního systému, spojujícího filozofii se zázraky a okultismem.
Goetha fascinovala tajemná postava jeho velkého krajana. Ještě v mládí četl jedno z nejpozoruhodnějších Agrippových děl „O nespolehlivosti a marnosti věd a umění“ (1531) a později přiznal, že toto dílo vedlo jeho mysl „do značného zmatku“. Přesto: není náhoda, že téměř ihned po vydání byl církví svatou zařazen na seznam zakázaných knih – spolu s již zmíněným dílem „O tajné filozofii“.
Mnoho literárních vědců poznamenává, že německý spisovatel a básník, v souladu s lidovou vírou, odrážel v obrazu svého Fausta kromě historického Fausta také legendárního Agrippu. Ale to je jen polovina pravdy. Agrippa se stal prototypem pro Mefistofela. Není náhodou, že von Nettesheim, soudě podle recenzí jeho současníků a jeho děl, zasáhl publikum sžíravou ironií a vražedným sarkasmem. Tedy, což, jak si pamatujeme, v Goethově tragédii není vlastní Faustovi, ale Mefistofelovi. Mimochodem, Agrippa odsoudil „černou knihu“ svého současníka – skutečného doktora Fausta (zemřel kolem roku 1560) jako „nerozumnou a bezbožnou“. Sám projevoval velký zájem výhradně o „bílou“ magii. (Připomeňme, že Bulgakov zpočátku certifikuje svého Wolanda jako „specialistu na bílou magii“).
O postavu Agrippy von Nettesheim projevil velký zájem nejen Goethe, ale i Bulgakov. Při přípravě svého románu nepochybně vycházel z brožury o německém vědci, která vyšla v roce 1913 a obsahovala dvě eseje – „Pomlouvaný vědec“ a „Slavný dobrodruh 16. století“. Předmluvu k ní napsal Valery Bryusov (pak také odvodil Agrippu jako herec jeho mystický román Ohnivý sloup – jeden ze zdrojů Mistra a Margarity).
Ale rytíři, kde je rytíř? zeptá se čtenář. Předpokládejme, že Goethe dal rysy Agrippy Mefistofelovi. Předpokládejme, že Bulgakov v epizodě s nešťastnou slovní hříčkou o temnotě a světle myslel bohabojný vtip Goethova ďábla. A co rytířství? Navíc, milý čtenáři, historický Agrippa svého času sloužil v armádě, za svou statečnost byl pasován na rytíře a obdržel hodnost kapitána! Kolovaly pověsti, že k vítězstvím svých jednotek přispěl čarodějnictvím. Ve skutečnosti však šlo jen o originální inženýrské a pyrotechnické vynálezy. Jak si pamatujeme, Fagot měl také zálibu v "pyrotechnice" a jasně je ukázal spolu se svým přítelem Behemoth ...
********Valery Bryusov v brnění a žokejské čepici
Ale když už mluvíme o Agrippovi, nelze pominout další klíč k rozluštění záhady Fagota – události stříbrného věku, které byly v literárním prostředí dobře známé. Můžeme říci - staly se řečí města.
Začněme příběh o nich epizodou, kterou Andrey Bely cituje ve své knize memoárů o Blokovi (Moskva-Berlín, 1922). Jednu ze „střed“ u Vjačeslava Ivanova Bely vstal a pronesl zednářský přípitek: „Za světlo!“. Bryusov, který seděl opodál, v reakci na to „vyskočil, jako by ho bodl, zvedl sklenici a zabručel:“ Do tmy!
Tady je další "nešťastná hříčka" o světle a tmě! Tedy řečeno v té nejčistší podobě.
Ale znovu vyvstává otázka: „kde je rytíř“? Abychom na to mohli odpovědět, budeme se muset obrátit na historii obtížného vztahu mezi Andrejem Belym, Valerijem Bryusovem a Ninou Petrovskou. Pro ty, kteří neznají příjmení: Petrovská je spisovatelka, milenka literárního salonu, manželka majitele nakladatelství Grif Sergeje Sokolova. Bely, Bryusov a Petrovskaya byli spojeni tím, čemu se běžně říká „milostný trojúhelník“.
Bely se setkal s Petrovskou v roce 1903. Takto charakterizuje mladou dívku ve svých memoárech Počátek století:
"Ve všem rozvětvená, nemocná, trýzněná nešťastným životem, s výrazným psychopatismem, byla smutná, něžná, laskavá, schopná odevzdat se slovům, která se kolem ní ozývala, téměř až k šílenství..."
Zpočátku bylo spojení „duchovní“, ale o rok později skončilo banálně – v posteli. A po chvíli Bely vychladl směrem k Petrovské, unášen Ljubovem Dmitrievnou Mendělejevovou, manželkou Alexandra Bloka. Bryusov se ujal role utěšitele opuštěné Niny. Před vnímavou dívkou se osvědčil jako „kouzelník“, který se vyzná v okultních vědách, a slíbil, že jí vrátí jejího nevěrného milence. Jak asi tušíte, vše skončilo novým románem Petrovské - tentokrát s Valerijem Jakovlevičem. Jejich vztah byl bouřlivý a vášnivý, s záchvaty vzteku, kdy pokus zabít milence revolverem byl nahrazen pokusem o sebevraždu ...
A o rok později už byli Bryusov a Bely na pokraji souboje. Brjusov se nelichotivě vyjádřil o slavném spisovateli Dmitriji Merežkovském a řekl, že „prodal své pohlazení“. Byl tím míněn vztah Merežkovského s Elenou Obrazcovovou, která dala peníze na vydání knih Dmitrije Sergejeviče a jeho manželky Zinaidy Gippiusové. Po jeho slovech o Merežkovském Brjusov podle Belyho okamžitě odešel. Bely se vrátil domů (bydlel v té době právě u Merežkovského) a napsal Brjusovovi dopis, ve kterém informoval, že odpustil partnerovi od té „známé drby“. Uražený Valerij Jakovlevič vyzval Belyho na souboj. Nakonec se však usmířili, když se setkali před tiskárnou poblíž Manéže.
PTÁTE SE: JAKÝ VZTAH to všechno má k epizodě s „nešťastnou slovní hříčkou“ v Bulgakovově románu? Nejbezprostřednější. Faktem je, že Valery Jakovlevič odrážel historii svého vztahu s Ninou Petrovskou a Andrejem Belym v mystickém románu „Ohnivý anděl“ (1908), kam přinesl Ninu v podobě dívky Renaty, posedlé ďáblem, Bely - v podobě hraběte Heinricha a sebe - v podobě ... RYTÍŘ RUPRECHT! Byl to tedy rytíř Ruprecht, který tak neúspěšně vsadil na jednu ze středů v domě básníka Vjačeslava Ivanova a pronesl přípitek temnotě místo přípitku světlu.
Historie házení Petrovské mezi dva básníky a jejich neúspěšného souboje (v románu hrabě ještě zraňuje Ruprechta) byla samozřejmě veřejným tajemstvím. Své o tom věděl i Bulgakov, který s Belým komunikoval.
Je možné, že se o něj Brjusov a Petrovskaja zajímali i z jiného důvodu. Nina Ivanovna a Valery Yakovlevich byli, jak se nyní říká, úplní drogově závislí. Jejich morbidní touha po morfiu začala právě v období „Ohnivého anděla“. Jak čas plynul, drogy zcela zničily Bryusovovo zdraví a Petrovskaja, která konečně otřásla její psychikou, vyčerpaná osamělostí a chudobou, spáchala sebevraždu v Paříži. Krátce před tím se ve svých pamětech přiznala:
"Kvůli vrozené mentální degeneraci (jeden lékař mi řekl: "takové exempláře se narodí v překulturovaných rodinách...") mě to přitahovalo k anestezii všeho druhu."
A Bulgakov přikládal zvláštní význam doktríně degenerace od Maxe Nordaua a Augusta Morela ve svém románu ...
Ale má smysl tomu věnovat samostatnou esej.
Foto - Jean Daniel Laurieu
Korovjev je představitelem Wolandovy družiny v románu Michaila Afanasjeviče Bulgakova Mistr a Margarita. Navzdory skutečnosti, že Korovjev je pouze Wolandovým společníkem, hrdina vystupuje důležité vlastnosti v práci.
Dualita
Korovjev je nejednoznačný obraz. V rámci Wolandovy družiny navštěvuje Moskvany. Družina nazývá hrdinu zvláštním jménem Fagot, pro obyvatele Moskvy - je to muž s příjmením Korovjev.
V démonickém plánu je Fagot Koroviev satelitem samotného Satana. To je "kouzelník, regent, čaroděj, překladatel nebo ďábel ví, kdo ve skutečnosti je." Ve skutečném světě je postava překladatelem cizince, který se náhle objevil v Moskvě. Předtím byl Korovjev podle něj regentem a „vůdcem“, tedy byl dirigentem sboru.
Korovjevovo chování v různých světech je také odlišné. V Moskvě hrdina neustále vtipkuje a obecně vypadá jako „hrachový šašek“. Skutečná podstata hrdiny se odráží až ve finále románu. Zde se Korovjev objevuje jako rytíř. Je úplně jiný než šašek, který se objevuje ve skutečném světě. Tam chodil vysoký a nemotorný hrdina nepříjemného a komického vzhledu (například „knír, jako kuřecí peří“) v těsné kostkované bundě, ve stejných kalhotách. Charakteristika Korovjeva by nebyla úplná bez popisu jeho vzhledu a oblečení. Je tak spojený s jeho bundou, že ji někteří nazývají „kostkovanou“.
Woland vysvětluje, proč dochází k takové reinkarnaci hrdiny z „rytíře“ v komického gayera: Fagot byl potrestán za nevydařený vtip s tak blbým vzhledem. Ve skutečnosti měl rytíř „zachmuřený“ pohled a „nikdy se neusmívající tvář“.
Charakteristický
Korovjev je velmi bystrá osobnost. Fagot byl „podivný předmět“. Vzhled a chování hrdiny umožnily nazvat ho odporným a arogantním člověkem.
Korovjev je jako chameleon, který se dokáže přizpůsobit správným podmínkám. Dokáže kopírovat chování druhého člověka a „přizpůsobit se“ mu.
Navzdory tomu, že Korovjev hraje v reálném světě roli šaška, je velmi chytrý a moudrý. Zde můžete vidět obraz skutečného, "rytíře". Koroviev má k Wolandovi nejblíže, protože je to poslušný sluha.
Ďábelské akce
Koroviev v Mistr a Margarita provádí všechny špinavé činy, které jsou spojeny s záležitostmi Woland. Často se objevuje s kočkou Behemoth a jednání tohoto „neklidného“ a „nerozlučného páru“ je pro společnost destruktivní.
Hrdiny jsou tedy žháři domu Griboyedova a Torgsina, ve kterém zpočátku uspořádají komickou podívanou.
Když se Korovjev objeví v Gribojedovově domě, vstupuje do polemiky s tehdejším literárním světem, pro který bylo důležité nezpochybnitelné podřízení se moci. Poznamenává, že „spisovatel není definován identitou, ale tím, co píše“.
Je to Korovjev, kdo posílá Berlioze k turniketu, v důsledku čehož hrdina uklouzne na oleji a srazí ho vlak. Byl to Fagot, kdo dal Bosomovi úplatek, v důsledku čehož byl hrdina zatčen. Spolu s Azazellem posílá Koroviev Styopu Likhodeeva do Jalty.
Korovjev - Fagot
Tato postava je nejstarší z čertů podřízených Wolandovi a rytíř, který se Moskvanům jeví jako tlumočník s cizím profesorem a bývalým regentem církevního sboru
Ďábel, hlavní hrdina mnoha kapitol tohoto románu, v němž se „černá magie“ projevuje v celé své kráse. Taková viditelnost byla zjevně způsobena Wolandovou nedostatkem touhy přímo („vlastní rukou“) vykonat zamýšlené zlo, trest nebo dokonce dobrý skutek (například znovushledání Mistra s Margaritou, ačkoli celý „ satanská společnost“ již tam vyzkoušeno). V takových případech se vavříny šampionátu přenesou na Fagota, který dočasně hraje roli „Hlavního padoucha“ nebo „Uklízeče“.
Příjmení Příjmení hrdiny bylo nalezeno v příběhu F.M. Dostojevskij "Ves Stěpančikovo a její obyvatelé", kde je postava jménem Korovkin, velmi podobná našemu Korovjevovi. Jeho druhé jméno pochází z názvu hudebního nástroje fagot, který vynalezl italský mnich. Koroviev-Fagot má určitou podobnost s fagotem - dlouhou tenkou trubkou složenou na tři části. Bulgakovova postava je hubená, vysoká a zdá se, že v imaginární servilitě je připravena ztrojnásobit se před svým partnerem (aby mu později mohl klidně ublížit)
Druhá verze Příjmení Korovjev je vytvořeno podle příjmení postavy z románu Alexeje Konstantinoviče Tolstého (1817-1875) „Ghoul“ (1841) od státního rady Teljajeva, z něhož se vyklube rytíř Ambrož a upír. Zajímavostí je, že Ambrose je jméno jednoho z návštěvníků restaurace Griboyedov House, který hned na začátku románu vychvaluje přednosti své kuchyně. Ve finále návštěva Behemotha a Korovjeva-Fagota v této restauraci končí požárem a smrtí Gribojedovského domu a v závěrečné scéně posledního letu Korovjeva-Fagota se jako Teljajev od A.K.Tolstého promění v rytíř.
Vzhled regenta Zde je jeho portrét: „...průhledný občan podivného vzhledu, na malé hlavě žokejská čepice, krátké kostkované sako...občan sazhen vysoký, ale úzký v ramenou, neuvěřitelně hubený , a fyziognomie, prosím povšimněte si, zesměšňování“; "...jeho tykadla jsou jako kuřecí peří, jeho oči jsou malé, ironické a napůl opilé"
Jmenování lascivního gayara Korovjeva-Fagota je ďábel, který povstal z dusného moskevského vzduchu (nebývalé vedro na květen v době jeho výskytu je jedním z tradičních příznaků přístupu zlých duchů). Wolandův poskok si jen z nutnosti nasazuje různé masky-masky: opilý regent, gaer, chytrý podvodník, zlotřilý překladatel se slavným cizincem atd. Teprve v posledním letu se Koroviev-Fagot stává tím, kým skutečně je - zachmuřený démon, rytíř fagot, o nic horší než jeho pán, zná cenu lidských slabostí a ctností
Rytířství Koroviev-Fagot má mnoho literárních inkarnací. Při posledním letu se bubák Koroviev promění v ponurého tmavě fialového rytíře s tváří, která se nikdy neusmívá. Tento rytíř "měl jednou nepovedený vtip... jeho slovní hříčka, kterou složil a mluvil o světle a tmě, nebyla moc dobrá. A poté musel rytíř vtipkovat trochu víc a déle, než čekal," říká Woland k Margaret historii trestu Koroviev-Fagot
Vitsliputsli Poté, co Korovjev-Fagot „byl utkán ze vzduchu“ u patriarchových rybníků, Michail Alexandrovič Berlioz v rozhovoru s Ivanem Bezdomným zmínil „o méně známém impozantním bohu Vitsliputslim, který byl kdysi velmi uctíván Aztéky v r. Mexiko." Ne náhodou je zde Vitsliputsli spojován s Korovjevem-Fagotem. Není to jen bůh války, kterému Aztékové přinášeli lidské oběti, ale podle německých legend o doktoru Faustovi také duch pekel a první Satanův pomocník. Woland působí jako první asistent v Mistr a Margarita od Koroviev-Fagot.
Koroviev-Fagot je nejstarší z démonů podřízených Wolandovi, ďábel a rytíř, který se Moskvanům představuje jako tlumočník se zahraničním profesorem a bývalým regentem chrámového sboru.
Podle různých badatelů lze ve jménu Korovjeva najít spojení s panem Korovkinem z Dostojevského příběhu "Vesnice Stěpančikovo a její obyvatelé". A také s podlým státním radou Teljajevem z příběhu Alexeje Tolstého „Ghoul“, z něhož se vyklube rytíř Ambrose a upír.
Druhá část názvu - Fagot je mnohými považována za název hudebního nástroje. Říká se, že hrdina vypadá jako fagot - vysoký, hubený a s úzkými rameny. Existuje však elegantnější verze, I. Galinskaya se domnívá, že jméno "Fagot" nebylo spojeno ani tak s hudebním nástrojem, jako se slovem "kacíř": "Bulgakov v něm spojil dvě vícejazyčná slova: ruský "fagot" a francouzské "fagot" a mezi významy francouzského lexému "fagot" ("hromada větví") pojmenovává takovou frazeologickou jednotku jako "sentir le fagot" ("rozdat s kacířstvím", tj. rozdat s ohněm, svazky větví na oheň)“.
Jako jakýsi prototyp rytíře Fagota zde se vší pravděpodobností posloužil mládenec Samson Carrasco, jedna z hlavních postav Bulgakovovy dramatizace románu „Don Quijote“ (1605-1615) od Miguela de Cervantese (1547-1616). .
Samson Carrasco od umělce Jesuse Barranca a Alexandra Abdulova, v podobě fagotu.
Sanson Carrasco, snažící se donutit Dona Quijota, aby se vrátil domů ke svým příbuzným, přijme započatou hru, předstírá, že je rytířem Bílé Luny, porazí rytíře Smutného obrazu v souboji a přinutí poraženého, aby slíbil vrátit se ke své rodině. Don Quijote však po návratu domů nemůže přežít zhroucení své fantazie, která se stala jeho samotným životem, a umírá. Don Quijote, jehož mysl je zakalená, vyjadřuje jasný začátek, nadřazenost citů nad rozumem a učený mládenec, symbolizující racionální myšlení, koná špinavé skutky v rozporu se svými záměry. Je možné, že právě rytíř Bílého měsíce byl Wolandem potrestán staletími nuceného biflování za tragický vtip o rytíři Smutného obrazu, který skončil smrtí urozeného hidalga.
Při posledním letu se bubák Koroviev promění v ponurého tmavě fialového rytíře s tváří, která se nikdy neusmívá.
„Namísto toho, kdo opustil Sparrow Hills v otrhaných cirkusových šatech pod jménem Koroviev-Fagot, nyní cválající, tiše zvonící zlatým řetězem na otěžích, byl tmavě fialový rytíř s ponurou a nikdy se neusmívající tváří. Bradu si opřel o hruď, nedíval se na měsíc, nezajímala ho země pod sebou, přemýšlel o něčem svém, letěl vedle Wolanda.
Proč se tolik změnil? zeptala se Margarita tiše do hvízdání větru na Woland.
- Tento rytíř jednou neúspěšně žertoval, - odpověděl Woland a obrátil tvář k Margaritě s tiše planoucím okem, - jeho slovní hříčka, kterou skládal, když mluvil o světle a temnotě, nebyla úplně dobrá. A rytíř se poté musel ptát trochu víc a déle, než čekal. Ale dnes je taková noc, kdy se vyrovnává skóre. Rytíř zaplatil účet a zavřel ho!“ M.A. Bulgakov "Mistr a Margarita"
Nestojí nyní tento rytíř ve výklenku domu číslo 35 na Arbatu?
Nezajímá ho pozemská marnivost a nehledí na oblohu, myslí si o svém... Tak ho viděl Bulgakov, tak ho viděla létající Margarita, stejně jako my v naší době. Věčně nehybný a zamyšlený se dívá do prázdna. Koroviev-Fagot není ve svém obvyklém klaunském převleku, ale ve svém skutečném. Michail Bulgakov o tomto rytíři nepochybně věděl a často ho vídal, když chodil do divadla Vakhtangov na představení a při inscenaci jeho hry Zoyin byt.
A. Abdulov jako Korovjev.
Vytáhlý muž v kostkovaném obleku Bulgakovův dvůr. Svatý. Sovětská armáda, 13
Korovjev a Behemoth na M. Molchanovce.
Demonov, čert a rytíř, který se Moskvanům představuje jako tlumočník zahraničního profesora a bývalého regenta chrámového sboru.
Příjmení Korovjev je vytvořeno podle příjmení postavy z románu Alexeje Konstantinoviče Tolstého (1817-1875) „Ghoul“ (1841) od státního rady Teljajeva, z něhož se vyklube rytíř Ambrož a upír. Zajímavé je, že jméno Ambrose je jedním z návštěvníků restaurace Griboyedov House, který na samém začátku románu chválí přednosti své kuchyně. Ve finále návštěva Behemotha a Korovjeva-Fagota v této restauraci končí požárem a smrtí Gribojedovského domu a v závěrečné scéně posledního letu Korovjeva-Fagota se jako Teljajev od A.K.Tolstého promění v rytíř.
Koroviev-Fagot je také spojován s obrazy děl Fjodora Michajloviče Dostojevského (1821-1881). V epilogu Mistra a Margarity jsou mezi zadrženými jmenováni „čtyři Korovkinové“ kvůli podobnosti jejich příjmení s Koroviev-Fagot. Zde si člověk okamžitě vybaví příběh „Vesnice Stepanchikovo a její obyvatelé“ (1859), kde se objeví jistý Korovkin. Strýc vypravěče, plukovník Rostanev, považuje tohoto hrdinu za jednoho ze svých nejbližších lidí. Plukovník „z nějakého neznámého důvodu náhle promluvil o jakémsi panu Korovkinovi, mimořádném muži, kterého potkal před třemi dny někde na hlavní silnici a na kterého teď s krajní netrpělivostí čekal, až ho navštíví.“ Pro Rostaneva je Korovkin "už takovým člověkem; jedním slovem, muž vědy! Doufám v něj jako kamenná hora: vítězný muž! Jak říká o rodinném štěstí!" A nyní se před hosty objeví dlouho očekávaný Korovkin „ne ve střízlivém stavu, pane“. Jeho kostým sestávající z obnošených a poškozených částí oděvu, které kdysi tvořily docela slušné oblečení, připomíná kostým Korovjeva-Fagota.
Korovkin je podobný Bulgakovovu hrdinovi a nápadné známky opilosti na obličeji i vzhledu: „Byl to nevysoký, ale tlustý pán, kolem čtyřiceti, s tmavými vlasy a šedými vlasy, ostříhaný hřebenem, s karmínovým kulatým obličejem, s drobnými , krví podlité oči, ve vysoké kravatě, v chmýří a seně a silně praskající pod paží, v pantalonu nemožné (nemožné kalhoty (fr.) as čepicí mastnou až nepravděpodobně, kterou neustále odlétával. Tento pán byl úplně opilý."
A tady je portrét Korovjeva-Fagota: "...průhledný občan podivného vzhledu. Na malé hlavě je žokejská čepice, kostkovaná krátká vzdušná ... bunda ... občan sazhen vysoký, ale úzký v ramenou, neuvěřitelně hubený, a fyziognomie, prosím, výsměch“; "... jeho knír je jako slepičí peří, jeho oči jsou malé, ironické a napůl opilé a jeho kalhoty jsou kostkované, vytažené tak, že jsou vidět špinavé bílé ponožky."
Zde je úplný kontrast fyzických rysů - Korovkin je nízký, hustý a se širokými rameny, zatímco Korovjev-Fagot je vysoký, hubený a s úzkými rameny. Zároveň se však shoduje nejen stejná nedbalost v oblečení, ale také způsob řeči. Korovkin se obrací k hostům: "Atando, pane... Doporučeno: dítě přírody... Ale co to vidím? Jsou tady dámy... Proč jsi mi neřekl, darebáku, že tu máš dámy? " při pohledu na mého strýce s rošťáckým úsměvem, "nic? nestyď se!... pojďme se představit něžnému pohlaví... Pretty ladies!" a tak dále... Zbytek není domluven... Muzikanti!
nechce se ti spát? zeptal se Mizinčikov a klidně přistoupil ke Korovkinovi.
- Usnout? Mluvíš urážlivě?
- Vůbec ne. Víte, je to užitečné na cestách...
- Nikdy! odpověděl Korovkin rozhořčeně. - Myslíš, že jsem opilý? - vůbec ne... Ale mimochodem, kde spíš?
- Pojď, provedu tě.
- Kde? do kůlny? Ne, bratře, nebudeš! Už jsem tam strávil noc... Ale, mimochodem, veďte... Proč nejít s dobrým člověkem?.. Nepotřebuji polštáře; voják nepotřebuje polštář... A ty, bratře, udělej mi pohovku, pohovku... Ano, poslouchej," dodal a zastavil se, "chápu, že jsi vřelý člověk; napiš mi něco... rozumíš? Romeo, tak jen mouchu rozdrtit ... jen mouchu rozdrtit, jednu, tedy sklenici.
- Dobře dobře! - odpověděl Mizinchikov.
- No... Počkej, musíš se rozloučit... Sbohem, mesdames a mesdemoiselles... Ty, abych tak řekl, propíchli... ale nic! vysvětlíme si později... jen mě vzbuď, jakmile to začne... nebo dokonce pět minut před začátkem... nezačínej beze mě! slyšíš? nezačínej!"
Po probuzení Korovkin, slovy lokaje Vidoplyasova, "vykřikoval všemožné výkřiky, pane. Křičeli: jak se budou prezentovat před něžným pohlavím, pane? A pak dodali: "Nejsem hoden člověka." závod!“ slova-s“. Téměř totéž říká Koroviev-Fagot, obrací se na Michaila Alexandroviče Berlioze a předstírá, že je regentem kocoviny:
"Hledáte turniket, občane?" zeptal se kostkovaný typ nakřáplým tenorem, "prosím, pojďte sem! Přímo a půjdete, kam potřebujete. Chtěl bych, abyste dostali údaj o čtvrt litru... lépe... bývalému regentovi!“.
Stejně jako hrdina Dostojevského žádá Korovjev-Fagot o drink „pro zlepšení svého zdraví“. Jeho řeč se stejně jako u Korovkina stává trhanou a nesouvislou, což je pro opilce typické. Koroviev-Fagot si zachovává intonaci pikareskní úcty, která je Korovkinovi vlastní, jak v rozhovoru s Nikanorem Ivanovičem Bosym, tak v apelu na dámy na sezení černé magie v Divadle Variety. Korovjevovo "Maestro! Přerušte pochod!" jasně se vrací ke Korovkinově "Muzikanti! Polka!". Ve scéně s Berliozovým strýcem Poplavským Korovjev-Fagot „soucitně“ a „vybranými slovy, pane“ rozbíjí komedii smutku.
„Vesnice Stěpančikovo a její obyvatelé“ je také parodií na osobnost a díla Nikolaje Gogola (1809-1852). Například strýc vypravěče, plukovník Rostanev, z velké části paroduje Manilova z Mrtvých duší (1842-1852), Fomu Fomiče Opiskina - samotného Gogola a Korovkina - Khlestakova z Generálního inspektora a Nozdryova z Mrtvých duší v jedné osobě, s nimiž Korovjev - Fagot je stejně propojený.
Na druhou stranu podoba Korovjeva-Fagota připomíná noční můru „ve velkých kostkovaných kalhotách“ ze snu Alexeje Turbina v Bílé gardě. Tato noční můra je zase geneticky spojena s obrazem westernizujícího liberála Karamzinova z Dostojevského románu „Démoni“ (1871-1872). K.-F. - to je také zhmotněný rys z rozhovoru Ivana Karamazova s nečistými v románu "Bratři Karamazovi" (1879-1880).
Mezi Korovkinem a Korovjevem-Fagotem existuje, spolu s mnoha podobnostmi, jeden zásadní rozdíl. Je-li hrdina Dostojevského skutečně zahořklý opilec a drobný darebák, který je schopen oklamat jen extrémně prostého strýce vypravěče hrou na učení, pak je Korovjev-Fagot ďábel, který povstal z dusného moskevského vzduchu ( nebývalé vedro na květen v době jeho vzniku je jedním z tradičních příznaků přibližování se nečisté síly). Wolandův poskok si jen z nutnosti nasazuje různé masky-masky: opilý regent, gaer, chytrý podvodník, zlotřilý překladatel se slavným cizincem atd. Teprve v posledním letu se Koroviev-Fagot stává tím, kým skutečně je, zachmuřený démon, rytíř Fagot, o nic horší než jeho pán, který zná cenu lidských slabostí a ctností.
Za co je potrestán rytíř Fagot?
Nešťastná slovní hříčka o Světle a Tmě
Staletí nuceného biflování
Démonické prototypy Korovjeva z "Dějiny vztahů člověka s ďáblem"
"Legenda o brutálním rytíři"
Pokračovat ve čtení >>>