Jean Paul Sartre (1905–1980). Jean Paul Sartre je francouzský existencialista. Sergei Tselukh Hra Jean Paul Sartre

Jean-Paul Charles Aimard Sartre - francouzský filozof, představitel ateistického existencialismu, spisovatel, dramatik, esejista, učitel. Laureát Nobelova cena v literatuře 1964 (odmítl cenu).

Jean-Paul Sartre se narodil v Paříži a byl jediným dítětem v rodině. Když bylo Jean-Paulovi pouhých 15 měsíců, jeho otec zemřel. Rodina se přestěhovala do rodičovského domu v Meudonu.

Sartre získal vzdělání na lyceu v La Rochelle, absolvoval Ecole Normale Supérieure v Paříži dizertací z filozofie a vystudoval Francouzský institut v Berlíně (1934). Vyučoval filozofii na různých lyceích ve Francii (1929-1939 a 1941-1944); od roku 1944 se zcela věnoval literární tvorbě. Ještě jako student potkal Simone de Beauvoir, která se stala nejen jeho životní partnerkou, ale také podobně smýšlející autorkou.

Spolu se Simone de Beauvoir a Maurice Merleau-Ponty založil časopis Modern Times. Působil jako zastánce míru na vídeňském kongresu národů na obranu míru v roce 1952 a v roce 1953 byl zvolen členem Světové rady míru. Po opakovaných výhrůžkách francouzských nacionalistů vyhodili do povětří jeho byt v centru Paříže.

V roce 1956 se Sartre a redaktoři časopisu distancovali, na rozdíl od Camuse, od přijetí myšlenky francouzského Alžírska a podporovali touhu po nezávislosti alžírského lidu. Sartre se postavil proti mučení a prosazoval svobodu národů určovat svůj vlastní osud.

Obrana jeho pozice nebyla bezpečná: Sartrův byt byl dvakrát vyhozen do povětří a redakci pětkrát dobyli nacionalističtí militanti.

Sartre aktivně podporoval kubánskou revoluci v roce 1959, stejně jako mnoho představitelů inteligence třetího světa. V červnu 1960 napsal ve Francii 16 článků s názvem „Hurikán pro cukr“. Během této doby spolupracoval s kubánskou tiskovou agenturou Prensa Latina. Ale pak došlo v roce 1971 k rozchodu s Castrem kvůli „Aféře Padilla“, kdy byl kubánský básník Padilla uvězněn za kritiku Castrova režimu.

Sartre se aktivně účastnil Russellova tribunálu, který vyšetřoval válečné zločiny spáchané ve Vietnamu. V roce 1967 uspořádal Mezinárodní tribunál pro válečné zločiny dvě zasedání – ve Stockholmu a v Roskilde, kde Sartre pronesl svůj senzační projev o genocidě.

Sartre byl účastníkem revoluce ve Francii v roce 1968 (dalo by se dokonce říci, že její symbol: bouřící se studenti, kteří dobyli Sorbonnu, vpustili dovnitř pouze Sartra), v poválečných letech - četná demokratická, maoistická hnutí a organizace. Podílel se na protestech proti alžírské válce, potlačení maďarského povstání v roce 1956, válce ve Vietnamu, invazi amerických vojsk na Kubu, vstupu sovětských vojsk do Prahy a potlačování disentu v SSSR. Během jeho života se jeho politické pozice dost měnily, ale vždy zůstávaly vlevo a Sartre vždy hájil práva znevýhodněné osoby, toho samého poníženého „samouka“, abych citoval román „Nausea“.

Při dalším protestu, který přerostl v nepokoje, byl zadržen, což vyvolalo mezi studenty pobouření. Když se to dozvěděl Charles de Gaulle, nařídil, aby byl Sartre propuštěn: „Francie Voltairese nevězní.

Moje eseje jsou neúspěšné. Neřekl jsem všechno, co jsem chtěl, nebo tak, jak jsem to chtěl. Myslím, že budoucnost mnohé mé soudy vyvrátí; Doufám, že někteří z nich obstojí ve zkoušce, ale každopádně Historie pomalu směřuje k pochopení člověka člověkem...

Ze Sartrova umírajícího rozhovoru s jeho sekretářkou

Jean-Paul Sartre. Encyklopedie jej nazývají filozofem a spisovatelem, ale tato definice není bezchybná. Filozof Heidegger ho považoval spíše za spisovatele než za filozofa, ale spisovatel Nabokov byl naopak spíše filozofem než spisovatelem. Ale každý by pravděpodobně souhlasil s rozsáhlou definicí „myslitele“. A každý myslitel je také nutně, v té či oné míře, psycholog, a pokud jde o Sartra, jeho příslušnost k psychologické vědě je zřejmá a nesporná (jen tolik nevyčnívá na pozadí jeho literárních a společenských úspěchů) . Existenciální směr v psychologii a psychoterapii, který si za poslední půlstoletí získal obrovskou popularitu, se vrací k jeho představám o podstatě a účelu člověka. A „Esej o teorii emocí“, kterou Sartre napsal v roce 1940, je jednou z nejvýznamnějších psychologických prací na toto téma.
Většina psychologů Sartra nečetla. Částečně si za to může sám – jeho díla nelze nazvat srozumitelnými. Jeho myšlenky však nejsou tak abstraktní a nesrozumitelné. Bývaly doby, kdy o nich šílely miliony. A je docela možné je prezentovat v přístupné podobě. Neméně zajímavé je zamyslet se nad tím, jaký je člověk, který je vymyslel.

VLIV RODINY

Jean Paul Sartre se narodil 21. června 1905 v Paříži. Byl jediným dítětem Jean Baptiste Sartre, námořního inženýra, který zemřel na horečku dengue, než mu byl rok, a Anne-Marie Sartre, rozené Schweitzerové, která pocházela z rodiny slavných alsaských vědců a byla sestřenicí Alberta Schweitzera. Chlapcův dědeček, profesor Charles Schweitzer, germánský filolog, založil v Paříži Ústav moderního jazyka. (Kdyby Francis Galton žil déle, jistě by Sartrův příklad zahrnul do svého díla Hereditary Genius.)
Sartre později vzpomínal: „Jako dítě jsem žil se svou ovdovělou matkou a prarodiči. Moje babička byla katolička a můj dědeček byl protestant. U stolu se každý z nich smál náboženství toho druhého. Všechno bylo dobré: rodinná tradice. Ale dítě soudí nevinně: z toho jsem usoudil, že obě náboženství jsou bezcenná." Není divu, že Sartre jako jeden z tvůrců doktríny existencialismu rozvinul její ateistickou větev.
Po absolvování Ecole Normale učil Sartre několik let filozofii na jednom z lyceí v Le Havre. V letech 1933-1934. Vyučil se v Německu, po návratu do Francie se věnoval výuce v Paříži.

VÝZNAM V KREATIVITĚ

Na konci 30. let napsal Sartre svá první velká díla, včetně čtyř psychologických děl o povaze jevů a práci vědomí. Ještě jako učitel v Le Havru napsal Sartre svůj první a nejúspěšnější román Nevolnost, vydaný v roce 1938. Ve stejné době vyšla jeho povídka „The Wall“ v New French Review. Obě díla se ve Francii stávají knihami roku.
„Nausea“ je deník Antoina Roquentina, který při práci na biografii postavy z 18. století proniká absurditou existence. Neschopný získat víru a ovlivnit okolní realitu, Roquentin zažívá pocit nevolnosti; ve finále hrdina dospěje k závěru, že pokud chce dát svou existenci smysl, musí napsat román. Kreativita je jedinou činností, která podle Sartra v té době měla alespoň nějaký význam.
Během druhé světové války Sartre pro zrakovou vadu (na jedno oko byl prakticky slepý) nevstoupil do aktivní armády, ale sloužil v meteorologickém sboru. Po dobytí Francie nacisty tráví nějaký čas v koncentračním táboře pro válečné zajatce, ale již v r.
V roce 1941 byl propuštěn (jaké nebezpečí mohl představovat poloslepý meteorolog?) a vrátil se k literární a pedagogické činnosti.
Hlavními díly této doby byla hra „Za zamčenými dveřmi“ a objemné dílo „Bytí a nicota“, jejichž úspěch umožnil Sartrovi opustit vyučování a plně se věnovat filozofování.
Hra Za zamčenými dveřmi je rozhovorem tří postav v podsvětí; smysl tohoto rozhovoru se scvrkává na skutečnost, že v jazyce existencialismu existence předchází podstatu a charakter člověka se formuje prováděním určitých činů: lidský hrdina bude ze své podstaty zbabělec, pokud v rozhodujícím, „existenciálním “ ve chvíli, kdy se stane zbabělým. Sartre věřil, že většina lidí se vnímá tak, jak je vnímají ostatní. Jak poznamenal jeden z nich postavy hraje: "Peklo jsou ostatní."

BÝT SEBOU SEBOU

V Sartrově hlavním díle „Bytí a nicota“, které se stalo biblí mladých francouzských intelektuálů, je myšlenkou, že neexistuje žádné vědomí jako takové, protože prostě neexistuje žádné vědomí, „čisté vědomí“, existuje pouze vědomí vnějšího světa, věcí kolem nás. Lidé jsou zodpovědní za své činy pouze sami sobě, protože každý čin má určitou hodnotu – bez ohledu na to, zda si to lidé uvědomují nebo ne.
V poválečných letech se Sartre stal uznávaným vůdcem existencialistů, kteří se shromáždili v Café de Fleurs poblíž Place Saint-Germain-des-Prés.
Široká popularita existencialismu byla vysvětlena skutečností, že tato filozofie dala velká důležitost svoboda. Protože být svobodný podle Sartra znamená být sám sebou, je do této míry „člověk odsouzen ke svobodě“. Svoboda se přitom jeví jako těžké břemeno (není bez zajímavosti, že „Flight from Freedom“ ve stejné době napsal Fromm). Ale člověk musí nést toto břemeno, pokud je osobou. Může se vzdát své svobody, přestat být sám sebou, stát se „jako všichni ostatní“, ale pouze za cenu opuštění sebe sama jako jednotlivce.
V příštím desetiletí, Sartre pracoval obzvláště plodně. Kromě recenzí a kritiky píše šest her, včetně hry, která je považována za jeho nejlepší, Špinavé ruce, dramatické zkoumání bolestivého kompromisu, který vyžaduje politická činnost. Ve stejných letech napsal studie o životě a díle Charlese Baudelaira a Jeana Geneta – zkušenost s aplikací existencialismu v biografickém žánru a vlastně pokus o vytvoření nového psychologického směru – existenciální psychoanalýzu.

SOUPEŘ NEVĚDOMÉHO

Sartre měl vždy velký zájem o psychoanalýzu v jejím tradičním smyslu a jejího tvůrce Sigmunda Freuda (dokonce napsal filmový scénář věnovaný Freudově životu). Nicméně i ve svých dílech „Nástin teorie emocí“ a „Bytí a nicota“ kriticky přehodnotil Freudovo učení o intrapsychické aktivitě jednotlivce.
Sartre sdílel psychoanalytické myšlenky, podle kterých lidské chování vyžaduje dekódování, odhalování významu jednání, identifikaci významu jakéhokoli jednání. Freudova zásluha podle něj spočívala v tom, že zakladatel psychoanalýzy věnoval pozornost skryté symbolice a vytvořil zvláštní metodu, která umožnila odhalit podstatu této symboliky v kontextu vztahu lékař-pacient.
Zároveň Sartre kritizoval Freudovy pokusy psychoanalyticky vysvětlit fungování lidské psychiky prostřednictvím nevědomých pudů a afektivních projevů. Sartre neustále zdůrazňoval, že člověk vždy ví, co chce a co hledá, v tomto smyslu je zcela vědomý (neexistuje tedy jediné „nevinné“ dítě, a dokonce i záchvat vzteku podle Sartra vždy propukne vědomě ). Z tohoto důvodu kritizoval Freudovu myšlenku nevědomí. V tom viděl další pokus odepsat svobodné (a tedy zcela rozumné) chování člověka jako něco nezávislého na člověku a zbavit ho tak veškeré odpovědnosti.

PROTI VŠEM SPOLEČENSTVÍM

"Bouřlivá šedesátá léta" jsou vrcholem Sartrovy popularity. Snad žádný myslitel nevěnoval kritice společenských institucí takovou pozornost jako Sartre. Jakékoli společenské zřízení je podle Sartra vždy zásahem do člověka, jakákoli norma je nivelizací jedince, jakákoli instituce s sebou nese setrvačnost a potlačování. Použijeme-li zde název Sartrovy hry, můžeme jeho postoj vyjádřit takto: sociální instituce mají vždy „špinavé ruce“.
Skutečně lidský může být pouze spontánní protest proti jakékoli socialitě a jednorázový, jednorázový protest, jehož výsledkem není žádné organizované hnutí, strana a není vázán žádným programem či chartou. Ne náhodou se Sartre ukazuje jako jeden z idolů studentského hnutí, které protestovalo nejen proti „buržoazní“ kultuře, ale do značné míry proti kultuře obecně. V každém případě jsou vzpurné motivy v Sartreově díle poměrně silné.
V roce 1964 mu byla udělena Nobelova cena za literaturu „za tvůrčí práci, bohatou na nápady, prodchnutou duchem svobody a hledání pravdy, která měla obrovský vliv na naši dobu“. Sartre cenu odmítl s odvoláním na skutečnost, že „nechce být proměněn ve veřejnou instituci“, a ze strachu, že status laureáta Nobelovy ceny by jen bránil jeho radikálním politickým aktivitám.

UPRIMNÉ UZNÁNÍ

„Století psychologie: Jména a osudy“ je sbírka vědeckých a biografických esejů věnovaných životní cestě a vědeckým objevům vynikajících psychologů. Pomocí široké palety faktů a hypotéz se autor snaží ukázat, z jakých zdrojů čerpali inspiraci velcí vědci, jak peripetie jejich osobního osudu ovlivnily formování jejich vědeckých názorů. Dozvíte se mnoho zajímavého o životě tak pozoruhodných postav, jakými byli E. Fromm, W. Reich, E. Bern, V.P. Kaščenko, A. R. Luria, I. P. Pavlov, L. S. Vygotsky, L. I. Bozhovich a mnoho dalších. Kniha bude zajímavá pro psychology, studenty psychologie a všechny, kdo se zajímají o historii psychologie.

V květnu 1968 vypukly v Paříži vážné studentské nepokoje a třiašedesátiletý myslitel se rozhodl, že nadešel čas svrhnout diktaturu buržoazie. Inspiroval ho zejména slogan bouřících se studentů – „Všechna síla fantazii!“ Koneckonců představivost je podle Sartra nejcharakterističtějším a nejvzácnějším rysem lidské reality. Svůj psychologický výzkum začal s fenomenologií imaginace, jejíž náčrt vyšel již v roce 1936, a skončil jím zkoumáním světa Flaubertovy imaginace.
V minulé rokyživot Sartre byl téměř slepý kvůli glaukomu; Už nemohl psát a místo toho poskytoval četné rozhovory a diskutoval s přáteli o politickém dění.
Sartre zemřel 15. dubna 1980.
Oficiální pohřeb se nekonal. Krátce před svou smrtí o to požádal sám Sartre. Nade vše si cenil upřímnosti a patos slavnostních nekrologů a epitafů se mu hnusil. Smuteční průvod tvořili pouze příbuzní zesnulého. Když se však průvod pohyboval po levém břehu Paříže, kolem myslitelových oblíbených míst, spontánně se k němu přidalo 50 tisíc lidí. To se v historii humanitních věd nikdy předtím ani potom nestalo.
Nekrology se samozřejmě stále objevovaly. Noviny Le Monde tedy napsaly: „Ani jeden francouzský intelektuál 20. století, ani jeden laureát Nobelovy ceny neměl tak hluboký, trvalý a komplexní vliv na veřejné myšlení jako Sartre.“
A k tomu není co dodat.

© Sergey STEPANOV

SARTRE, JEAN PAUL (Sartre, Jean-Paul) (1905-1980), francouzský filozof, spisovatel, dramatik a esejista. Narodil se v Paříži 21. června 1905. Vystudoval Ecole Normale Supérieure v roce 1929 a následujících deset let se věnoval výuce filozofie na různých lyceích ve Francii a také cestování a studiu po Evropě. Jeho raná díla jsou v podstatě filozofickými studiemi. V roce 1938 vydal svůj první román Nevolnost (La Nausé E), a v následujícím roce vydal knihu povídek s názvem stěna (Le Mur). Během druhé světové války strávil Sartre devět měsíců v zajateckém táboře. Stal se aktivním členem odboje a psal pro podzemní publikace. Za okupace vydal své hlavní filozofické dílo - Bytí a nicota (L"Ê tre et le né mravenec, 1943). Jeho hry byly úspěšné mouchy (Les Mouches, 1943), vývoj tématu Orestes, a Za zamčenými dveřmi (Huis clos, 1944), který se odehrává v Pekle.

Sartre, uznávaný vůdce existencialistického hnutí, se stal nejviditelnějším a nejdiskutovanějším autorem v poválečné Francii. Spolu se Simone de Beauvoir a Maurice Merleau-Ponty založil časopis „Modern Times“ („Les Temps modernes“). Od roku 1947 Sartre pravidelně publikoval samostatné svazky svých publicistických a literárně kritických esejů pod názvem Situace (Situace). Z jeho literárních děl jsou nejznámější: Cesty svobody (Les chemins de la liberté 3, 1945-1949); hraje Mrtví bez pohřbu (Morts sansé pulpure, 1946), Uctivý coura (La Putain respektuje, 1946) a Špinavé ruce (Prodej Le Main, 1948).

V 50. letech 20. století Sartre spolupracoval s francouzskou komunistickou stranou. Sartre odsoudil sovětskou invazi do Maďarska v roce 1956 a do Československa v roce 1968. Na počátku 70. let Sartreho důsledný radikalismus zahrnoval to, že se stal redaktorem maoistických novin zakázaných ve Francii a také se účastnil několika maoistických pouličních demonstrací.

Sartrova pozdější díla zahrnují Poustevníci z Altony (Les Sé questré s d "Altona, 1960); filozofické dílo Kritika dialektický důvod (Kritika raison dialektiky, 1960); Slova (Les Mots, 1964), první díl jeho autobiografie; Trojské ženy (Les Troyannes, 1968), založený na tragédii Euripida; kritika stalinismu - Duch Stalina (Le fantô já de Staline, 1965) a Každá rodina má svou černou ovci. Gustav Flaubert(1821 - 1857 ) (Idiot z rodiny, Gustave Flaubert(1821-1857 ), 3. díl, 1971-1972) je biografie a kritika Flauberta založená na marxistických i psychologických přístupech. V roce 1964 Sartre odmítl Nobelovu cenu za literaturu s tím, že nechce ohrozit svou nezávislost.

Francouzský spisovatel, filozof a publicista, hlava francouzského existencialismu. Hlavní témata uměleckých děl: samota, hledání absolutní svobody, absurdita existence. V roce 1964 byl Sartre oceněn Nobelovou cenou za literaturu. Jean-Paul Sartre se narodil 21. června 1905 v Paříži. Jeho otec, námořní důstojník, zemřel, když bylo chlapci něco málo přes rok, a Jean-Paul byl vychován jeho matkou.

"Když mi bylo sedm nebo osm let, bydlel jsem se svou ovdovělou matkou u prarodičů. Moje babička byla katolička a dědeček protestant. U stolu si každý dělal legraci z náboženství toho druhého. Všechno bylo dobré... povaha: rodinná tradice. Ale dítě soudí nevinně: Z toho jsem usoudil, že obě náboženství jsou bezcenná."

Po absolvování Normální školy začal Sartre brzy vyučovat filozofii na jednom z lyceí v Le Havru.

V roce 1929 se setkal se Simone Beauvoir. Beauvoirová se sama rozhodla, že ženským údělem je nuda, zatímco ona chce zažít všechno na světě: sex, nezávislost a profesionální radost. Odhodila všechny konvence a vžila se do role kmotry moderního feminismu.

Byl malý, zavalitý a na jedno oko slepý. Vyznačovala se elegancí, oblékala se buď do zářivého hedvábí, nebo celá černá. Beauvoir byl však potěšen velkorysostí a humorem, se kterými Sartre sdílel své znalosti, a vysoce oceňoval jeho inteligenci.

V letech 1933-1934 byl Sartre stipendistou Francouzského institutu v Berlíně, kde se ponořil do světa Husserlovy fenomenologie a seznámil se s Heideggerovými publikacemi. Od té doby se Sartre stal přívržencem fenomenologie, díky níž vybudoval svou budovu filozofie.

V posledních předválečných letech vyšly jeho knihy „Imaginace“ (1936), „Imaginární“ (1939), „Sketch for a Theory of Emotions“ (1940). Literární sláva mu přijde. Nakonec vyšel jeho román Nevolnost (1938), původně odmítnutý nakladatelstvím Gallimard, a kniha povídek The Wall (1939).

V květnu 1940 byla francouzská fronta proražena tankovou armádou a o měsíc a půl později zanikla Třetí republika a Sartre spolu s milionem svých krajanů skončil v zajateckém táboře. V roce 1941 byl Sartre ze zdravotních důvodů propuštěn z vězení a skončil v Paříži. Zde zorganizoval podzemní skupinu pod heslem „Socialismus a svoboda“. Toto jméno je velmi významné: je to politické krédo Sartra, který věřil, že socialismus (jak tehdy existoval) postrádal svobodu. Myšlenka svobodného socialismu vedla Sartrovy činy a myšlenky téměř čtyři desetiletí jeho života. Pokud si to pamatujete, můžete vysvětlit mnohé z jeho zdánlivě podivných činů.

Sartrova skupina nedokázala nic prakticky významného, ​​ale dokončil ontologické pojednání a uvedl svou první hru „Mouchy“ na profesionální scéně. Jak velké pojednání (více než sedm set stran), tak krátká hra pojednávají o tomtéž, i když samozřejmě s různou mírou úplnosti – o „svobodě v situaci“, která ve skutečnosti podle Sartra je , definice lidské existence (existence). Proto jeho názorový systém dostal název „existencialismus“.

Sartre vysvětluje, že jeho výzkum má za cíl popsat lidskou existenci. Jeho původním zájmem není říkat, jací by lidé měli být nebo jací ve skutečnosti jsou. Sartre tedy tvrdí, že každý si musí o svém světě vybrat sám. Je zde však problém: každý musí udělat totéž. Výběr je individuální, i když člověk vybírá pro všechny lidi.

Na obranu svých myšlenek před nařčením z pesimismu Sartre řekl, že je špatné uvažovat o své filozofii v tomto duchu, „neboť žádná doktrína není optimističtější, protože v ní je osud člověka umístěn v něm samotném“ („existencialismus je humanismus“ ).

Uplynulo deset let, než si Sartre uvědomil, že existencialismus neznamená žádný zvláštní systém morálky a že tato filozofická pozice sama o sobě je spíše „ideologií“ než filozofickým chápáním ve vlastním slova smyslu. A tento akt individuálního sebepoznání je výsledkem celé řady „intelektuálních experimentů“: prozaické trilogie „Cesty svobody“ (1945-1949), teoretických esejů jako „Co je literatura“ (1947) a nejprve ze všech her, z nichž „Špinavé ruce“ (1948) a „Ďábel a Pán Bůh“ (1951). Politická činnost Sartre mu přinesl hluboké zklamání a přivedl ho k pokusu o radikální rekonstrukci své myšlenky. Dílo „Kritika dialektického rozumu“ koncipoval ve dvou svazcích: první – jako teoretickou a abstraktní studii, druhý – jako výklad dějin. Kritika však nebyla nikdy dokončena. Sartre opustil druhý díl poté, co napsal pouze několik kapitol. První díl vyšel v roce 1960 a byl hodnocen jako „monstrum nečitelnosti“. Sartre ohromil veřejnost, když připustil, že samotný marxismus se nyní stává „půdou veškerého individuálního myšlení a horizontem veškeré kultury“.

Šedesátá léta byla vrcholem Sartrovy popularity, v roce 1964 mu Švédská akademie udělila Nobelovu cenu za literaturu. A Sartre znovu ohromil publikum: odmítl tuto cenu přijmout, což vyvolalo nejvíce rozporuplné reakce. A vysvětlil to jednoduše: nepřijal to, ale kromě toho to má politický význam a je zcela definitivní – zařazení člověka do buržoazní elity. V září - říjnu 1965 Sartre vystoupil v Tokiu a Kjótu s řadou přednášek „Na obranu intelektuálů“, ve kterých je postavil do protikladu k „technikám praktických znalostí“. Opravdový intelektuál je „strážcem zásadních cílů (emancipace, univerzalizace, humanizace člověka...). S věkem byl Sartre stále nesmiřitelnější.V druhé polovině 60. let vypukla za aktivní účasti válka ve Vietnamu ze Spojených států. Sartre se stává předsedou „veřejného tribunálu Russell“, jehož cílem bylo vyšetřit fakta genocidy ve Vietnamu. „V roce 1945 v Norimberku poprvé vznikl koncept politického zločinu. Náš tribunál nenavrhuje nic jiného, ​​než aplikovat své vlastní zákony na kapitalistický imperialismus. Právní arzenál se neomezuje pouze na norimberské zákony, je tu také pakt Kellogg-Briand, Ženevská úmluva a další mezinárodní vztahy.“

Přišel rok 1968, který zanechal určující otisk na zbytek Sartrova života. V květnu vypukly v Paříži vážné studentské nepokoje a 63letý filozof se rozhodl, že nadešel čas svrhnout „diktaturu buržoazie“. Obzvláště inspirativní bylo heslo vzbouřených studentů – „imaginací k moci!“, protože představivost je podle Sartra nejcharakterističtější a nejvzácnější rys lidské reality. Svou filozofickou práci začal s fenomenologií imaginace, jejíž náčrt vyšel již v roce 1936, a skončil u ní zkoumáním světa Flaubertovy imaginace. Zvonění hesel však věci nepomohlo, de Gaullova vláda rychle obnovila pořádek a Sartre se nakonec komunistů vzdal a obvinil je, že se „bojí revoluce“.

Na jaře 1970 se Sartre stal šéfredaktorem maoistických novin „People's Affairs“ s cílem, jak sám řekl, nějak ochránit tuto publikaci svou autoritou před policejní perzekucí, a pro takové pronásledování existovaly důvody. To lze dokonce vidět v rozhovoru, který Sartre poskytl v roce 1972, v rozhovoru výstižně nazvaném „Věřím v nezákonnost“.

V roce 1979 se Sartre zúčastnil poslední politické akce svého života. Byl to požadavek vlády přijmout uprchlíky z Vietnamu, když se desetitisíce lidí na křehkých člunech vydaly na otevřené moře, aby našly útočiště na cizí straně; a značný počet jich zemřel... Starý filozof naposledy demonstroval, že život a svoboda jednotlivého člověka je pro něj cennější než ideologická dogmata. Jeho poslední rozhovor s jeho sekretářkou vyzařuje smutný optimismus. "Vidíte, moje spisy jsou neúspěšné. Neřekl jsem všechno, co jsem chtěl, ani tak, jak jsem to chtěl... Myslím, že... budoucnost vyvrátí mnoho mých výroků; doufám, že některá obstojí ve zkoušce." ale v každém případě historie pomalu směřuje k realizaci člověka člověkem... To je to, co dává tomu, co jsme udělali a uděláme, určitý druh nesmrtelnosti. Jinými slovy, musíme věřit v pokrok. A to možná, je jedna z mých posledních naivností."

Oficiální pohřeb se nekonal. O to před smrtí sám požádal Jean-Paul Sartre, který zemřel v roce 1980. Slavný francouzský spisovatel, aktivní účastník levicového hnutí a největší filozof své doby si nade vše cenil upřímnosti. Když se však pohřební průvod pohyboval po levém břehu Paříže, kolem míst, která spisovatel miloval, spontánně se k němu přidalo 50 tisíc lidí.

Sartre Jean Paul (1905-1980) - francouzský filozof, spisovatel, literární kritik, politický publicista. Vrchol Sartrovy světové slávy nastal ve 40.–50. letech 20. století, kdy se stal uznávaným vůdcem nejen francouzských, ale i všech evropských „progresivně smýšlejících“ intelektuálů. Tato sláva nebyla dána ani tak obsahem myšlenek, které vyjadřoval, ale jasem a rozmanitostí jeho přítomnosti v duchovní atmosféře poválečné Evropy. Sartrův „totální intelektualismus“ nám umožňuje považovat ho nikoli za filozofa, který také psal umělecká díla, ale spíše za autora, který své myšlenky vyjadřoval „v různých rejstřících“ (M. Comte), aktivně pronikající do nových výrazových prostorů způsobených pokrok masových médií. Sartrova filozofická díla zahrnují sedm svazků jeho rozsáhlé pozůstalosti. Hlavní díla v tomto ohledu jsou: „Imaginární“ (1940); "Bytí a nicota" (1943); "Kritika dialektického rozumu" (T. 1 - 1960, T. 2 - 1985). Ale jeho četné hry, biografie, autobiografie, romány, povídky, články, poznámky, projevy v rozhlase a na politických shromážděních jsou také prodchnuty filozofickým obsahem.

Sartre proměňuje svůj vlastní život v hlavní materiál pro filozofii. Vyrůstal bez otce, v katolicko-protestantském prostředí, v literárním a učitelském prostředí. Nepřítomnost otce, prožívaná jako „nepřítomnost Boha“, jeho raná vášeň pro literární tvořivost, šířeji řečeno, pro „psaní“, určovala filozofickou orientaci celého jeho budoucího života: „boj proti Bohu“, podmíněný odmítnutí záviset na vnějším „stvořiteli“, na základním předurčení lidské existence vůbec; uznání nedostatku zakořeněnosti člověka ve světě, vyjádřeného v základní nahodilosti lidské existence, proti potřebě být „správně“ jako neautentický, falešný obraz člověka; konečně „neuróza literatury“, z níž se Sartre nikdy nevzpamatoval jako způsob sebevytváření, sebegenerace v kultuře. Základní nahodilost člověka se odhaluje na úrovni předreflektivního uchopení jeho bytí-ve-světě, „vrženého“ do světa, „z nadbytečnosti“ jeho přítomnosti v něm. Náhoda je prožívána před jakoukoli konstitucí subjektu jako „prostý pocit existence“, který se projevuje ve zkušenosti, která dala název Sartrově prvnímu románu Nevolnost. Samozřejmá nahodilost lidské existence koreluje s úplnou svobodou vědomí. Lidská existence se uskutečňuje projektováním sebe sama do budoucnosti. Člověk si vytváří svůj vlastní základ. Proto je za to plně odpovědný, aniž by měl právo přesunout svou odpovědnost na „kauzální řád světa“, na svou podstatu. Jeho „existence předchází podstatě“. Jsem zodpovědný za svou existenci, jakmile přijme svůj život jako něco, co si nevybralo. Je to dohoda žít spontánně. Předchází jakémukoli dobrovolnému činu „uvnitř“ života.

Sartre od samého počátku své filozofické kariéry odmítal alternativy materialismu a idealismu, stejně tak je přijímal jako typy redukcionismu, redukujícího osobnost buď na různé tělesné kombinace, nebo na Ideu, Ducha, které mají nadindividuální charakter. V každém případě se podle Sartra ztrácí lidská autonomie, znemožní se jeho svoboda a následně se eliminuje etický horizont bytí. Filozof, který vstoupil do 20. let 20. století, vzbudil neméně nepřátelství. psychoanalýza je v módě. Hmota, duch nebo nevědomí stejně „konstruují“ člověka. Co mu zbývá? Sartrovo chápání svobody, které nakonec formuloval ve svém díle „Svatá manželka“, vypadá takto: „člověk je to, co si udělá z toho, z čeho je vyroben“.

Sartre byl jedním z nejvýznamnějších francouzských fenomenologů. S tímto filozofickým trendem se seznámil na stáži v Německu v letech 1933-1934. Jeho prvním fenomenologickým, ale i vlastně filozofickým dílem byla „Transcendentalita ega“ (1934). V něm do značné míry navazuje na E. Husserla, ale také jej radikálně „opravuje“. „Oprava“ spočívá v negaci Husserlova „transcendentálního ega“, které Sartre považuje za návrat k myšlence substanciality subjektu, přeškrtnutí původní spontánnosti a nahodilosti lidské existence. Sartre považuje za klíč k objasnění podstaty struktury vědomí předreflektivní vědomí, které popisuje jako spontánní a imanentní „průhlednost“ vědomí pro sebe. Transcendentální pole vědomí je očištěno od Já, od subjektu. Na základě jakéhokoli vědomého činu Sartre neobjevuje „nic“. Vědomí není kauzálně determinováno, tvoří doslova „z ničeho“. Svoboda vědomí v tomto ohledu není ničím omezena. Navíc díky vědomí přichází na svět „nicota“.

V dalších předválečných dílech Sartre zkoumal téma svobody vědomí na příkladech analýzy emocí, které jsou popisovány jako varianty magického chování, „neantizující“, tzn. popírání, „obtížná“ realita („Náčrt teorie emocí“) a práce imaginace („Imaginární“).

Všechna tato díla lze považovat za předcházející Sartrův hlavní filozofický text – traktát „Bytí a nicota“. Sartre ve snaze vytvořit ontologii založenou na fenomenologické metodě zaznamenává přítomnost dvou vzájemně neredukovatelných způsobů bytí: bytí-v-sebe a bytí-pro-sebe. Ontologický význam první metody je prostá danost, pozitivita, vlastní identita, neschopnost být odlišný. Tento druh bytí „je to, co je“. Je uznáván jako objektivní svět, jako příroda, jako souhrn okolností vnějších vůči vědomí a také jako minulost člověka samého, jako vše, co se „stalo“, z čeho nelze „nebýt“. Druhým způsobem je bytí, které poznáváme podle specificky lidské činnosti: zpochybňování, popírání, lítost atp. Tato metoda odhaluje nedostatečnost a neidentitu svého nositele. Tento druh bytí „je tím, čím není, a není tím, čím je“. Hlavním obsahem takového bytí je tedy negace, která je možná, je-li jejím ontologickým významem nicota, prázdnota, nepřítomnost. To, že existuje „z ničeho“, není určeno ani jinou bytostí, ani sebou samým, a proto je zcela svobodné, zjevené jako neustálá volba sebe sama, přesahující a transcendující sebe sama. Bytí pro sebe si nevybírá svou faktičnost, svět, ve kterém existuje, tzn. jeho historická a sociální jistota, geografické, politické, fyzické podmínky pro realizaci svobody. Ale je zodpovědná za význam, který tomuto součtu faktů dává, přeměňuje ho na nějaké významné (a tedy univerzálně významné) místo v životě, na konkrétní situaci. Člověk je svou minulostí, ale je existencí, protože se projektuje do budoucnosti, která neexistuje jako pozitivní bytost, ale která tvoří horizont bytí pro sebe, odhalující se navenek. Budoucnost je předmětem hledání, ztělesnění. Je to jakási návnada na existenci, která se po ní v beznadějném pokusu chytit a realizovat své možnosti, které, jak jsou realizovány, odmítá jako něco cizího, neslučujícího se s ní, blíží. Sartre kritizuje „ducha vážnosti“, který se projevuje zejména v „nevědomé víře“ (mauvaise foi), tzn. ve snaze člověka splynout s tím, čím se stal, s touhou proměnit svou minulost v přítomnost, bytí pro sebe v bytí v sobě, na které se lze spolehnout pro svou pozitivitu. Sartre nachází pokusy tohoto druhu v náboženství, v umělecké tvořivosti a konečně ve vztahu k Druhému. Vztah s Druhým je podle Sartra zpočátku konfliktní. Vědomí Druhého je „mým prvotním hříchem“. „Peklo jsou jiní lidé,“ hlásá Sartre ve své hře Locked Up. - Cítím přítomnost Druhého v pohledu zaměřeném na mě. Ten pohled mě krade. Vyžaduje, abych byl někým, abych se přizpůsobil tomu, jak mě druhý chápe. Další si na mě dělá nárok; zároveň má zájem na zachování mé svobody, protože mě uchopuje jako jistou jistotu, ztrácí mě jako „neantizující“ bytost, jako jinou pro sebe, a přitom právě to hledá. Naše vzájemná potřeba jednoho pro druhého vyžaduje jak jednotu, tak zachování nejednoty. Ideálem spojení obojího je Bůh, ale On je rozporuplný a musí být reflexí odmítnut. Člověk je neúplný a všechny jeho pokusy dosáhnout opaku v něm odhalují jen „zbytečnou vášeň“.

Po druhé světové válce začíná Sartre, který má zkušenost s účastí v odboji, pociťovat politickou výzvu, na kterou nemůže než reagovat, protože je intelektuálním vůdcem své generace. Otázka, která ho nyní znepokojuje, zní: „Jakým směrem by se měly změnit společenské podmínky, které vedly k válce? Z této obavy vyplývá otázka dějin a místa člověka v nich s jeho existenciální svobodou a dále otázka politického „angažovanosti“ intelektuála. Nejprve se Sartre snaží teoreticky i prakticky provést jakousi „třetí cestu“ (která je charakteristická i pro jeho filozofický postoj) mezi marxistickým despotismem v SSSR a imperiální politikou Spojených států, chápanou jako hledání „detotalizovaná totalita“. S vypuknutím korejské války se možnosti „třetí cesty“ prudce omezují a Sartre definitivně přechází na stranu marxismu, který se snaží kombinovat s existencialismem. Rozhodujícím milníkem na této cestě je „Kritika dialektického rozumu“. Sartre uznává marxismus jako „filosofický horizont“ moderní doby a přebírá z něj metahistorický koncept a snaží se do něj zabudovat individuální praxi, jak napříště nazývá bytí pro sebe. Dialektika dějin je vlastně určována tímto druhem praxe, která se již nerealizuje na úrovni jednotlivce, ale zvláštního kolektivu – „praktického souboru“. Sartre souhlasí s K. Marxem, že člověk tvoří dějiny na základě praxe předchozích generací. Sartrův důraz však klade na volnou projektivitu historické činnosti, pouze částečně determinovanou materiálními podmínkami (analoga bytí-sám o sobě), odhalující se ve formě „prakticko-inertního pole“. Tato aktivita, namířená proti „sériovosti“, setrvačnosti a nejednotnosti, je volnou kombinací jednotlivých praktik, kdy se jejich autoři navzájem uznávají, kde jejich subjektivitu kumuluji v My – skutečném tvůrci dějin.

Sartrův vliv na duchovní klima té doby byl velmi různorodý. Přispěl k radikálnímu obratu filozofie do sféry každodenního života. Jeho poválečná díla upozorňovala na sociální témata a vracela je do sféry intelektuálních priorit. Byl jedním z mála filozofů, kteří ve 20. stol. radikálně přispěl k proměně marxistického historického modelu. Významným prvkem humanitních inovací 20. století je i jeho existenciální psychoanalýza, rozvíjená na úrovni biografií, a především vícesvazková biografie G. Flauberta se vším jeho odmítáním „tradiční“ psychoanalýzy.

Primární postoj k druhému: láska, jazyk, masochismus (kapitola z knihy „Bytí a nicota“) // Problém člověka v západní filozofii. M., 1988; Existencialismus je humanismus // Soumrak bohů. M., 1989; Problémy metody. M., 1994; Bytí a nicota (Závěr) // Filosofické hledání. Vitebsk, 1995. č. 1; La Transcendence de l'Ego. Paříž, 1966; L'Etre et le neant. Essai de l "ontologie phenomenologique. Paříž, 1943; Critique de la raison dialectique. V. 1. Paříž, 1960, V. 2. Paříž, 1985.
Kuzněcov V.N. J.-P. Sartre a existencialismus. M., 1970; Kissel M.A. Filosofická evoluce J.P. Sartre. L., 1974; Filipov L.I. Filosofická antropologie J.P. Sartre. M., 1977; Contat M., Rybalka M. Les fecrits de Sartre. Chronologie, komentátor bibliogrhahie. Paříž, 1970; Hodard P. Sartre entre Marx et Freud. Paříž, 1979; Collins D. Sartre jako životopisec. Cambridge, 1980; Autour de Jean-Paul Sartre: Literatura a filozofie. Paříž, 1982; Jean-Paul Sartre // Revue philosophique de la France et de Tetranger. 1996. č. 3.

(1905-1980) - francouzský filozof, spisovatel, jeden z nejvýznamnějších představitelů francouzské fenomenologie, zakladatel ateistického existencialismu. Sartre vychází z některých myšlenek Descarta, Hegela, Kierkegaarda, Freuda, Husserla, Heideggera a (v pozdním období své kreativity) Marxe a rozvíjí myšlenku specifičnosti a autenticity lidské existence; rozvíjí pojetí bytí, které zahrnuje individuální svobodu v pojetí bytí jako jeho konstitutivní prvek; nabízí originální metodologické prostředky k analýze a popisu této konstituce jako individuálně specifické události ve vesmíru, jako jedinečného a nenahraditelného aktu existence v historickém procesu (metoda existenciální psychoanalýzy, regresně-progresivní a analyticko-syntetická metoda).

Sartre začíná ve 30. letech 20. století pokusy aplikovat a tvořivě rozvíjet fenomenologické principy pro popis a analýzu struktur vědomí a sebeuvědomění člověka, radikalizuje Husserlovu operaci fenomenologické redukce s cílem očistit vědomí od „mentálního“, jako výsledkem čehož dochází k opuštění myšlenky egologické struktury vědomí, afirmační autonomie nereflexivního vědomí, jeho imanentní jednoty a ontologické priority ve vztahu k reflexní úrovni s jeho konstrukcí Já („Transcendence Ega“ , 1934). Na této cestě se Sartre snaží identifikovat sféru „absolutního vědomí“ jako „transcendentální sféru svobody“ a podmínku existence. Poté, co Sartre provedl fenomenologický popis podstaty imaginace a emocí jako záměrně organizovaného chování vědomí ve světě („Imaginace“, 1936; „Sketch for a Theory of Emotions“, 1939; „Imaginary“, 1940), rozvíjí ontologický analýza tvůrčího stavu vědomí ve vesmíru: jeho schopnost odpoutat se od daného, ​​autonomně projektovat „neexistující“ a – v souladu se svým projektem, který neantitizuje a nepřekračuje přítomnost – artikulovat existující určitým způsobem přeměnit ve „svět“, „situaci“, „konkrétní a singulární totalitu“, v „konkrétní“.

Hlavní Sartrovo filozofické pojednání „Bytí a nicota. Zkušenost fenomenologické ontologie“ (1943) je věnováno studiu otázek: co je bytí? Jaké jsou základní existenciální vztahy mezi vědomím a světem? Jaké jsou ontologické struktury vědomí (subjektivita), které tyto vztahy umožňují? jakým způsobem lze zachytit, konceptualizovat a dešifrovat ontologickou konstituenci člověka jako konečnou, singulární, konkrétní existenci, tzn. ve své existenciální neredukovatelnosti a vlastní podstatě? Při hledání odpovědí na tyto otázky vychází Sartre z myšlenky světa jako fenoménu. Svět, přímo objevený člověkem ve své životní zkušenosti, je podle Sartra složitým útvarem, dříve (na předreflektivní úrovni) vždy již strukturovaným existencí. Vědomí člověka je v něm „vždy již realizováno“, vždy již působí a krystalizuje své dílo ve formě „totalit“. Při pokusu o jeho čtení Sartre identifikuje ve světě fenomén „synteticky organizované totality“, „betonu“, tří základních regionů. Bytí v sobě (první oblast) je jakákoli skutečnost daná živému vědomí a „je tím, čím je“. Jsou to syrové okolnosti vzniku vědomí v jejich neredukovatelné kontingenci, jakékoli empirické podmínky, ve kterých se individuální vědomí odhaluje a které tvoří jeho faktičnost (doba, geografická, sociální, třída, národnost člověka, jeho minulost, prostředí, místo, psychika, charakter, sklony, fyziologická konstituce atd.). Druhou oblastí je živé vědomí (bytí pro sebe). Jeho ontologický status spočívá v tom, že vědomí je objevem a odhalením daného, ​​„nic“ (neant), prázdnota, negace, neantifikace sebe sama a světa, neustálý únik, přítomnost se světem a sebou samým, „neantifikace“. -substanciální absolutno“, autonomně se promítající do světa podle svých možností a realizující své autorství. Pojem „neantizace“, zavedený Sartrem, neznamená zničení (zničení) daného vědomím; je to, jak to bylo, zahalení daného do vědomí ("muff of nicoty"), distancování a neutralizace pohybu vědomí, pozastavení daného v nejistotě v rámci projektu jako "neexistující". Aktem projekce sebe sama se vědomí snaží zbavit nahodilosti své faktičnosti a existovat „na svých vlastních základech“; Člověk si tedy vymýšlí svůj vlastní způsob bytí ve světě, mezi věcmi atd. Svoboda je tedy v protikladu k nahodilosti (dané jako „existence bez důvodu“). Je definována jako autonomie (svéprávnost), snaha člověka určovat se v tom, co je mu prostě dáno, dávat si toto dané, tzn. neustále ji obnovovat v prostoru vlastní interpretace, vstupovat s ní do určitého vztahu, dávat jí svou volbou určitý smysl. To Sartrovi umožňuje zacházet s jednotlivcem jako s autorem všech významů jeho zkušeností a veškerého jeho chování. Sartrův muž je sebevědomý a svobodný, zdravý a zcela zodpovědný za svět a za sebe v něm. Objevení se ve světě „základu“ nebo „dekomprese bytí“ jako vynoření se v něm vztahu člověka k danému, je to, co Sartre nazývá ontologickým aktem svobody, volbou člověka, tryskáním vědomí v vesmír, „absolutní událost“ nastávající s bytím. Člověk se navrhuje ve znamení sebekauzality jako hodnoty. Toto „chybějící“ vědomí je podle Sartra třetí, ideální oblastí, implikovanou v pojetí světa jako fenoménu. Pouze skrze objevení a odhalení vědomím bytí-v sobě, toto neantizující, projektující, označující a totalizující zprostředkování vědomí (syntéza projektu daného v jednotě), „existuje bytí samo“, svět, Osobnost a hodnota se rodí, věří Sartre. Okamžik lidského sebeurčení v bytí, možný pouze díky tomu, že vědomí je samo o sobě, se pro Sartra ukazuje jako zlomový bod v přirozeném, kauzálním řetězci bytí, vzhled „praskliny“, „díra“ v něm a možnost nastolit ve vesmíru morálku – volný, kontrafaktuální – řád. „Bytí a nicota“ zkoumá situaci jako nerozlučnou syntézu vědomí a danosti, svobody a faktičnosti. Bytí, definované v perspektivě živé události a riskantní (nezaručené) otevřenosti, je v Sartrově ontologii interpretováno jako „individuální dobrodružství“, událost skutečné artikulace existujícího projektem („dosud neexistující“). Bytí je to, k čemu se člověk odvažuje, je tím kompromitován: existuje mezi nimi vztah spoluúčasti. Svoboda v každém člověku, toto synonymum pro vědomí u Sartra, je deklarována jako základ (vnitřní struktura) bytí, světa, historie, „bezdůvodný“, otevřený základ všech spojení a vztahů ve světě.

Autenticita lidské existence předpokládá pochopení a přijetí vlastní neospravedlnitelnosti, bezpodmínečné svobody, autorství a osobní odpovědnosti. Sartre identifikoval jako univerzální strukturu osobnosti její „základní projekt“ – nedosažitelnou touhu stát se Bohem (totální bytí, vědomí, které by zároveň bylo základem vlastního bytí-v-sobě), a rozvíjí metodu existenciální psychoanalýza. Mělo by umožnit identifikovat „počáteční volbu“ člověka – specifickou individuální a jedinečnou specifikaci tohoto „základního projektu“ – jako základ stavů, zkušeností a činů člověka, jako produktivní strukturu, jediný logický význam. a jediné téma, neustále reprodukované jednotlivcem (i když proměnlivým) v široké škále empirických situací, projektů a chování. Právě počáteční volba člověka by podle Sartra měla sloužit jako „základ pro souhrn významů, které tvoří realitu“.

V „Bytí a nicota“ je také zkoumán problém Druhého, je odhalen radikální rozdíl mezi vztahy mezi vědomími a vztahy vědomí s bytím v sobě. Inspirován hegelovskou myšlenkou Jiného jako podmínky a prostředníka mé vlastní individuality, kriticky zohledňující vývoj Husserla a Heideggera, se Sartre snaží posunout konverzaci z roviny poznání a apriorně ontologického popisu – kde Jiné podle něj zůstává abstraktní - do oblasti popisu Druhého jako skutečné (konkrétní, singulární) existence, která je specifickou podmínkou a zprostředkovatelem mého jáství. Sartre podřídil své filozofování bezpodmínečnému požadavku samozřejmosti a snaží se tento projekt realizovat na základě modifikace karteziánského cogita. Nabízí fenomenologický popis Druhého na úrovni „faktické nutnosti“ jeho přítomnosti v mé bezprostřední, každodenní životní zkušenosti. Poté, co Sartre zjistil, že struktura spojení „Já – Jiný“ je „být viděn Druhým“, rozvíjí fenomenologii „vzhledu“ a odhaluje napjatou dynamiku vztahu „objektivity“ a „svobodného jáství“. mezi jejími účastníky. Protože Druhý (jako já) je svoboda, transcendence (a tedy sektor nepředvídatelnosti), „ocitám se ve světě v nebezpečí“. Vztah „já – jiný“ je podle Sartra střetem dvou svobod a „skandál plurality vědomí“ nelze v rámci ontologie odstranit. Jak drama, tak zároveň možnost existenciální jednoty ve vztazích mezi vědomími spojuje Sartre s problémem jejich vzájemného uznávání („Přijímám a chci, aby mi ostatní dali bytost, kterou uznávám“).

Po Sartreově smrti vyšly jeho nedokončené filozofické práce „Poznámky o morálce“ (1983), „Pravda a existence“ (1989). Sartrova snaha redefinovat a zdůvodnit lidskou svobodu a s tím spojený morální patos jeho filozofie v prostoru moderního filozofického myšlení určily mocný vliv jeho díla na duchovní klima Evropy poloviny 20. století a vzbudily intenzivní zájem a hlasité debaty. Ve sporu s různými formami deterministického redukcionismu 20. století. Sartre obhajoval a rozvíjel myšlenku specifičnosti člověka a filozofického způsobu uvažování o něm, vyvinul ve srovnání s analytickým determinismem tzv. humanitních věd jiný typ racionality lidského chování a historie, který zahrnuje existenci. jako „konkrétní“ a klade za svůj základ navrhování a sebeuvědomění individuální praxe. Sartrova sociální filozofie a jeho pojetí dějin přispěly k výraznému posunu zájmu směrem k sociálním otázkám ve Francii i mimo ni. V posledních letech přitahují stále větší pozornost Sartrovy etické a sociálně-politické názory a jeho biografická metoda.

"Existencialismus není nic jiného než pokus vyvodit všechny závěry z důsledného ateismu. Vůbec se nesnaží uvrhnout člověka do zoufalství. Ale nazýváme-li zoufalstvím, jak to dělají křesťané, veškerou nevěrou, pak je to původní zoufalství, jeho výchozím bodem. Existencialismus není druh ateismu, který se plýtvá dokazováním, že Bůh neexistuje. Spíše tvrdí následující: i kdyby Bůh existoval, nic by to nezměnilo. To je náš úhel pohledu. znamená, že věříme v existenci Boha, - nejde prostě o to, zda Bůh existuje. Člověk musí najít sám sebe a být přesvědčen, že ho před ním samotného nic nezachrání, ani spolehlivý důkaz existence Boha. V tomto smyslu existencialismus je optimismus, doktrína jednání. A jen díky nepoctivosti Tím, že si křesťané pletou své vlastní zoufalství s naším, nás mohou nazývat zoufalci."
"Existencialismus je humanismus".

"Existence je před esencí. Člověk není nic při narození a během svého života není ničím víc než součtem svých minulých závazků. Věřit v cokoli mimo svou vlastní vůli znamená být vinen "špatnou vírou." Existencialistické zoufalství a úzkost je uznání, že člověk je odsouzen ke svobodě. Žádný Bůh neexistuje, takže se člověk musí spoléhat na svou vlastní omylnou vůli a morální vhled. Nemůže uniknout volbě."

francouzský filozof, představitel ateistického existencialismu, spisovatel, dramatik a esejista, pedagog

Jean-Paul Sartre

krátký životopis

Jean-Paul Charles Aimard Sartre(francouzsky Jean-Paul Charles Aymard Sartre; 21. června 1905 Paříž – 15. dubna 1980, tamtéž) – francouzský filozof, představitel ateistického existencialismu (v letech 1952-1954 se Sartre přikláněl k marxismu, ještě předtím však postavil sám jako člověk levičák), spisovatel, dramatik a esejista, učitel.

Do praktického slovníku literární kritiky vrátil termín „antiromán“, který se stal označením pro literární hnutí.

Nositel Nobelovy ceny za literaturu z roku 1964, kterou odmítl.

Jean-Paul Sartre se narodil v Paříži a byl jediným dítětem v rodině. Jeho otec je Jean-Baptiste Sartre, francouzský námořní důstojník, a jeho matka je Anna-Marie Schweitzer. Z matčiny strany byl Jean-Paul bratranec Alberta Schweitzera. Když bylo Jean-Paulovi 15 měsíců, jeho otec zemřel. Rodina se přestěhovala do rodičovského domu v Meudonu.

Sartre získal vzdělání na lyceu v La Rochelle, absolvoval École normale supérieure v Paříži dizertací z filozofie a vystudoval Francouzský institut v Berlíně (1934). Vyučoval filozofii na různých lyceích ve Francii (1929-1939 a 1941-1944); Od roku 1944 se plně věnoval literární tvorbě. Ještě jako student potkal Simone de Beauvoir, která se stala nejen jeho životní partnerkou, ale také podobně smýšlející autorkou.

Spolu se Simone de Beauvoir a Maurice Merleau-Ponty založil časopis Modern Times ( Moderní Les Temps). Působil jako mírový obhájce na vídeňském mírovém kongresu v roce 1952 a v roce 1953 byl zvolen členem Světové rady míru.

V roce 1956 se Sartre a redaktoři časopisu Modern Times distancovali (na rozdíl od Camuse) od přijetí myšlenky francouzského Alžírska a podpořili touhu po nezávislosti alžírského lidu. Sartre se staví proti mučení, brání svobodu národů určovat svůj vlastní osud a analyzuje násilí jako gangrenózní derivát kolonialismu.

Po opakovaných výhrůžkách francouzských nacionalistů dvakrát bombardovali jeho byt v centru Paříže; Redakce Novye Vremya byla pětkrát zajata nacionalistickými ozbrojenci.

Sartre, stejně jako mnoho intelektuálů třetího světa, aktivně podporoval kubánskou revoluci v roce 1959. V červnu 1960 napsal ve Francii 16 článků s názvem „Hurikán pro cukr“. Během této doby spolupracoval s kubánskou tiskovou agenturou Prensa Latina. Pak ale došlo k rozchodu s Castrem, v roce 1971 kvůli „Aféře Padilla“, kdy byl kubánský básník Padilla uvězněn za kritiku Castrova režimu.

Sartre se aktivně účastnil Russellova tribunálu, který vyšetřoval válečné zločiny spáchané ve Vietnamu. V roce 1967 uspořádal Mezinárodní tribunál pro válečné zločiny dvě zasedání – ve Stockholmu a v Roskilde, kde Sartre pronesl svůj senzační projev o genocidě, a to i ve francouzském Alžírsku.

Sartre byl účastníkem revoluce ve Francii v roce 1968 (dalo by se dokonce říci, že její symbol: bouřící se studenti, kteří dobyli Sorbonnu, vpustili dovnitř pouze Sartra), v poválečných letech - četná demokratická, maoistická hnutí a organizace. Zúčastnil se protestů proti alžírské válce, potlačení maďarského povstání 1956, vietnamské válce, proti invazi amerických vojsk na Kubu, proti vstupu sovětských vojsk do Prahy, proti potlačování disentu v SSSR. Během jeho života se jeho politické pozice dost měnily, ale vždy zůstávaly vlevo a Sartre vždy hájil práva znevýhodněné osoby, toho samého poníženého „samouka“, abych citoval román „Nausea“.

V roce 1968, během studentských nepokojů v Paříži, Jean-Paul Sartre odmítl zřídit studentskou cenu na jeho počest na Sorbonně (cena měla být udělena za nejlepší studentskou esej na témata věnovaná problémům interpretace pojmů svoboda, existenciální volba a humanismus obecně).

Při dalším protestu, který přerostl v nepokoje, byl J.-P. Sartre, což vyvolalo mezi studenty rozhořčení. Když se to dozvěděl Charles de Gaulle, nařídil propuštění Sartra se slovy: "Francie Voltairese nevězní."

Jean-Paul Sartre zemřel 15. dubna 1980 v Paříži na plicní edém a na jeho poslední cestě ho vyprovodilo 50 tisíc lidí.

Stvoření

Sartrova literární činnost začala románem Nevolnost (francouzsky La Nausée; 1938). Mnozí kritici považují tento román za nejlepší Sartrovo dílo, v němž se staví k hlubokým myšlenkám evangelia, ale z ateistické pozice.

V roce 1964 byl Jean-Paul Sartre oceněn Nobelovou cenou za literaturu „za kreativitu bohatou na nápady, prodchnutou duchem svobody a hledání pravdy, která měla obrovský dopad na naši dobu“.

Odmítl toto ocenění převzít a prohlásil, že není ochoten být zavázán jakékoli společenské instituci a zpochybňovat svou nezávislost. Stejně tak v roce 1945 Sartre odmítl Čestnou legii. Sartre byl navíc v rozpacích z „buržoazní“ a vysloveně protisovětské orientace Nobelova výboru, který si podle jeho slov („Proč jsem cenu odmítl“) vybral pro udělení ceny špatný okamžik – když Sartre otevřeně kritizoval SSSR.

V témže roce Sartre oznámil, že se vzdává literární činnosti a popsal literaturu jako náhradu za účinnou transformaci světa.

Sartrův světonázor se formoval především pod vlivem Bergsona, Husserla, Dostojevského a Heideggera. Zajímal se o psychoanalýzu. Napsal předmluvu ke knize Frantze Fanona „Marked with a Curse“, čímž pomohl popularizovat jeho myšlenky v Evropě.

Filozofický koncept

Svoboda

Jedním z ústředních konceptů celé Sartrovy filozofie je koncept svobody. Pro Sartra byla svoboda prezentována jako něco absolutního, dáno jednou provždy („člověk je odsouzen ke svobodě“). Předchází podstatu člověka. Sartre chápe svobodu nikoli jako svobodu ducha, vedoucí k nečinnosti, ale jako svobodu volby, kterou člověku nikdo nemůže vzít: vězeň se může svobodně rozhodnout - rezignovat nebo bojovat za své osvobození a co co se stane dále, závisí na okolnostech mimo kompetenci filozofa.

Koncept svobodné vůle rozvíjí Sartre v teorii „projektu“, podle níž se jedinec sám sobě nedává, ale projektuje, „sestavuje“ se jako takový. Je tedy plně odpovědný za sebe a za své činy. Pro charakterizaci Sartrova pozice je pro ně vhodný citát z Pongeho, citovaný v článku „Existencialismus je humanismus“: „Člověk je budoucnost člověka“.

„Existence“ je neustále žijící moment činnosti, subjektivně. Tento pojem neoznačuje stabilní látku, ale neustálou ztrátu rovnováhy. V Nevolnosti Sartre ukazuje, že svět nemá žádný význam, „já“ nemá žádný účel. Prostřednictvím aktu vědomí a volby dává Já světu smysl a hodnotu.

Je to lidská činnost, která dává smysl světu kolem nás. Předměty jsou znaky individuálních lidských významů. Mimo to jsou prostě dané, pasivní a inertní okolnosti. Tím, že jim dáme ten či onen individuální lidský význam, smysl, člověk se utváří jako tak či onak definovaná individualita.

Odcizení

Pojem „odcizení“ je spojen s pojmem svobody. Sartre chápe moderního jedince jako odcizenou bytost: jeho individualita je standardizována (jako číšník s profesionálním úsměvem a přesně vypočítanými pohyby je standardizován); podřízena různým společenským institucím, které jakoby „stojí“ nad člověkem a nepocházejí z něj (např. stát, který představuje odcizený fenomén - odcizení schopnosti jednotlivce podílet se na společném řízení věcí) , a proto je ochuzena o to nejdůležitější – o schopnost tvořit moji historii.

Člověk odcizený sám sobě má problémy s hmotnými předměty – ty na něj vyvíjejí tlak svojí obsedantní existencí, svou viskózní a pevně nehybnou přítomností, což způsobuje „nevolnost“ (nevolnost Antoina Roquentina ve stejnojmenném díle). Naproti tomu Sartre potvrzuje zvláštní, bezprostřední, integrální lidské vztahy.

Dialektika

Podstata dialektiky spočívá v syntetickém sjednocení do celistvosti („totalizace“), neboť pouze v rámci celistvosti dávají dialektické zákony smysl. Jedinec „totalizuje“ materiální okolnosti a vztahy s druhými lidmi a sám vytváří dějiny – ve stejné míře, v jaké tvoří jeho. Objektivní ekonomické a sociální struktury působí jako celek jako odcizená nadstavba nad vnitřními a jednotlivými prvky „projektu“. Požadavek totalizace předpokládá, že se člověk zcela zjeví ve všech svých projevech.

Totalizace rozšiřuje prostor lidské svobody, neboť jedinec si uvědomuje, že dějiny vytváří on sám.

Sartre trvá na tom, že dialektika pochází právě od jednotlivce, protože odtud plyne její základní poznatelnost, „transparentnost“ a „racionalita“, jako výsledek přímé shody lidské činnosti a znalosti této činnosti (při provádění jakékoli činnosti člověk myslí že ví, proč to dělá). Protože v přírodě nic takového není, Sartre popírá dialektiku přírody a předkládá proti ní celou řadu argumentů.

Eseje

Umělecká díla

• Nevolnost (1938)
• Slova (1964)
• Freud. Filmový scénář
• Se špinavýma rukama (prodej Les Mains, 1948).
• Roads of Freedom (Nedokončená tetralogie) (Les chemins de la liberté, 3 svazky, 1945-1949)
  • "Věk dospělosti"
  • "Zpoždění"
  • "Smrt v duši"
  • "Podivné přátelství"
• Hraje
  • Mouchy (1943)
  • Za zavřenými dveřmi ("Za zamčenými dveřmi", "Zamčeno", "Žádný východ") ("Huis clos", 1943)
  • Mrtví bez pohřbu (Morts sans sépulture, 1946)
  • Uctivá děvka (La Putain respektueuse, 1946)
  • Ďábel a Pán Bůh (1951)
  • "Pouze pravda" (Nekrasov).
  • "Poustevníci z Altony" (Les Séquestrés d'Altona, 1960)
• Sbírka povídek „The Wall“ (1939)
  • stěna
  • Pokoj, místnost
  • Herostratus
  • Intimita
  • Dětství majitele
• Trojské ženy (Les Troyannes, 1968), založené na tragédii Euripides

Literární kritika

• Každá rodina má svou černou ovci. Gustav Flaubert (1821-1857)
• "The Outsider" vysvětlil
• Aminadab nebo o beletrii považované za zvláštní jazyk
• Mýtus a realita divadla
• Do divadla situací

Filosofická a teoretická díla

• Co je literatura
• Bytí a nicota (L"Être et le néant, 1943)
• Hlavní myšlenka Husserlovy fenomenologie: záměrnost
• Metodické problémy
• Fantazie
• Transcendence ega. Náčrt fenomenologického popisu
• Existencialismus je humanismus
• Kartézská svoboda
• Primární vztah k druhému. Láska, jazyk, masochismus
• Kritika dialektického rozumu

Politická díla

• Úvahy o židovské otázce (1944)
• O genocidě (z projevu na Russell War Crimes Tribunal, 1968)
• Proč jsem odmítl cenu?
• Éra bez morálky (z rozhovoru v roce 1975)
• Spolucestující z komunistické strany (rozhovor poskytnutý Victoru P. v listopadu 1972)
• Levicový radikalismus a nezákonnost (rozhovor mezi Phillipem Gavim, Victorem Pierrem a J.-P. Sartrem)
• Andreas Baader.
• Maoisté ve Francii
• Povstání v Maďarsku: Duch Stalina (La révolte de la Hongrie: Le fantôme de Staline, 1956)
• „Revolta je spravedlivá věc“ (On a raison de se révolter, 1974)

Knihy v ruštině

• Sartre J.-P. Existencialismus je humanismus / Přel. od fr. M. Gretsky. M.: Zahraniční nakladatelství. lit., 1953.
• Sartre J.-P. Pouze pravda. M.: Umění, 1956
• Sartre J.-P. Slova. M.: Pokrok, 1966
• Sartre J.-P. Hraje. M.: Umění, 1967
• Sartre J.-P. Stěna. Vybraná díla. Moskevské nakladatelství politické literatury 1992.- 480 s., 100 000 výtisků.
• Sartre J.-P. Herostratus / Přel. od fr. D. Gamkrelidze, L. Grigoryan. M.: Republika, 1992.- 224 s.,
• Sartre J.-P. Nevolnost: Vybraná díla / Přel. od fr. V. P. Gaydamak; vstup Umění. S. N. Zenkina. M.: Republika, 1994.
• Sartre J.-P. Problémy metody / Přel. z francouzštiny; Poznámka V. P. Gaidamaki. M.: Progress, 1994.
• Sartre J.-P. Situace / Komp. a předmluva S. Velikovsky. M.: Ladomír, 1997.
• Sartre J.-P. Idiot v rodině: G. Flaubert v letech 1821 až 1857 / Přel. E. Plechanov. Petrohrad: Aletheya, 1998.
• Sartre J.P. Bytí a nicota: Zkušenost fenomenologické ontologie / Trans. z francouzštiny, předmluva, pozn. V. I. Koljadko. - M.: Republic, 2000. - 640 s., 5000 výtisků.
• Sartre J.-P. co je literatura? / Per. od fr. N.I. Poltoratskaya. Petrohrad: Aletheia: CEU, 2000.
• Sartre J.-P. Portrét antisemity. Petrohrad: Evropský dům, 2000.
• Sartre J.-P. Poslední šance. Petrohrad: Azbuka, 2000
• Sartre J.-P. Imaginární. Fenomenologická psychologie imaginace / Přel. od fr. M. Beketové. Petrohrad: Nauka, 2001.- 320 s.,
• Sartre J.-P. Podivné válečné deníky, září 1939 - březen 1940 / Předmluva. a poznámka. A. E. Sartre; pruh od fr. O. Volchek a S. Fokina. Petrohrad: Vladimir Dal, 2002.
• Sartre J.-P. Slova. Poustevníci z Altony / Trans. od fr. L.Kirkach. M.: AST Publishing House LLC, 2002.
• Sartre J.-P. Baudelaire / Trans. od fr. G. K. Košíková. M.: URSS, 2004.
• Sartre J.-P. Transcendence ega: Náčrt fenomenologického popisu./Přeloženo z francouzštiny. D.Kralechkina. M.:Moderní, 2012

Sartre J.-P. Portrét antisemity [: povídka „Dětství vůdce“ / „Zeď“, 1939 a esej „Úvahy o židovské otázce“, 1944, 1946] / Přel. od fr. G. Notkina. Petrohrad: Azbuka, 2006. - 256 s. (Kapesní knížka „ABC classic“)

• Sartre J.-P. Hraje. M.: Fluid, 2008.
  • Mouchy / Přel. od fr. L. Zonina
  • Mrtvý bez pohřbu / Přel. od fr. E. Yakushkina
  • Uctivá děvka (Lizzie McKay) / Přel. od fr. L. Bolšincova
  • Ďábel a Pán Bůh / Přel. od fr. E. Puchková
  • Poustevníci z Altony / Trans. od fr. L. Bolšincova
• Sartre J.-P. Muž v obležení / Comp., vstup. čl., pozn. L. N. Tokareva. M.: Vagrius, 2006.
  • Slova / Přel. od fr. Yu, Ya, Yakhnina a L. A. Zonina
  • Deníky „podivné války“. září 1939 - březen 1940 (útržky knihy) / Přel. od fr. O. E. Volchek a S. L. Fokina
  • Existencialismus je humanismus / Přel. od fr. M. N. Gretsky
  • Proč jsem odmítl Nobelovu cenu
  • Rozhovory Jeana Paula Sartra se Simone de Beauvoir v srpnu-září 1974 / Přel. od fr. L. N. Tokareva

Publikace v ruštině

• Sartre J.-P. Esej o teorii emocí / Přel. od fr. E. E. Nasinovskaya a A. A. Puzyrey, v knize „Psychologie emocí“, komp. V. K. Vilyunas. Petrohrad: Petr, 2008.

Publikace o J.-P. Sartre

• Velikovsky S. Cesta dramatika Sartra 1967
• Kissel M. A. Filosofický vývoj J.-P. Sartre Lenizdat, 1976
• Gretsky M. N. Marxistické filozofické myšlení ve Francii. M.: Moskevské univerzitní nakladatelství, 1977.
• Dolgov K.M. Estetika Jeana-Paula Sartra. M.: Znalosti, 1990.
• Andrejev L.G. Jean-Paul Sartre: svobodné vědomí a 20. století. M.: Geleos, 2004.
• Alsberg K. Bolavé místo. Židovství, touha a jazyk v Sartre // J.-P. Sartre v přítomném čase: Autobiografismus v literatuře, filozofii a politice. Petrohrad: St. Petersburg State University, 2006. s. 169-186.

Jean-Paul Charles Aimard Sartre(francouzsky Jean-Paul Charles Aymard Sartre; 21. června 1905 Paříž – 15. dubna 1980, tamtéž) – francouzský filozof, představitel ateistického existencialismu (v letech 1952-1954 Sartre zastával pozice blízké marxismu), spisovatel, dramatik a esejista .
Společenské aktivity a biografické poznámky
Sartre byl mimo jiné veřejným činitelem, účastníkem revoluce ve Francii v roce 1968 (dalo by se říci i jejím symbolem: bouřící studenti, kteří dobyli Sorbonnu, pustili dovnitř pouze Sartra) a v poválečném let - četná demokratická hnutí a organizace. Za jeho života se jeho politické pozice dost měnily. Spolu se Simone de Beauvoir a Maurice Merleau-Ponty založil časopis Les Temps modernes. Působil jako mírový obhájce na vídeňském mírovém kongresu v roce 1952 a v roce 1953 byl zvolen členem Světové rady míru.
Bratranec Alberta Schweitzera. Sartrova literární činnost začala románem Nevolnost (francouzsky La Nausée; 1938). V roce 1964 byl Jean-Paul Sartre oceněn Nobelovou cenou za literaturu „za svou tvůrčí práci, bohatou na nápady, prodchnutou duchem svobody a hledání pravdy, která měla obrovský vliv na naši dobu“. Tuto cenu však odmítl převzít a prohlásil, že nechce být zavázán žádné společenské instituci. V témže roce Sartre oznámil, že se vzdává literární činnosti a popsal literaturu jako náhradu za účinnou transformaci světa.
Vzdělání získal na lyceu v La Rochelle, vystudoval Ecole Normale Supérieure v Paříži dizertací z filozofie a vyučil se na Francouzském institutu v Berlíně (1934). Vyučoval filozofii na různých lyceích ve Francii (1929-39 a 1941-44); od roku 1944 se zcela věnoval literární tvorbě. Ještě jako student potkal Simone de Beauvoir, která se stala nejen jeho životní partnerkou, ale také podobně smýšlející autorkou.
Sartrův pohled na svět ovlivnili především Bergson, Husserl a Heidegger.
Filozofický koncept
Svoboda
Jedním z ústředních konceptů celé Sartrovy filozofie je koncept svobody. Pro Sartra byla svoboda prezentována jako něco absolutního, dáno jednou provždy („člověk je odsouzen ke svobodě“). Předchází podstatu člověka. Sartre chápe svobodu nikoli jako svobodu ducha, vedoucí k nečinnosti, ale jako svobodu volby, kterou člověku nikdo nemůže vzít: vězeň se může svobodně rozhodnout - rezignovat nebo bojovat za své osvobození a co co se stane dále, závisí na okolnostech mimo kompetenci filozofa.
Koncept svobodné vůle rozvíjí Sartre v teorii „projektu“, podle níž se jedinec sám sobě nedává, ale projektuje, „sestavuje“ se jako takový. Je tedy plně odpovědný za sebe a za své činy. Pro charakterizaci Sartrova pozice je pro ně vhodný citát z Pongeho v článku „Existencialismus je humanismus“: „Člověk je budoucnost člověka“.
„Existence“ je neustále žijící moment činnosti, subjektivně. Tento pojem neoznačuje stabilní látku, ale neustálou ztrátu rovnováhy. V Nevolnosti Sartre ukazuje, že svět nemá žádný význam, „já“ nemá žádný účel. Prostřednictvím aktu vědomí a volby dává Já světu smysl a hodnotu.
Je to lidská činnost, která dává smysl světu kolem nás. Předměty jsou znaky individuálních lidských významů. Mimo to jsou prostě dané, pasivní a inertní okolnosti. Tím, že jim dáme ten či onen individuální lidský význam, smysl, člověk se utváří jako tak či onak definovaná individualita.
Odcizení
Pojem „odcizení“ je spojen s pojmem svobody. Sartre chápe moderního jedince jako odcizenou bytost: jeho individualita je standardizována (jako číšník s profesionálním úsměvem a přesně vypočítanými pohyby je standardizován); podřízena různým společenským institucím, které jakoby „stojí“ nad člověkem a nepocházejí z něj (např. stát, který představuje odcizený fenomén - odcizení schopnosti jednotlivce podílet se na společném řízení věcí) , a proto postrádá to nejdůležitější - schopnost vytvářet si vlastní historii.
Člověk odcizený sám sobě má problémy s hmotnými předměty – ty na něj vyvíjejí tlak svojí obsedantní existencí, svou viskózní a pevně nehybnou přítomností, což způsobuje „nevolnost“ (nevolnost Antoina Roquentina ve stejnojmenném díle). Naproti tomu Sartre potvrzuje zvláštní, přímé, integrální lidské vztahy.
Dialektika
Podstata dialektiky spočívá v syntetickém sjednocení do celistvosti („totalizace“), neboť pouze v rámci celistvosti dávají dialektické zákony smysl. Jedinec „totalizuje“ materiální okolnosti a vztahy s druhými lidmi a sám vytváří dějiny – ve stejné míře, v jaké tvoří jeho. Objektivní ekonomické a sociální struktury působí jako celek jako odcizená nadstavba nad vnitřními a jednotlivými prvky „projektu“. Požadavek totalizace předpokládá, že se člověk zcela zjeví ve všech svých projevech. Totalizace rozšiřuje prostor lidské svobody, neboť jedinec si uvědomuje, že dějiny vytváří on sám.
Sartre trvá na tom, že dialektika pochází právě od jednotlivce, protože odtud plyne její základní poznání, „transparentnost“ a „racionalita“, jako výsledek přímé shody lidské činnosti a znalosti této činnosti (při provádění jakékoli činnosti člověk ví proč to dělá). Protože v přírodě nic takového není, Sartre popírá dialektiku přírody a předkládá proti ní celou řadu argumentů.

Hlavní díla
* „Bytí a nicota“
* "Fantazie"
* "Imaginární"
* "Se špinavýma rukama"
* „Cesty svobody (nedokončená tetralogie)“
* „Kritika dialektického důvodu“
* "Mouchy"
* "Problémy metody"
* "Slova"
* "Stěna"
* "Nevolnost"
* „Úvahy o židovské otázce“ (1944)
* „Existencialismus je humanismus“
* "Poslední šance"
* "Věk zralosti"