Biografia lui Maharishi Mahesh Yogi. Secta Maharishi Mahesh Yoga „meditația transcendentală” Despărțirea Beatles și Maharishi

Ce este Mantra? Ce faci când cânți Mantra? Ce ne învață Maharishi Mahesh Yogi când predă meditația transcendentală? El le spune să repete un anumit cuvânt sau o anumită mantră pentru ei înșiși: „berbec, berbec, berbec, om, om, om”; orice, chiar și numele tău; chiar dacă repeți „H 2 O, N 2 O, N 2 O”, și acest lucru va funcționa - pentru că întregul punct nu este în sunet și în cuvânt, întregul punct este în repetarea constantă a ceva și apoi, datorită repetiției în sine, se întâmplă ceva. Ce este?

Când repeți constant un anumit cuvânt, se naște un anumit ritm, iar acest ritm este monoton - cu repetarea monotonă constantă a aceluiași cuvânt, începi să vrei să dormi. Aceasta este hipnoza, aceasta este autohipnoza; repetarea Mantrei este autohipnoza. Sunetul propriu, ritmul monoton, te îmbătă.

Asta e bine! Nu este nimic gresit; oferă un somn profund revigorant. Dacă ești obosit, atunci acesta este un truc mental bun pentru somnul obișnuit, deoarece somnul obișnuit nu este la fel de profund ca somnul Mantra. Pentru că în timpul somnului normal, gândurile tulburătoare continuă. Dar, dacă repeți continuu o anumită Mantra, atunci nu va exista nimic în afară de Mantra. Și vei cădea într-un somn foarte, foarte adânc.

În yoga avem un termen special pentru aceasta; în sanscrită, somnul se numește nidra, iar somnul cauzat de intonarea unei Mantre se numește Tandra. Acesta este un somn mai profund, dar totusi un vis, se numeste Yoga-Tandra, un somn generat de yoga, mantra, incantare.

Dacă somnul este tulburat, atunci TM vă poate ajuta. Influența lui Maharishi este atât de mare în America, deoarece America este țara în care mai mulți oameni suferă de tulburări de somn decât oriunde altundeva. Se folosesc atât de multe tranchilizante, pastile pentru insomnie; oamenii și-au pierdut capacitatea naturală de a dormi - de aici și influența lui Maharishi. În India, nimănui nu-i pasă de MT deoarece oamenii dorm atât de adânc încât este greu să-i trezești.

Mantra îți oferă un somn foarte subtil; este bine în felul său, dar nu credeți că aceasta este meditație, pentru că veți fi înșelați. Nu credeți că aceasta este meditație, este doar un tranchilizant mental și este la fel de chimică ca orice pastilă pentru insomnie, deoarece sunetul vă schimbă chimia corpului, sunetul este o parte chimică a corpului.

Nu este nevoie să contactați Maharishi Mahesh Yogi - fiecare mamă știe acest lucru. Când copilul este neliniştit, fredonează un cântec de leagăn, un cântec de leagăn este o mantră; este format din două sau trei cuvinte, adesea lipsite de sens pentru că nu este nevoie de conținut. Ea stă lângă copil sau îl ține de inimă; bătaia inimii este și muzică monotonă; de aceea, când copilul este neliniştit, mama îi pune capul pe pieptul ei şi bătăile inimii devine o mantră. Copilul este înșelat și adoarme. Când copilul a crescut puțin și nu poate fi înșelat atât de ușor, atunci mama cântă un cântec de leagăn; ea repetă la nesfârșit două sau trei cuvinte simple, monotone. Datorită monotoniei, copilul adoarme - nu este nimic rău în asta. Este un tranchilizant care este mai bun decât o pastilă chimică, dar totuși un tranchilizant, o pastilă sonoră foarte subtilă, dar îți afectează chimia corpului.

Du-te la Maharishi Mahesh Yogi și el îți va oferi tehnica fără a cere nimic.”

Și s-a dus acolo. Apoi s-a întors după trei luni. El a spus: „Mi-ai sugerat asta și a funcționat. Este grozav - pot dormi din nou!” Și apoi i-am spus: „Dacă simți că doar somnul nu este suficient, că trebuie să te trezești, vino la mine. Pentru că poți dormi acum, și ce? Vei rămâne la fel și în fiecare dimineață vei fi în același joc al ambiției. S-ar putea să crezi că s-a întâmplat ceva bun, dar doar asta s-a întâmplat: acum nu vei fi conștient de motive. Se va părea că s-a întâmplat ceva bun, dar s-a întâmplat un singur lucru: ai încetat să mai fii conștient de motive. Mantra i-a împins adânc în subconștient, iar posibilitatea transformării a devenit îndepărtată. Nu-ți pot oferi un somn mai bun. Mi-aș dori să vă pot oferi o trezire mai bună, o mai bună conștientizare.

Aici apare problema cu Krishnamurti și cu Maharishi Mahesh Yogi - sunt două opuse diametrale. Mahesh Yogi consideră tehnica ca fiind meditație: odată ce ai stăpânit orice tehnică - transcendentală sau orice alta - are loc meditația. Acest lucru este atât adevărat, cât și nu adevărat. Da, pentru că la început un începător trebuie să stăpânească ceva tehnică, pentru că... înțelegerea lui nu este încă coaptă pentru realizarea celor mai înalte. Prin urmare, tehnica poate fi considerată aproximativ meditație. Este asemănător cu modul în care un copil învață alfabetul: i se spune că „m” este la fel cu „mingea”, mingea reprezintă litera „m”. Există o minge legată de litera „m” și copilul învață. Nu există nicio legătură între „m” și minge: „m” poate fi reprezentat de o mie de obiecte diferite cu care nu este în niciun fel conectat, dar copilului trebuie să i se arate ceva, iar mingea este în apropiere, el înțelege ce o minge este, și nu litera „m”. Prin minge va putea înțelege litera „m”, dar acesta este începutul, nu sfârșitul.

Mahesh Yogi este bun de început să te ghideze, dar dacă te blochezi în el, ești pierdut. El trebuie lăsat, este doar o școală primară, e bine la vremea ei, dar nu poți rămâne la o școală primară toată viața. Nu este o universitate, nu este un univers, trebuie trecut prin el. Aceasta este ideea inițială că meditația este o tehnică.

Krishnamurti este la celălalt pol, el spune că nu există tehnică, nu există meditație. Meditația este pur și simplu conștiință fără alegere. Absolut corect! Dar încearcă să te trimită la universitate când nu ți-ai terminat încă cursul primar. Acest lucru este periculos pentru că el vorbește despre Suprem. Nu vei înțelege asta, în stadiul tău actual este imposibil, vei înnebuni. Dacă îl asculți pe Krishnamurti, ești pierdut, pentru că intelectual vei fi de acord cu el, dar cu ființa ta nu vei experimenta nimic.

Mulți adepți ai lui Krishnamurti au venit la mine. Ei spun că cu mintea înțeleg: „Desigur, are dreptate că nu există tehnică și meditația înseamnă conștientizare, dar ce să facă?” Și le spun că atunci când întreabă ce ar trebui să facă, înseamnă că au nevoie de tehnologie. "Ce să fac? Întrebi cum să faci, ceri tehnică. Krishnamurti nu te va ajuta. Mai bine mergi la Maharishi Mahesh Yogi.” Dar unii sunt blocați pe Krishnamurti, alții pe Mahesh Yogi.

Maharishi Mahesh Yoghin

Maharishi Mahesh Yogi este recunoscut pe scară largă drept cel mai important om de știință în domeniul conștiinței și cel mai mare lumea modernă profesor. Maharishi a restaurat literatura Vedică, care existase fragmentat de multe mii de ani, și a sistematizat-o sub forma unei științe complete a conștiinței în toată semnificația ei teoretică și practică. Știința și Tehnologia Maharishi Vedic dezvăluie întregul potențial al legii naturale în conștiința umană ca bază pentru îmbunătățirea în toate domeniile vieții.
Meditația transcendentală, o tehnică subiectivă a științei și tehnologiei Maharishi Vedice, este cel mai răspândit și mai cercetat program de dezvoltare personală din lume.

La începutul vieții sale, Maharishi a studiat fizica și chimia la Universitatea din Allahabad. Pe lângă studii, era foarte interesat de profesorii spirituali și, după ce a auzit că Brahamanda Saraswati se află în Allahabad, a venit la casa în care stătea profesorul, Guru Dev Brahamanda Saraswati. După ce l-a vizitat de mai multe ori, Maharishi a decis să devină adeptul lui. Guru Dev a fost de acord cu o condiție: să-și termine mai întâi studiile.

Maharishi a absolvit universitatea și apoi a petrecut douăzeci de ani studiind și lucrând cu Guru Dev Brahamanda Saraswati. În acest timp, Maharishi a devenit discipolul său cel mai apropiat și a moștenit înțelepciunea și cunoștințele învățăturilor sale. În 1953, după ce a slujit sub Guru Dev timp de doisprezece ani, Maharishi s-a retras în peșterile „Valei Sfinților” din Uttarkashi, Himalaya. Nu avea planuri speciale în acel moment. Voia doar să fie singur și liniștit. Dar după doi ani de singurătate, în 1955, s-a simțit chemat să se întoarcă pe lume.

Pustnicii au încercat să-l convingă. În opinia lor, lumea din jurul lor era ceva murdar și nu avea sens ca o persoană iluminată să intre în contact cu ea. Dar dorința lui Maharishi a crescut și, în cele din urmă, a părăsit liniștea și singurătatea peșterii sale montane și s-a îndreptat spre sudul Indiei. Primul loc unde a sosit Maharishi când a părăsit Himalaya a fost statul Kerala din sudul Indiei.

Nu s-a pregătit în mod special să cânte acolo, a fost chemat pur și simplu să viziteze acest loc. La câteva zile de la sosirea sa, s-a apropiat de el un bărbat care l-a recunoscut călugăr din Nord și s-a oferit să țină o serie de prelegeri săptămânal - a fost de acord. Interesul pentru primele sale prelegeri era deja atât de mare încât până la a șaptea prelegere sala era supraaglomerată. A fost imediat invitat să țină prelegeri în alte orașe și, în cele din urmă, a petrecut șase luni predând și predând MT în tot statul.

Maharishi Mahesh Yoghin și Meditația Transcendentală

Drept urmare, a fost publicată prima sa carte, Lighthouse Light of the Himalaya. Cartea încearcă să arate într-o manieră concisă cum Maharishi reînvie adevăratul sens al textelor sacre vedice prin Meditația Transcendentală. După ce a părăsit Kerala, a călătorit în toată India timp de 2 ani, prezentând oamenilor TM.

El și tehnica sa au câștigat rapid recunoaștere în rândul oamenilor, ceea ce ia inspirat să se apropie de Maharishi cu o cerere de a crea o mișcare mondială de renaștere spirituală. Și în 1958 a fost organizată această Mișcare, punând o bază solidă pentru diseminarea ulterioară a cunoștințelor vedice.

În 1958 s-a îndreptat spre Est, a vizitat Singapore și Hawaii, iar la începutul lui 1959 a venit în California. Acolo a petrecut câteva luni predând MT și a organizat un centru permanent pentru Mișcare, apoi l-a trimis la New York și de acolo în Europa. Până la sfârșitul anului, s-a dovedit că mulți oameni erau interesați de MT. Maharishi și-a dat seama că în viitor nu va putea preda MT tuturor celor care și-o doreau și a decis să organizeze formarea profesorilor de MT.

Inițial, antrenamentul a avut loc în India, în orășelul Rishikesh, în locul în care coboară Gangele din Himalaya. Acesta este locul unde mulți hinduși își încep pelerinajul. Chiar în afara orașului, pe un deal abrupt acoperit cu pădure, Maharishi a construit un centru vedic („ashram”). Acolo, viitorii profesori de MT au stăpânit priceperea de a preda. Primul aport a constat în aproximativ treizeci de studenți, dar până în 1960 numărul acestora a crescut la două sute. Confruntat cu o nevoie din ce în ce mai mare de profesori, a deschis cursuri de formare în Europa, unde a putut să ofere formare pentru o mie sau mai multe persoane.

Material tematic de pe site:

Cărți:

Citate:

Lasă fericirea să fie principala motivație pentru toate acțiunile tale.

Lumea este activitatea Divinului, este mișcarea valurilor în oceanul etern al Conștiinței Fericirii

Opoziția este periculoasă pentru nemurire

Întrebare pentru yoghinii în vizită:

Ce te-a interesat de acest maestru? Ce parere ai despre TM?

| zombificare în TM | experiență personală în TM | ce înseamnă mantre tm | toate mantrele tm | sutre tm sidhi | compararea mantrelor TM și japa yoga | shankara și shankaracharya | shankaracharya despre maharishi | Cartea lui Maharishi „Lumina călăuzitoare a Himalaya” | recenzii ale foștilor adepți despre TM | Efectul Maharishi | afaceri de maharishi | rău din meditație și din TM | analiza declarațiilor lui Maharishi și a adepților săi | organisme oficiale despre TM | Hinduism, meditație și creștinism | secologie | link-uri utile |

În timp ce Mahesh Prasad Varma lucra ca funcționar în ashram-ul lui Guru Dev, el avea titlul Bal Brahmachari Mahesh(Bal Brahmachari Mahesh) - titlul de elev modest necăsătorit. După moartea lui Guru Dev (a fost otrăvit), Mahesh își va schimba independent titlul în Maharshi Bala Brahmachari Mahesh Yogi Maharaj (Maharshi Bala Brahmachari Mahesh Yogi Maharaj). Pentru un hindus ortodox, acest nou titlu este un amestec de blasfemie, ridicol și suprarealist:

Maharshi (Maharshi) Maha " Maha„(„superb”) și Rishi” rishi„(„văzător” sau „văzător”), este un titlu acordat din respect pentru cei mai eminenți dintre sfinții indieni: Veda Vyasa, Patanjali, Shankara. Niciun profesor rătăcitor, care are vreo treabă, nu își poate da un astfel de titlu.

Bala (Bala) înseamnă - se referă la zeița pe care această persoană și-a ales-o ca obiect de cult, în acest caz este vorba de Tantric Lalita sau aspectul sexual al Shakti.

Brahmachari (Brahmachari) înseamnă că acest student este necăsătorit, dar nu călugăr, așa cum va pretinde Mahesh mai târziu. Numai sannyasii care depun jurământul și poartă haina portocalie pot fi numiți în mod legitim călugări. Și numai sannyasinii pot deveni swami și pot preda reprezentanți ai tradiției Shankara. Mahesh Varma (Maharishi) nu va putea niciodată să predea în numele lui Shankar, deoarece casta sa scăzută prin naștere nu îi dă dreptul să urmeze această tradiție.

Mahesh (Mahesh) este atât numele lui, cât și numele zeului Shiva, adică distrugătorul (de ignoranță)

Yoghin (Yoghin) nu este de fapt un titlu, ci pur și simplu un indiciu că este unit sau luminat. Nefiind oferită ca recompensă de către niciun profesor sau persoană spirituală indiană, această instrucțiune este considerată o simplă lăudă în comunitatea spirituală indiană.

Maharaj (Maharaj) sau Marele Rege (al Yoghinilor), este un titlu de Shiva adăugat la numele marilor sfinți.

Apoi Mahesh Varma a luat o versiune prescurtată pentru el - Maharishi Mahesh Yoghin. Vă rugăm să rețineți că ortografia originală este „ Maharishi"trebuie să fie" Maharshi„. În mod tradițional, „r” vibrant în sanscrită este considerat o vocală, iar titlul „marele văzător” era pronunțat fără prima literă „i”. Mai târziu, membrii mișcării TM au început să spună că numele a fost schimbat pentru o pronunție mai ușoară. la Limba engleză. Acest lucru pare foarte puțin probabil. Adepții vorbitori de limba engleză ai unor figuri moderne îl numesc cel mai înalt titlu, de exemplu Ramana Maharshi ( Ramana Maharshi ), nu a avut probleme cu pronunția și ortografia acceptate în mod tradițional. Este mult mai probabil ca Maharishi să fi schimbat ortografia titlului său pentru a-l folosi ca marca, care coincide cu acțiunile sale ulterioare când a schimbat tradiționalul „siddhi” cu „sidhi”, sau „yajna” cu „yagya”.

Forma colorată pe care o ia în America este: Maharishi Mahesh Yoghin, este mai mult decât curios. Imaginați-vă un revivalist de cort care se poticnește în curtea din spatele americanilor, predicând, convertind și strângând bani, numit Profetul Suprem, Sfântul Isus Hristos. Aceasta este o corespondență strânsă în engleză cu numele Marelui Văzător Shiva, Cel Iluminat, mai târziu prescurtat în Maharishi Mahesh Yogi

Mahesh Prasad Varma (Maharishi Mahesh Yogi), s-a născut pe 18 octombrie 1911 în orașul indian Uttar Kashi. Tatăl său era colector de taxe și aparținea castei Kaaystha. După cum știți, în India, din timpuri imemoriale, societatea a fost împărțită în caste. Este imposibil să treci de la o castă la alta. Fiecare persoană ar trebui să aibă ocupația atribuită în funcție de casta sa. De exemplu, doar oamenii din casta brahmanilor și nimeni altcineva au dreptul de a fi guru, de a predica tradițiile și cunoștințele Shankaracharyas (un sistem de filozofie și religie general acceptat în India). Mahesh Varma, așa cum s-a spus deja din casta Kaaistha, este mai scăzut decât un brahman și, conform regulilor lui „Varna” (sistemul de caste), nu poate învăța pe alții. Cu toate acestea, mândria și vanitatea l-au forțat să încalce tradițiile străvechi și voința profesorilor săi spirituali.

Prasad Mahesh Varma (Maharishi Mahesh Yogi) susține că a fost cel mai bun student al lui Guru Dev, dar, în afară de propriile sale cuvinte, acest lucru nu este confirmat de nimeni - precum și faptul că, înainte de moartea sa, Guru Dev l-ar fi chemat la el însuși și l-a instruit să inventeze un nou mod de meditație, care să fie eficient și accesibil oricărei persoane, astfel încât orice persoană să-l poată aplica și să obțină „conștiința ființei absolute”. Acest lucru, pentru a spune ușor, nu este adevărat. Mahesh (Maharishi Mahesh Yogi) poate, desigur, să încalce regulile „Sanatan Dharma” și să înceapă să predice, ceva ce nu ar trebui să facă, deoarece nu este brahman. El poate chiar să pervertize tradițiile vedice și să-și inventeze propria „nouă cale”, cine îl va opri? Dar toate acestea se numesc deja sectarism, nici măcar o schismă, ci pur și simplu sectarism. Sri Guru Dev nu putea în niciun fel să-i încredințeze lui Mahesh (Maharishi Mahesh Yogi) să predice nimic, pentru că, în primul rând, Sri Guru Dev era un adevărat Shankaracharya și știa deja că numai un brahman poate predica, ceea ce Mahesh nu era. În al doilea rând, Sri Guru Dev, care este Shankaracharya, a cărui datorie sacră era să păstreze principalele sisteme ale filozofiei și religiei hinduse, nu a putut instrui un funcționar, fiul unui colector de taxe, să distrugă sau să corecteze aceeași filozofie și religie și să inventeze. ceva nou, adaptarea Vedelor la comerț, presupus pentru a satisface cerințele moderne.

Biografie

Există foarte puține informații despre viața timpurie a lui Mahesh Prasad Varma. În tinerețe, Mahesh a studiat fizica la Universitatea din Allahabad. Pe lângă studii, a lucrat ceva timp în fabrici.

A devenit interesat de activitățile profesorilor spirituali și când Guru Dev Brahamanda Saraswati a vizitat Allahabad, a devenit adeptul său. După ce a absolvit universitatea, Mahesh a petrecut treisprezece ani cu Guru Dev Brahamand Saraswati în Himalaya, devenind cel mai apropiat discipol al său.

În 1953, după ce a slujit sub Guru Dev timp de treisprezece ani, Maharishi s-a retras în peșterile „Valei Sfinților” din Uttarkashi (Himalaya). Dar după doi ani de izolare, în 1955, s-a întors în lume și s-a stabilit în statul Kerala din sudul Indiei. Aici au fost încântați să vadă un călugăr din nord și l-au invitat să susțină o serie de prelegeri de o săptămână despre cunoștințele dobândite în Himalaya. Interesul pentru primele sale prelegeri a fost atât de mare încât până la a șaptea prelegere sala a fost plină și timp de șase luni a ținut prelegeri în diferite orașe din stat. Rezultatul acestei activități a fost prima sa carte, „The Light of the Himalaya Beacon”, în care Maharishi spunea că prin Meditația Transcendentală adevăratul sens al textelor sacre vedice este reînviat.

În 1957, Maharishi Mahesh Yogi și-a prezentat-o Teoria meditației transcendentale (TM) la Festivalul Luminilor Spirituale și apoi răspândit-o printr-o organizație numită Mișcarea Reînvierii Spirituale. „Mișcarea de regenerare spirituală” ).

Maharishi și tehnica MT au câștigat rapid recunoaștere în rândul oamenilor, ceea ce i-a inspirat să-l abordeze cu o cerere de a crea o mișcare mondială de renaștere spirituală. Și în 1958 a fost organizată o astfel de mișcare, punând o bază solidă pentru difuzarea în continuare a cunoștințelor vedice.

În 1958, Maharishi a călătorit în Est, a vizitat Singapore și Hawaii, iar la începutul anului 1959 a venit în California, unde a predat TM celor care și-au dorit timp de câteva luni. Interesul enorm pentru cunoștințele vedice din Statele Unite a făcut posibilă organizarea unui centru permanent al Mișcării. Același lucru s-a întâmplat în New York și în Europa. Și în anii 1960, mișcarea hippie a avut și ea o contribuție majoră la răspândirea MT în Statele Unite.

În cele din urmă, Maharishi și-a dat seama că nu mai poate preda MT tuturor celor care și-o doreau și a decis să înceapă să formeze profesori de MT. La începutul anilor 1970, Maharishi a lansat „Planul Mondial” pentru răspândirea MT, care prevedea crearea unui centru de instruire în MT pentru fiecare milion de oameni de pe planetă. El a reușit să creeze multe centre similare la acea vreme, iar până la începutul secolului al XXI-lea erau 5 milioane de oameni în lume care au studiat oficial tehnicile de MT în centrele de formare. În Rusia, pasiunea în masă pentru meditație și, în special, meditația transcendentală a avut loc la sfârșitul anilor 1980 - începutul anilor 1990.

Răspândirea Învățăturii

Inițial, formarea profesorilor avea loc în India, în orășelul Rishikesh, în locul în care coboară Gange din Himalaya. Acesta este locul unde mulți hinduși își încep pelerinajul. Aici, în afara orașului, pe un deal abrupt acoperit de pădure, a construit Maharishi Centrul vedic „Ashram”. Acolo, viitorii profesori de MT au stăpânit priceperea de a preda. Primul aport a fost de aproximativ treizeci de studenți, dar până în 1960 numărul lor a crescut la două sute. Confruntat cu o nevoie tot mai mare de profesori, Maharishi a deschis și cursuri de formare a profesorilor în Europa, unde a reușit să formeze o mie sau mai multe persoane.

În 1960, Maharishi a dat organizației sale un nou nume - Societatea Internațională de Meditație. Și în 1963 a fost creat și Societatea Internațională de Meditație Studențească, deoarece activitățile lui Maharishi au trezit un mare interes în cercurile studențești și ale tinerilor. În același timp, oamenii de știință occidentali au început să manifeste un mare interes față de efectele fiziologice și psihologice ale TM, în urma cărora TM a câștigat recunoaștere în cercurile științifice.

Toate acestea au dus la creație Universitatea Internațională Maharishi (MIU), în care educația se bazează pe Știința Inteligenței Creative (SCI), o predare care sintetizează studiul MT cu disciplinele academice tradiționale. Scopul acestui lucru noua stiinta- aplicarea beneficiilor și avantajelor MT pentru prosperitatea oamenilor în toate aspectele vieții.

Până în 1965, prin centrele sale, Maharishi pregătise deja aproximativ zece mii de profesori TM, numărul de TM formați doar în America se ridica la 550.000 de oameni, iar în întreaga lume - mai mult de 1 milion, iar creșterea mișcării era deja de 35.000 de oameni. pe luna.

Interesul uriaș pentru TM s-a dovedit a fi caracteristic nu numai Americii și Europei. TM-urile sunt acum predate în aproape fiecare țară din lume, dar cel mai mare interes pentru predare este în India.

Astăzi Universitatea Deschisă Maharishiîși transmite prelegerile prin televiziune prin satelit în 120 de țări în 21 de limbi. Programele universității sunt concepute pentru oameni de toate vârstele. Sarcina lor este de a reînvia calitățile cunoașterii pure și ale puterii infinite de organizare în conștiința oamenilor, care ar trebui să servească drept bază pentru perfecțiune în viața personală a fiecărei persoane și bază pentru viața în armonie pe întregul Pământ.

Astăzi, Maharishi Mahesh Yogi este recunoscut pe scară largă ca un om de știință remarcabil în domeniul conștiinței umane și unul dintre cei mai faimoși guru din lumea modernă. Maharishi a restaurat literatura vedica, care exista fragmentat de multe mii de ani, si a sistematizat-o sub forma unei stiinte complete a constiintei in deplina semnificatie teoretica si practica.

Știința minții creatoare

Știința minții creative este teoria pe care se bazează Meditația Transcendentală, dezvoltată de Maharishi Mahesh Yogi. De fapt, este o reenunțare modernizată a învățăturilor fundamentale ale Advaita Vedanta Shankaracharya, în care termenii sanscriti sunt înlocuiți cu cei științifici moderni. Datorită acestei prezentări, Maharishi Mahesh Yogi a reușit să altoiască o tehnologie dezvoltată inițial de hinduși și pentru hinduși pe solul unei culturi occidentale sceptice.

Stările de conștiință

Alături de stările de conștiință cunoscute din psihologie, cum ar fi „vegherea”, „dormi fără vise” și „dormi cu vise”, Maharishi vorbește despre existența a patru stări suplimentare care sunt încă necunoscute științei sau nerecunoscute de aceasta. El le numește: „conștiință transcendentală”, „conștiință cosmică”, „conștiință divină” și „Unitate”. La baza acestor șapte stări se află „mintea creatoare”, datorită căreia toate devin posibile.

Conștiința transcendentală

Maharishi, învață că „dualitatea este cauza principală a suferinței”. Tehnica lui de a depăși această dualitate începe cu practica dhyana, pe care a numit-o Meditația Transcendentală. Maharishi se referă la „încântare” din ce în ce mai mare, deoarece minții i se permite să-și urmeze tendința naturală de a „pătrunde în tărâmul fericirii mai mari”, scufundându-se în stări mai subtile de gândire prin mantre. El descrie niveluri din ce în ce mai subtile de unicitate drept creșterea beatitudinii și măreției.

Următoarea descriere des citată a naturii MT, dată de Maharishi, descrie bine îngustarea atenției asupra obiectului de meditație și deplasarea dincolo de acel obiect. Meditația transcendentală, spune el, are ca rezultat „...o îndreptare a atenției către niveluri tot mai subtile de gândire, până când mintea transcende cea mai subtilă stare de gândire și ajunge la însăși sursa gândirii...”. Se spune că fericirea vine cu liniștea sufletească. Scopul mantrei este ceea ce Maharishi numește „conștiință transcendentală”: atunci când mintea „atinge experiența directă a beatitudinii, ea pierde orice contact cu lumea exterioară și se mulțumește cu starea de Conștiință-Beatitudine transcendentală”.

Conștiința cosmică

După „conștiința transcendentală” vine „conștiința cosmică”, la care Maharishi se referă ca fiind introducerea dhyanei sau a meditației transcendentale în stările de veghe și somn. Această infuzie se realizează prin alternarea perioadelor de activitate normală cu perioade de meditație. Potrivit lui Maharishi, „adevărata virtute este dobândită doar prin intrări repetate în samadhi”, iar purificarea nu este cauza, ci, dimpotrivă, consecința transcendenței. Drept urmare, Maharishi neagă necesitatea de a-și impune un jurământ de renunțare, argumentând că practica regulată va înlătura treptat toate obstacolele și obstacolele din viață.

Maharishi descrie trecerea de la conștiința transcendentală la cea cosmică: „Din această stare de Ființă pură, mintea se întoarce din nou la experiențele mentale ale lumii relative... Cu practică, capacitatea minții de a-și păstra natura inerentă în timp ce percepe obiectele prin intermediul simțurile crește. Când se întâmplă acest lucru, mintea și natura ei esențială devin una, iar mintea dobândește capacitatea de a-și păstra adevărata natură (Ființa) în timp ce este cufundată în gândire, vorbire sau activitate.”

Acest lucru devine posibil deoarece o persoană care se află într-o stare de „conștiință cosmică” a experimentat deja tranziții la o stare de dhyana, în care orice simț al percepției dispare. În starea de veghe rămâne oarecum detașat de simțul percepției, deși este mai sensibil atât la gândurile sale interne, cât și la evenimentele externe. Maharishi descrie aceasta ca o stare în care funcționează două niveluri diferite de organizare sistem nervos- conștiința transcendentală și starea de veghe. De obicei, aceste niveluri se suprimă reciproc, dar aici funcționează unul lângă altul, păstrându-și caracteristicile unice. „Tăcerea”, spune Maharishi, „este trăită împreună cu activitatea, dar totuși separată de aceasta.”

Dacă înainte ca o persoană să dobândească starea de „conștiință cosmică”, efectele meditației de zi cu zi dispar în timp, iar meditatorul trebuie să le reînnoiască constant cu o practică regulată, atunci în starea de „conștiință cosmică” aceste efecte sunt prezente în mod constant. Meditatorul descoperă că o astfel de stare este prezentă ca „conștiință pură” în orice circumstanță și în timpul oricărei activități. Potrivit lui Maharishi, „a trăi în conștiința cosmică este fără efort... o persoană iluminată trăiește viata la maxim. Acțiunile sale, libere de dorințe, servesc doar ceea ce cere momentul actual al timpului. Nu mai are un interes personal în achiziții. El este absorbit de împlinirea scopului cosmic și, prin urmare, acțiunile sale sunt ghidate de natură. De aceea nu trebuie să-și facă griji pentru nevoile sale. Nevoile lui sunt nevoile naturii, care are grijă de împlinirea lor, în timp ce el însuși este un instrument în mâinile Divinului.”

Conștiința Divină

Un alt pas în avansare este „conștiința divină”, care apare ca urmare a serviciului în timp ce rămânem în „conștiința cosmică”. În „conștiința divină” meditatorul percepe toate lucrurile ca fiind sacre: „totul este experimentat în mod natural în conștientizarea lui Dumnezeu”. La început, spune Maharishi, această stare de unitate a deosebirilor poate fi copleșitoare, iar meditatorul poate deveni profund absorbit de ea, dar treptat, „conștiința divină” începe să se contopească cu alte activități, așa cum era anterior „conștiința transcendentală”. amestecate cu cele normale.stări să devină „conștiință cosmică”.

În „conștiința divină” meditatorul renunță la individualitatea sa. Aceasta este „cea mai pură stare” în care meditatorul învinge cea mai mică urmă de orice impuritate în gând și faptă: el există acum în armonie imediată cu natura și cu Divinul. Atingerea „conștiinței divine”, conform Maharishi, duce la o transformare în care cineva devine conștient de Dumnezeu în toate aspectele creației.

Unitate

Următoarea etapă de avansare pentru un aderent al MT poate fi o stare numită „unitate”. Conștiința în acest stadiu devine atât de rafinată încât meditatorul percepe toate lucrurile așa cum sunt, fără iluzii.

Sens

Maharishi Mahesh Yoghin

A fondat programul de Meditație Transcendentală și a creat Mișcarea de Trezire Spirituală la nivel mondial (1957).

A inițiat cercetări în domeniul conștiinței și a conturat teoria celor șapte stări de conștiință (1957-1967).

În 1968, membrii legendarului grup The Beatles au devenit studenții lui Maharishi. Dar, ulterior, au devenit dezamăgiți de Guru și de învățăturile lui. După ce l-a vizitat pe Guru, John Lennon a scris melodia sarcastică Sexy Sadie. Motivul scrisului a fost zvonul care s-a răspândit rapid conform căruia, în timpul unei sesiuni individuale, Maharishi a încercat să o violeze pe actrița Mia Farrow. Despre acest incident, Cynthia Lennon, soția lui John Lennon, care a vizitat ashramul Maharishi din India împreună cu Beatles, a scris în memoriile sale („A Twist of Lennon”, 1978): „Una după alta, au fugit zile fericite mai fericite, până când în pragul ușii noastre nu au venit probleme. Eram teribil de îngrijorat pentru că totul mi s-a părut extrem de absurd: niște zvonuri, acțiuni nedovedite, declarații neconfirmate. Degetul suspiciunii era îndreptat către bărbatul care ne dăduse atât de multe în atâtea feluri despre Maharishi. Alexis și o fată, de asemenea, studentă la meditație, au început să semene semințe de îndoială în sufletele deschise. Deschis pentru că meditația, practicată pe o perioadă lungă de timp, îl face pe meditator extrem de susceptibil la orice „vibrații” deschise și puternice. Psihicul său devine sensibil. Declarațiile lui Alexis despre modul în care Maharishi a tratat-o ​​rău pe o anumită doamnă și ce ticălos s-a dovedit a fi, au căzut pe pământ receptiv și au început să capete putere și, trebuie să subliniez acest lucru, fără nicio dovadă sau dovezi. Mi-a fost clar de ce Alex a făcut asta: Maharishi l-a forțat să iasă din inima Beatles și s-a răzbunat pe el pentru asta. Dorind să iasă din joc, i-a târât pe Beatles împreună cu el. George și John erau într-o asemenea stare de spirit, încât zvonul început de Alex i-a cufundat într-o ciudată confuzie. Ei nu au putut să înțeleagă obiectiv această chestiune. Toată noaptea a fost o dezbatere aprinsă despre dacă acuzațiile lui Alexis și ale acelei fete puteau fi crezute. Un meditator în special nu avea încredere în Alexis. A spus că a văzut-o pe Alexis în camera acelei fete în circumstanțe destul de compromițătoare. El credea că Alexis avea o influență nesănătoasă asupra fetei. „De fapt, e ceva în neregulă aici”, a spus el. Si eu am crezut la fel. Rezultatul confruntării nocturne a fost victoria lui Alexis. După părerea mea, a fost o mare nenorocire. Confuzia cauzată de acuzațiile false a dat naștere la neîncredere și furie. Atmosfera era electrică. Ceața unei situații ireale ne-a cuprins din nou și era imposibil să ne luptăm cu ea. Totul s-a întâmplat atât de repede și cu atâta precizie încât situația a fost ireversibilă. Maharishi a fost acuzat și condamnat fără a se putea apăra. Toate gândurile rele s-au repezit înapoi, credința a fost subminată, iar a doua zi dimineață, când încă nu ne trezisem, roata a început să se întoarcă: Alexis a comandat un taxi care să ne ducă la aeroport. Atât de repede au mers lucrurile prost. Când John și George au venit la Maharishi și i-au spus că pleacă, Învățătorul a fost sincer supărat. Acuzațiile s-au bazat pe zvonuri neverificate, Beatles au fost șocați și furioși de ceea ce li s-a spus, dar nu i-au oferit lui Maharishi șansa de a se apăra. Când l-a întrebat de ce îl părăsesc, ei au răspuns: „Dacă ai conștiință cosmică așa cum pretindeți, atunci trebuie să știți de ce plecăm.” Cu aceste cuvinte l-au părăsit și s-au întors la trapeză, unde îi așteptam cu toții. Nu mi-am împachetat niciodată lucrurile cu o inimă atât de grea. Am simțit: ceea ce facem nu este la fel, deloc. Cum poți judeca o persoană care nu ne-a făcut nimic rău, ci dimpotrivă, ne-a oferit atât de multă fericire... Dar ceea ce s-a întâmplat chiar înainte de a pleca mi-a întors tot sufletul. În timp ce așteptam un taxi, ne-am așezat la masă și am vorbit în șoaptă. Toată lumea era clar chinuită de remuşcări. Maharishi a ieșit din cortul său de piatră și s-a poziționat la mai puțin de o sută de metri de grupul nostru agitat de dizidenți. Unul dintre elevii săi credincioși a venit la noi și a spus că Învățătorul ne invită pe toți să vorbim cu calm despre toate. El a adăugat că Maharishi a fost foarte supărat și a vrut să rezolve totul și să ne convingă să rămânem. Aproape că am izbucnit în lacrimi. A fost atât de sfâșietor de emoționant. Maharishi, singur, stătea sub un mic baldachin din stuf și arăta ca un patriarh biblic, singur în credința sa. Puterea i-a fost luată prin acuzații nefondate și, se pare, nimeni nu a fost dispus să răspundă chemării sale pentru rațiune și umanitate. Băieții au fost neclintiți. Ei luaseră deja decizia, și-au ars podurile în urma lor, iar acum nimic nu-i putea convinge. S-au ridicat și au trecut pe lângă el într-o singură pisă, fără să spună un cuvânt. Această imagine nu va fi niciodată ștearsă din memoria mea. Poate suna melodramatic, dar în acel moment am avut un sentiment clar că aici, în munții Indiei, vedeam o repetare a scenei biblice: ucenicii îl negau pe Isus. Asta nu înseamnă că îl echivalez pe Maharishi cu Isus, dar pentru mine a fost un căutător care a visat o lume mai buna, și iată-ne, un grup de oameni care au o influență uriașă asupra tineretului lumii, poate anulând tot binele pe care l-a făcut. Singura persoană, în afară de Beatles, pe care tinerii i-au ascultat a fost acum denigrată și de acum înainte s-a retras în umbră." Actrița Mia Farrow neagă și ea acest incident în autobiografia ei. Ulterior, membrii grupului și-au cerut scuze lui Maharishi pentru suspiciuni nefondate și au luat parte la evenimente caritabile în sprijinul Meditației Transcendentale În legătură cu moartea lui Maharishi în 2007, Paul McCartney și Ringo Starr au declarat următoarele: „Deși sunt profund întristat de trecerea lui, amintirile mele despre el vor fi mereu strălucitoare”, a spus McCartney. „A fost un om grozav.” lucrând neobosit pentru oameni din întreaga lume și pentru unitate. Nu voi uita niciodată dedicația pe care a scris-o în cartea pe care mi-a dat-o cândva. Spune: „Lumină, fericire, conștiință”, iar aceste cuvinte înseamnă foarte mult pentru mine. Îmi va fi dor de el, dar mă voi gândi întotdeauna la el zâmbind.” „Unul dintre înțelepții pe care i-am întâlnit în viața mea a fost Maharishi”, a spus Starr. „Am fost întotdeauna impresionat de bucuria lui și cred cu adevărat că el știe unde se duce.”

A creat o nouă știință - Știința Minții Creative - și a format 2000 de profesori ai acestei științe (1972); În prezent, în lume există peste 40.000 de profesori ai Științei Minții Creative.

A descoperit Constituția Universului - potențialul viu al legii naturale în Rig Veda și procesele dinamice structurante ale Rig Veda în toată literatura Vedică (1975).

A sărbătorit Avântul Epocii Iluminismului pe baza descoperirii Efectului Maharishi (1975).

A creat un guvern mondial al Epocii Luminilor, bazat pe conștientizarea indestructibilității Legii Naturale (1976).

A dezvoltat programul TM-Sidhi și experiența fericirii fierbinți a zborului yoghin pentru a crea o coerență maximă a minții și a corpului conștiinței individuale și coerența conștiinței mondiale (1976).

Și-a formulat teoriile despre guvernare, educație, sănătate și apărare pentru ridicarea la perfecțiune a fiecărui domeniu al vieții (1977).

A dezvăluit semnificația lui Apaurusheya Bhashya - un comentariu la Rig Veda, descriind-o ca o structură a conștiinței care se generează și se perpetuează (1980).

Literatura vedica sistematizata, care a existat timp de multe secole intr-o forma fragmentata, ca literatura stiintei perfecte - stiinta si tehnologia vedica a lui Maharishi (1981).

A dezvăluit întregul potențial al Ayurveda, Gandharva Veda, Dhanur Veda, Sthapatya Veda și Jyotish pentru a crea o familie de națiuni fără boli și probleme (1985).

A formulat un Master Plan pentru crearea Raiului pe Pământ pentru reconstrucția întregii lumi atât din interior cât și din exterior (1988).

A creat Ştiinţa Superioară a Politicii, odată cu introducerea automatismului în management, şi a inspirat crearea Partidului Dreptului Natural în ţările lumii (1992).

Proclamat solemn Global Ram Raj - Guvernare globală prin legea naturală (1993). A fondat Universitățile Maharishi Vedice și Universitățile Maharishi Ayurveda din întreaga lume pentru a oferi fiecărei persoane calea către stăpânirea legii naturale, pentru a stabili pentru totdeauna armonia vieții cu legea naturală - perfecțiunea în toate domeniile activității umane și pentru a crea în fiecare țară un guvern operand la nivelul legii naturale, capabile sa previna aparitia oricarei probleme (1993-1994).

A descoperit că literatura vedă și vedica se reflectă complet în fiziologia umană; această descoperire a stabilit în cele din urmă unitatea completă a întregii diversități fizice a universului, a tuturor științelor și a tuturor religiilor.

Maharishi

Mach mijloace Grozav, Rishi - inițiat, văzător.

În urmă cu exact o sută de ani, pe 12 ianuarie, în orașul indian Rishikesh, s-a născut un bărbat care era destinat să devină unul dintre cei mai cunoscuți profesori de filosofie și meditație răsăriteană. Fondatorul meditației transcendentale și antrenorul yoghinilor zburători, Maharishi Mahesh Yogi, a fost, de asemenea, un filozof a cărui înțelepciune a fost ascultată de milioane de oameni, inclusiv vedete de la Hollywood și membrii trupei Beatles. Cele mai cunoscute dintre spusele sale se află în colecția RG.

1."Când o persoană vorbește de rău pe alții, el participă la păcatele celor despre care vorbește. Dacă nu ai vorbit despre niciun rău al altora, atunci nu ai niciun rău în inima ta. Aceasta este măsura."

Cei mai renumiți studenți ai lui Maharishi au fost membri ai celebrului „Fab Four”. Beatles au studiat cu sârguință mantre și ipostaze de yoga la reședința guru-ului din Rishikesh. Și atunci prietenia a luat sfârșit. Există mai multe versiuni ale tulburării. Principalul se referea la presupusa hărțuire de către Maharishi a actriței de film Mia Farrow. Incidentul nu a fost niciodată documentat, iar însăși Farrow a vorbit întotdeauna despre profesor cu respect. Cu toate acestea, muzicienii l-au părăsit sfidător pe Maharishi; mai târziu, în memoriile ei, Cynthia Lennon va compara acest episod din biografia Beatles cu renunțarea discipolilor la Isus. O altă versiune a fost prezentată de colegii guru-ului. Potrivit ei, lui Maharishi pur și simplu nu i-a plăcut utilizarea sistematică de marijuana de către Fab Four și le-a arătat ușa.

Planurile lui Maharishi de a crea pacea mondială priveau nu numai indivizi, ci și state întregi. În 2004, într-un interviu cu un jurnalist de la postul de televiziune Al-Arabiya, el a împărtășit o formulă pentru stabilirea armoniei în Orientul Mijlociu. Pentru a face acest lucru, potrivit guruului, este necesar să se antreneze opt mii de oameni în practica meditației - „rădăcina pătrată a unui procent din populație” - care pot „purifica conștiința colectivă” pe principiul modului în care lumina risipește. întuneric. Corespondentul i-a subliniat în mod rezonabil guru că mulți locuitori ai Palestinei sau Irakului și-au pierdut persoane dragi în conflicte și nu le va fi ușor să obțină armonie. "Ce a pierdut, a pierdut deja. Viața se va sfârși în orice caz. Singura cale este să ajungi la indestructibilitate", a răspuns Maharishi.

3. „Filozofia vieții este următoarea: Viața nu este luptă, nu tensiune. Viața nu ar trebui să fie suferință. Viața este Fericire, este înțelepciune veșnică, existență eternă.”

Baza învățăturilor lui Maharishi Mahesh Yogi a fost meditația transcendentală (TM). O formă foarte simplă de meditație care nu necesită condiții sau condiții speciale, însoțită de recitarea mantrelor. Maharishi însuși l-a numit „un mijloc de a face ceea ce dorește cineva să facă, în cel mai bun mod, în modul corect, cu rezultate maxime”. Adepții învățăturii cred că MT ameliorează stresul și îmbunătățește sănătatea mintală. la rândul său, vă permite să restaurați fizicul. În unele țări, meditația transcendentală a fost chiar inclusă în programa școlară pentru a îmbunătăți performanța școlară a copiilor. Unii cercetători o consideră pseudoștiințifică sau chiar o clasifică drept o sectă totalitară. Cu toate acestea, TM are mulți adepți, inclusiv printre oameni celebri și bogați - de la Beatles până la regizorul de film David Lynch.

4. „Trebuie să alegem ceva grozav și să îl facem să se întâmple. Să nu te gândești niciodată la eșec, pentru că obținem în viitor ceea ce ne gândim acum”.

În crearea învățăturii sale, Maharishi a călătorit un drum lung de la peștera unui pustnic din Himalaya până la Societatea Internațională cu câteva mii de profesori pregătiți de meditație transcendentală. Adepții guruului nu numai că au meditat, ci și au zburat. Ei bine, cel puțin așa au spus ei. Yoghinii care stăteau în poziția lotus s-au ridicat de ceva timp deasupra solului. În 1986, a avut loc chiar la Washington, DC, un concurs de yoghini zburători la disciplinele „înălțime de zbor”, „lungimea zborului” și „zbor în viteză”. Se pare că sfatul lui Maharishi de a nu se gândi la eșec i-a inspirat.

5. "Rezultatul a ceea ce am făcut vine la noi ori de câte ori vine - astăzi sau mâine, după o sută de ani sau după o sută de vieți. Aceasta este karma noastră."

Maharishi a murit în 2008 în Olanda. Ashramul său din Rishikesh încă rămâne în picioare, deși în mare parte abandonat. Pe lângă păianjeni și maimuțe, turiștii continuă să-l viziteze - persoane care se perfecționează, căutători de inscripții „Lennon a fost aici” și pur și simplu iubitori de exotic. Rishikesh în sine este recunoscută neoficial drept capitala mondială a yoga. Ei spun că întreg orașul este saturat de energie pozitivă din cauza numeroșilor pelerini. Maharishi este amintit aici, dar potrivit călătorilor, hindușii au atitudini ambivalente față de guru. Învățăturile lui Maharishi, Meditația Transcendentală, au milioane de adepți în întreaga lume și sunt marcă înregistrată.