Biografia e Maharishi Mahesh Yogi. Sekti i Maharishi Mahesh Yoga "meditimi transcendental" Ndarja e Beatles dhe Maharishi

Çfarë është Mantra? Çfarë jeni duke bërë kur këndoni Mantrën? Çfarë mëson Maharishi Mahesh Yogi kur mëson meditim transcendental? Ai u thotë që t'i përsërisin vetes një fjalë të caktuar ose një mantrë të caktuar: “ram, ram, ram, om, om, om”; çdo gjë, madje edhe emrin tuaj; edhe nëse përsërisni "H 2 O, N 2 O, N 2 O", kjo gjithashtu do të funksionojë - sepse e gjithë pika nuk është në tingull dhe fjalë, e gjithë pika është në përsëritjen e vazhdueshme të diçkaje, dhe pastaj, falë vetë përsëritjes, se diçka po ndodh. Çfarë është ajo?

Kur përsëritni vazhdimisht një fjalë të caktuar, lind një ritëm i caktuar, dhe ky ritëm është monoton - me përsëritjen e vazhdueshme monotone të së njëjtës fjalë, filloni të dëshironi të flini. Kjo është hipnozë, kjo është vetëhipnozë; përsëritja e Mantrës është vetëhipnozë. Ritmi juaj monoton i tingullit ju deh.

Kjo eshte mire! Nuk ka asgjë të keqe; jep gjumë të thellë freskues. Nëse jeni të lodhur, atëherë ky është një truk i mirë mendor për gjumin e zakonshëm, sepse gjumi i zakonshëm nuk është aq i thellë sa gjumi i Mantrës. Sepse gjatë gjumit normal, mendimet shqetësuese vazhdojnë. Por, nëse përsëritni vazhdimisht një Mantra të caktuar, atëherë nuk do të ketë asgjë tjetër përveç Mantrës. Dhe do të bini në një gjumë shumë, shumë të thellë.

Në joga kemi një term të veçantë për këtë; në Sanskritisht, gjumi quhet nidra, dhe gjumi i shkaktuar nga këndimi i një Mantra quhet Tandra. Ky është një gjumë më i thellë, por ende një ëndërr, quhet Yoga-Tandra, një gjumë i krijuar nga joga, mantra, këndimi.

Nëse gjumi juaj është i shqetësuar, atëherë TM mund t'ju ndihmojë. Ndikimi i Maharishit është kaq i madh në Amerikë, sepse Amerika është vendi ku më shumë njerëz vuajnë nga çrregullimet e gjumit se kudo tjetër. Përdoren kaq shumë qetësues, pilula kundër pagjumësisë; njerëzit kanë humbur aftësinë e tyre natyrore për të fjetur - prandaj ndikimi i Maharishit. Në Indi, askush nuk kujdeset për TM sepse njerëzit flenë aq thellë sa është e vështirë t'i zgjosh.

Mantra ju jep një gjumë shumë delikate; është mirë në mënyrën e vet, por mos mendoni se ky është meditim, sepse do të mashtroheni. Mos mendoni se ky është meditim, është thjesht një qetësues mendor dhe është po aq kimik sa çdo pilulë kundër pagjumësisë, sepse tingulli ndryshon kiminë e trupit tuaj, tingulli është një pjesë kimike e trupit tuaj.

Nuk ka nevojë të kontaktoni Maharishi Mahesh Yogi - çdo nënë e di këtë. Kur fëmija është i shqetësuar, ajo gumëzhin një ninullë, një ninullë është një mantra; përbëhet nga dy ose tre fjalë, shpesh të pakuptimta, sepse nuk ka nevojë për përmbajtje. Ajo ulet pranë fëmijës ose e mban atë në zemër; rrahja e zemrës është gjithashtu muzikë monotone; prandaj, kur fëmija është i shqetësuar, nëna vendos kokën në gjoks dhe rrahja e zemrës bëhet mantra. Fëmija mashtrohet dhe bie në gjumë. Kur fëmija është rritur pak dhe nuk mund të mashtrohet aq lehtë, atëherë nëna këndon një ninullë; ajo përsërit pafund dy-tri fjalë të thjeshta monotone. Falë monotonisë, fëmija bie në gjumë - nuk ka asgjë të keqe me këtë. Është një qetësues që është më i mirë se një pilulë kimike, por gjithsesi një qetësues, një pilulë tingulli shumë delikate, por që ndikon në kiminë e trupit tuaj.

Shkoni te Maharishi Mahesh Yogi dhe ai do t'ju japë teknikën pa kërkuar asgjë."

Dhe ai shkoi atje. Pastaj u kthye pas tre muajsh. Ai tha: “Më sugjerove këtë dhe funksionoi. Është e mrekullueshme - mund të fle përsëri!” Dhe pastaj i thashë: “Nëse mendon se vetëm gjumi nuk mjafton, se duhet të zgjohesh, eja tek unë. Sepse mund të flesh tani, po çfarë? Ju do të mbeteni të njëjtë dhe çdo mëngjes do të jeni në të njëjtën lojë ambicie. Ju mund të mendoni se diçka e mirë ka ndodhur, por vetëm kjo ka ndodhur: tani nuk do të jeni të vetëdijshëm për arsyet. Do të duket se diçka e mirë ka ndodhur, por vetëm një gjë ka ndodhur: ju keni pushuar së dituri arsyet. Mantra i futi ata thellë në nënndërgjegjeshëm dhe mundësia e transformimit u bë e largët. Nuk mund të të bëj gjumë më të mirë. Uroj që të mund t'ju jap një zgjim më të mirë, një vetëdije më të mirë.

Këtu lind problemi me Krishnamurtin dhe me Maharishi Mahesh Yogi - ato janë dy të kundërta diametrike. Mahesh Yogi e konsideron teknikën si meditim: pasi të keni zotëruar ndonjë teknikë - transcendentale ose ndonjë tjetër - ndodh meditimi. Kjo është edhe e vërtetë edhe jo e vërtetë. Po, sepse në fillim një fillestar duhet të zotërojë disa teknika, sepse... kuptimi i tij nuk është ende i pjekur për realizimin e më të lartës. Prandaj, teknika mund të konsiderohet përafërsisht meditim. Është e ngjashme me mënyrën se si një fëmijë mëson alfabetin: atij i thuhet se "m" është njësoj me "top", topi përfaqëson shkronjën "m". Ka një top të lidhur me shkronjën "m" dhe fëmija mëson. Nuk ka asnjë lidhje midis "m" dhe topit: "m" mund të përfaqësohet nga një mijë objekte të ndryshme me të cilat nuk lidhet në asnjë mënyrë, por fëmijës duhet t'i tregohet diçka, dhe topi është afër, ai e kupton se çfarë një top është, dhe jo shkronja " m". Nëpërmjet topit ai do të jetë në gjendje të kuptojë shkronjën "m", por ky është fillimi, jo fundi.

Mahesh Yogi është e mirë për të filluar për t'ju udhëhequr, por nëse ngecni në të, jeni të humbur. Ai duhet të lihet, ai është vetëm një shkollë fillore, është mirë në kohën e vet, por nuk mund të rrish gjithë jetën në shkollë fillore. Nuk është universitet, nuk është univers, duhet kaluar. Kjo është ideja fillestare që meditimi është një teknikë.

Krishnamurti është në polin tjetër, ai thotë se nuk ka teknikë, nuk ka meditim. Meditimi është thjesht vetëdije pa zgjedhje. Absolutisht e drejtë! Por ai po përpiqet të të dërgojë në universitet kur nuk e ke përfunduar ende kursin e shkollës fillore. Kjo është e rrezikshme sepse ai po flet për Supremin. Ju nuk do ta kuptoni këtë, në fazën tuaj aktuale është e pamundur, do të çmendeni. Nëse dëgjon Krishnamurtin, je i humbur, sepse intelektualisht do të pajtohesh me të, por me qenien tënde nuk do të përjetosh asgjë.

Shumë ndjekës të Krishnamurtit erdhën tek unë. Ata thonë se me mendjen e tyre kuptojnë: "Sigurisht, ai ka të drejtë që nuk ka teknikë dhe meditimi është vetëdije, por çfarë të bëjmë?" Dhe unë u them atyre se kur pyesin se çfarë duhet të bëjnë, do të thotë se kanë nevojë për teknologji. “Çfarë duhet bërë? Ju pyesni si ta bëni atë, ju kërkoni teknikë. Krishnamurti nuk do t'ju ndihmojë. Më mirë shkoni te Maharishi Mahesh Yogi. Por disa janë të mbërthyer në Krishnamurti, të tjerët në Mahesh Yogi.

Maharishi Mahesh Yogi

Maharishi Mahesh Yogi njihet gjerësisht si shkencëtari më i shquar në fushën e ndërgjegjes dhe më i madhi në bota moderne mësuesi. Maharishi rivendosi literaturën Vedike, e cila kishte ekzistuar në fragmente për mijëra vjet, dhe e sistemoi atë në formën e një shkence të plotë të vetëdijes në të gjithë rëndësinë e saj teorike dhe praktike. Shkenca dhe Teknologjia Vedike Maharishi zbulon potencialin e plotë të ligjit natyror në vetëdijen njerëzore si bazë për përmirësim në të gjitha fushat e jetës.
Meditimi Transcendental, një teknikë subjektive e shkencës dhe teknologjisë Maharishi Vedike, është programi më i përhapur dhe i hulumtuar gjerësisht i zhvillimit personal në botë.

Në fillim të jetës së tij, Maharishi studioi fizikë dhe kimi në Universitetin e Allahabad. Përveç studimeve, ai ishte shumë i interesuar për mësuesit shpirtërorë dhe, pasi dëgjoi se Brahamanda Saraswati ishte në Allahabad, ai erdhi në shtëpinë ku qëndronte mësuesi, Guru Dev Brahamanda Saraswati. Pasi e vizitoi disa herë, Maharishi vendosi të bëhej ndjekës i tij. Guru Dev ra dakord me një kusht: që së pari të përfundonte studimet.

Maharishi u diplomua nga universiteti dhe më pas kaloi njëzet vjet duke studiuar dhe punuar me Guru Dev Brahamanda Saraswati. Gjatë kësaj kohe, Maharishi u bë dishepulli i tij më i afërt dhe trashëgoi mençurinë dhe njohurinë e mësimeve të tij. Në vitin 1953, pasi shërbeu nën Guru Dev për dymbëdhjetë vjet, Maharishi u tërhoq në shpellat e "Luginës së Shenjtorëve" në Uttarkashi, Himalaje. Ai nuk kishte ndonjë plan të veçantë në atë kohë. Ai thjesht donte të ishte vetëm dhe i qetë. Por pas dy vitesh vetmi, në vitin 1955, ai u ndje i thirrur për t'u kthyer në botë.

Eremitët u përpoqën ta bindnin. Sipas mendimit të tyre, bota rreth tyre ishte diçka e ndyrë dhe nuk kishte kuptim që një person i ndritur të vinte në kontakt me të. Por dëshira e Maharishit u rrit dhe ai më në fund la qetësinë dhe vetminë e shpellës së tij malore dhe u drejtua në jug të Indisë. Vendi i parë që mbërriti Maharishi kur u largua nga Himalajet ishte shteti Kerala në Indinë jugore.

Ai nuk u përgatit në mënyrë specifike për të performuar atje, ai thjesht u thirr për të vizituar këtë vend. Disa ditë pas mbërritjes së tij, një burrë iu afrua atij që e njohu si murg nga Veriu dhe i ofroi të mbante një seri leksionesh javore - ai pranoi. Interesi për leksionet e tij të para ishte tashmë aq i madh sa që në leksionin e shtatë salla ishte e mbipopulluar. Ai u ftua menjëherë të jepte leksione në qytete të tjera dhe përfundimisht kaloi gjashtë muaj duke ligjëruar dhe mësuar TM në të gjithë shtetin.

Maharishi Mahesh Yogi dhe Meditimi Transcendental

Si rezultat, u botua libri i tij i parë, Drita e Farit të Himalajeve. Libri përpiqet të tregojë në një mënyrë koncize se si Maharishi ringjall kuptimin e vërtetë të teksteve të shenjta Vedike përmes Meditimit Transcendental. Pasi u largua nga Kerala, ai udhëtoi në të gjithë Indinë për 2 vjet, duke i njohur njerëzit me TM.

Ai dhe teknika e tij fituan shpejt njohje në mesin e njerëzve, gjë që i frymëzoi ata t'i afroheshin Maharishit me një kërkesë për të krijuar një lëvizje mbarëbotërore të ringjalljes shpirtërore. Dhe në vitin 1958 u organizua kjo Lëvizje, duke hedhur një themel të fortë për përhapjen e mëtejshme të njohurive Vedike.

Në vitin 1958 ai u drejtua nga Lindja, vizitoi Singaporin dhe Hawaiin, dhe në fillim të vitit 1959 erdhi në Kaliforni. Atje ai kaloi disa muaj duke i mësuar TM, dhe organizoi një qendër të përhershme për Lëvizjen, pastaj e dërgoi në Nju Jork dhe prej andej në Evropë. Në fund të vitit doli se shumë njerëz ishin të interesuar për TM. Maharishi e kuptoi se në të ardhmen nuk do të ishte në gjendje t'u mësonte TM kujtdo që dëshironte dhe vendosi të organizojë trajnimin e mësuesve të TM.

Fillimisht, trajnimi u zhvillua në Indi, në qytetin e vogël Rishikesh, në vendin ku Ganges zbret nga Himalajet. Ky është vendi ku shumë hindu fillojnë pelegrinazhin e tyre. Pak jashtë qytetit, në një kodër të pjerrët të mbuluar me pyll, Maharishi ndërtoi një qendër Vedike ("ashram"). Atje, mësuesit e ardhshëm të TM zotëruan aftësinë e mësimdhënies. Pranimi i parë përbëhej nga rreth tridhjetë studentë, por deri në vitin 1960 numri i tyre ishte rritur në dyqind. Përballë një nevoje në rritje për mësues, ai hapi kurse trajnimi në Evropë, ku mundi të ofronte trajnime për një mijë ose më shumë njerëz.

Materiali tematik në sit:

Libra:

Kuotat:

Lëreni lumturinë të jetë motivimi kryesor për të gjitha veprimet tuaja.

Bota është veprimtaria e Hyjnores, është lëvizja e valëve në oqeanin e përjetshëm të Ndërgjegjes së Lumturisë

Kundërshtimi është i rrezikshëm për pavdekësinë

Pyetje për të vizituar jogët:

Çfarë ju interesoi për këtë mjeshtër? Çfarë mendoni për TM?

| zombifikimi në TM | përvoja personale në TM | çfarë do të thotë mantra tm | të gjitha mantrat tm | sutra tm sidhi | Krahasimi i mantras TM dhe japa yoga | shankara dhe shankaracharya | shankaracharya rreth maharishi | Libri i Maharishit "Drita udhëzuese e Himalajeve" | rishikimet e ish-adhuruesve rreth TM | Efekti Maharishi | biznes nga maharishi | dëm nga meditimi dhe nga TM | analiza e deklaratave të Maharishit dhe ndjekësve të tij | organet zyrtare rreth TM | Hinduizmi, Meditimi dhe Krishterimi | sektologji | lidhje të dobishme |

Ndërsa Mahesh Prasad Varma punonte si nëpunës në ashramin e Guru Dev, ai kishte titullin Bal Brahmachari Mahesh(Bal Brahmachari Mahesh) - titulli i një studenti modest të pamartuar. Pas vdekjes së Guru Dev (ai u helmua), Mahesh do të ndryshojë në mënyrë të pavarur titullin e tij Maharshi Bala Brahmachari Mahesh Yogi Maharaj (Maharshi Bala Brahmachari Mahesh Yogi Maharaj). Për një hindu ortodoks, ky titull i ri është diçka si një përzierje e blasfemueses, qesharake dhe surreales:

Maharshi (Maharshi) Maha" Maha"("i madh") dhe Rishi" rishi"("shikues" ose "shikues"), është një titull që jepet për respekt për shenjtorët më të shquar indianë: Veda Vyasa, Patanjali, Shankara. Asnjë mësues endacak që ka ndonjë biznes, nuk mund t'i japë vetes një titull të tillë.

Bala (Bala) do të thotë - i referohet perëndeshës të cilën ky person e ka zgjedhur si objekt adhurimi, në këtë rast është Lalita Tantric ose aspekti seksual i Shaktit.

Brahmachari (Brahmachari) do të thotë se ky student është i pamartuar, por jo murg, siç do të pretendojë Mahesh më vonë. Vetëm sanjasit që bëjnë betimin dhe veshin mantelin portokalli mund të quhen ligjërisht murgj. Dhe vetëm sanjasinët mund të bëhen swamis dhe të mësojnë përfaqësuesit e traditës Shankara. Mahesh Varma (Maharishi) nuk do të jetë kurrë në gjendje të japë mësim në emër të Shankar sepse kasta e tij e ulët nga lindja nuk i jep të drejtën për të ndjekur këtë traditë.

Mahesh (Mahesh) është emri i tij dhe emri i perëndisë Shiva, që do të thotë shkatërrues (i injorancës)

Jogi (Jogi) në fakt nuk është një titull, por thjesht një tregues se ai është i bashkuar ose i ndritur. I pa dhënë si shpërblim nga asnjë mësues apo person shpirtëror indian, ky udhëzim konsiderohet thjesht një mburrje në qarqet shpirtërore indiane.

Maharaj (Maharaj) ose Mbreti i Madh (i Yogis), është një titull i Shivës i shtuar në emrat e shenjtorëve të mëdhenj.

Pastaj Mahesh Varma mori një version të shkurtuar për vete - Maharishi Mahesh Yogi. Ju lutemi vini re se drejtshkrimi origjinal është " Maharishi"duhet të jetë" Maharshi". Tradicionalisht, "r" vibruese në sanskritisht konsiderohet një zanore dhe titulli "shikues i madh" shqiptohej pa shkronjën e parë "i". Më vonë, anëtarët e lëvizjes TM filluan të thonë se emri u ndryshua për shqiptim më të lehtë. te gjuhe angleze. Kjo duket shumë e pamundur. Ndjekësit anglishtfolës të disa figurave moderne e quajnë këtë titullin më të lartë, për shembull Ramana Maharshi ( Ramana Maharshi ), nuk kishte probleme me shqiptimin dhe drejtshkrimin e pranuar tradicionalisht. Ka shumë më tepër gjasa që Maharishi të ketë ndryshuar drejtshkrimin e titullit të tij në mënyrë që ta përdorë atë si markë, që përkon me veprimet e tij të mëvonshme kur ai ndryshoi "siddhi" tradicionale në "sidhi", ose "yajna" në "yagya".

Forma me ngjyrë që merr në Amerikë është: Maharishi Mahesh Yogi, është më se kurioz. Imagjinoni një rigjallërues tendash që pengohet në oborrin e shtëpisë amerikane, duke predikuar, konvertuar dhe mbledhur para, i quajtur Profeti Suprem, i Shenjtë Jezu Krisht. Kjo është një korrespondencë e ngushtë në anglisht me emrin Shiva i Madh Shiva, i Ndriçuari, i shkurtuar më vonë në Maharishi Mahesh Yogi

Mahesh Prasad Varma (Maharishi Mahesh Yogi), lindi më 18 tetor 1911 në qytetin indian të Uttar Kashi. Babai i tij ishte një taksambledhës dhe i përkiste kastës Kaaystha. Siç e dini, në Indi, që nga kohra të lashta, shoqëria është ndarë në kasta. Është e pamundur të kalosh nga një kastë në tjetrën. Çdo person duhet të ketë profesionin që i caktohet sipas kastës së tij. Për shembull, vetëm njerëzit nga kasta brahmin dhe askush tjetër nuk kanë të drejtë të jenë guru, të predikojnë traditat dhe njohuritë e Shankaracharyas (një sistem i filozofisë dhe fesë i pranuar përgjithësisht në Indi). Mahesh Varma, siç u tha tashmë nga kasta Kaaistha, është më e ulët se një Brahmin dhe sipas rregullave të "Varna" (sistemi i kastës) ​​nuk mund t'i mësojë të tjerët. Megjithatë, krenaria dhe kotësia e detyruan të shkelte traditat e lashta dhe vullnetin e mësuesve të tij shpirtërorë.

Prasad Mahesh Varma (Maharishi Mahesh Yogi) pretendon se ai ishte studenti më i mirë i Guru Dev, por, përveç fjalëve të tij, kjo nuk konfirmohet nga askush - si dhe fakti se para vdekjes së tij, Guru Dev gjoja e thirri atë në vetë dhe e udhëzoi atë të shpikte një mënyrë të re meditimi, e cila do të ishte efektive dhe e arritshme për çdo person, në mënyrë që çdo person të mund ta zbatonte atë për veten e tij dhe të arrinte "vetëdijen e qenies absolute". Kjo, për ta thënë butë, nuk është e vërtetë. Natyrisht, Mahesh (Maharishi Mahesh Yogi) mund të shkojë kundër rregullave të "Sanatan Dharma" dhe të fillojë të predikojë, diçka që nuk duhet ta bëjë, pasi nuk është brahmin. Ai madje mund të shtrembërojë traditat Vedike dhe të shpikë "rrugën e tij të re", kush do ta ndalojë atë? Por e gjithë kjo tashmë quhet sektarizëm, madje as përçarje, por thjesht sektarizëm. Sri Guru Dev nuk mund t'i besonte në asnjë mënyrë Maheshit (Maharishi Mahesh Yogi) të predikonte asgjë, sepse së pari, Sri Guru Dev ishte një Shankaracharya e vërtetë dhe ai tashmë e dinte se vetëm një Brahmin mund të predikonte, gjë që Mahesh nuk ishte. Së dyti, Sri Guru Dev, i cili është Shankaracharya, detyra e shenjtë e të cilit ishte të ruante sistemet kryesore të filozofisë dhe fesë hindu, nuk mund të udhëzonte një nëpunës, djalin e një taksambledhësi, të shkatërronte ose korrigjonte të njëjtën filozofi dhe fe dhe të shpikte. diçka e re, përshtatja e Vedave me tregtinë, gjoja për të përmbushur kërkesat moderne.

Biografia

Ka shumë pak informacion për jetën e hershme të Mahesh Prasad Varma. Në rininë e tij, Mahesh studioi fizikë në Universitetin e Allahabad. Krahas studimeve, disa kohë ka punuar edhe në fabrika.

Ai u interesua për aktivitetet e mësuesve shpirtërorë dhe kur Guru Dev Brahamanda Saraswati vizitoi Allahun, ai u bë ndjekës i tij. Pas diplomimit nga universiteti, Mahesh kaloi trembëdhjetë vjet me Guru Dev Brahamand Saraswati në Himalajet, duke u bërë dishepulli i tij më i afërt.

Në vitin 1953, pasi shërbeu nën Guru Dev për trembëdhjetë vjet, Maharishi u tërhoq në shpellat e "Luginës së Shenjtorëve" në Uttarkashi (Himalaja). Por pas dy vitesh izolim, në vitin 1955, ai u kthye në botë dhe u vendos në shtetin Kerala në Indinë jugore. Këtu ata u kënaqën me murgun nga veriu dhe e ftuan të jepte një seri leksionesh njëjavore mbi njohuritë e marra në Himalaje. Interesi për leksionet e tij të para ishte aq i madh sa që në leksionin e shtatë salla ishte e mbushur plot dhe për gjashtë muaj ai mbajti leksione në qytete të ndryshme të shtetit. Rezultati i këtij aktiviteti ishte libri i tij i parë, "Drita e Fenerit të Himalajës", në të cilin Maharishi tha se përmes Meditim Transcendental ringjallet kuptimi i vërtetë i teksteve të shenjta Vedike.

Në vitin 1957, Maharishi Mahesh Yogi prezantoi të tijën Teoria e meditimit transcendental (TM) në Festivalin e Dritave Shpirtërore dhe më pas e shpërndau nëpërmjet një organizate të quajtur Lëvizja e Rilindjes Shpirtërore. "Lëvizja e Rigjenerimit Shpirtëror" ).

Maharishi dhe teknika TM shpejt fituan njohje midis njerëzve, gjë që i frymëzoi ata t'i afroheshin atij me një kërkesë për të krijuar një lëvizje mbarëbotërore të ringjalljes shpirtërore. Dhe në vitin 1958 u organizua një lëvizje e tillë, duke hedhur një themel të fortë për përhapjen e mëtejshme të njohurive Vedike.

Në vitin 1958, Maharishi udhëtoi në Lindje, vizitoi Singaporin dhe Hawaiin, dhe në fillim të vitit 1959 ai erdhi në Kaliforni, ku u mësoi TM atyre që dëshironin për disa muaj. Interesi i madh për njohuritë Vedike në Shtetet e Bashkuara bëri të mundur organizimin e një qendre të përhershme të Lëvizjes. E njëjta gjë ndodhi në Nju Jork dhe në Evropë. Dhe në vitet 1960, lëvizja hipi gjithashtu dha një kontribut të madh në përhapjen e TM në Shtetet e Bashkuara.

Në fund, Maharishi kuptoi se nuk mund t'u mësonte më TM të gjithëve që dëshironin dhe vendosi të fillonte trajnimin e mësuesve të TM. Në fillim të viteve 1970, Maharishi nisi "Planin Botëror" për përhapjen e TM, i cili parashikonte krijimin e një qendre trajnimi TM për çdo milion njerëz në planet. Ai arriti të krijojë shumë qendra të ngjashme në atë kohë, dhe në fillim të shekullit të 21-të kishte 5 milion njerëz në botë që studionin zyrtarisht teknikat e TM në qendrat e trajnimit. Në Rusi, pasioni masiv për meditimin dhe, në veçanti, meditimi transcendental ndodhi në fund të viteve 1980 - fillimi i viteve 1990.

Përhapja e Mësimdhënies

Fillimisht, trajnimi i mësuesve u zhvillua në Indi, në qytetin e vogël Rishikesh, në vendin ku Ganges zbret nga Himalajet. Ky është vendi ku shumë hindu fillojnë pelegrinazhin e tyre. Këtu jashtë qytetit, në një kodër të thepisur të mbuluar me pyll, ndërtoi Maharishi Qendra Vedike "Ashram". Atje, mësuesit e ardhshëm të TM zotëruan aftësinë e mësimdhënies. Pranimi i parë ishte rreth tridhjetë studentë, por deri në vitin 1960 numri i tyre ishte rritur në dyqind. Përballë një nevoje në rritje për mësues, Maharishi hapi gjithashtu kurse trajnimi për mësues në Evropë, ku mundi të trajnonte një mijë ose më shumë njerëz.

Në vitin 1960, Maharishi i dha organizatës së tij një emër të ri - Shoqëria Ndërkombëtare e Meditimit. Dhe në vitin 1963 u krijua dhe Shoqëria Ndërkombëtare e Meditimit të Studentëve, pasi aktivitetet e Maharishit zgjuan interesim të madh në rrethet studentore dhe rinore. Në të njëjtën kohë, shkencëtarët perëndimorë filluan të tregojnë interes të madh për efektet fiziologjike dhe psikologjike të TM, si rezultat i të cilave TM fitoi njohje në qarqet shkencore.

E gjithë kjo çoi në krijimin Universiteti Ndërkombëtar Maharishi (MIU), në të cilin arsimi bazohet në Shkencën e Inteligjencës Kreative (SCI), një mësim që sintetizon studimin e TM me disiplinat tradicionale akademike. Qëllimi i kësaj shkencë e re- aplikimi i përfitimeve dhe avantazheve të TM për prosperitetin e njerëzve në të gjitha aspektet e jetës.

Deri në vitin 1965, përmes qendrave të tij, Maharishi kishte trajnuar tashmë rreth dhjetë mijë mësues të TM, numri i TM të trajnuar vetëm në Amerikë arriti në 550,000 njerëz, dhe në të gjithë botën - më shumë se 1 milion, dhe rritja e lëvizjes ishte tashmë 35,000 njerëz. në muaj.

Interesi i madh për TM doli të ishte karakteristik jo vetëm për Amerikën dhe Evropën. TM-të tani mësohen pothuajse në çdo vend të botës, por interesi më i madh për mësimdhënien është në Indi.

Sot Universiteti i Hapur Maharishi transmeton leksionet e saj nëpërmjet televizionit satelitor në 120 vende në 21 gjuhë. Programet e universitetit janë të dizajnuara për njerëz të të gjitha moshave. Detyra e tyre është të ringjallin cilësitë e dijes së pastër dhe fuqisë së pafund organizuese në ndërgjegjen e njerëzve, të cilat duhet të shërbejnë si bazë për përsosmëri në jetën personale të çdo personi dhe bazë për jetën në harmoni në të gjithë Tokën.

Sot, Maharishi Mahesh Yogi njihet gjerësisht si një shkencëtar i shquar në fushën e ndërgjegjes njerëzore dhe një nga gurutë më të famshëm në botën moderne. Maharishi rivendosi literaturën Vedike, e cila kishte ekzistuar në fragmente për shumë mijëra vjet, dhe e sistemoi atë në formën e një shkence të plotë të ndërgjegjes në plotësinë e rëndësisë së saj teorike dhe praktike.

Shkenca e mendjes krijuese

Shkenca e mendjes krijuese është teoria mbi të cilën bazohet Meditimi Transcendental, i zhvilluar nga Maharishi Mahesh Yogi. Në fakt, është një rideklarim i modernizuar i mësimeve themelore të Advaita Vedanta Shankaracharya, në të cilat termat sanskrite zëvendësohen me ato shkencore moderne. Falë këtij prezantimi, Maharishi Mahesh Yogi arriti të shartojë një teknologji të zhvilluar fillimisht nga hindusët dhe për hindusët në tokën e një kulture skeptike perëndimore.

Gjendjet e vetëdijes

Së bashku me gjendjet e vetëdijes të njohura nga psikologjia si "zgjimi", "gjumi pa ëndrra" dhe "gjumi me ëndrra", Maharishi flet për ekzistencën e katër gjendjeve të tjera që janë ende të panjohura për shkencën ose të panjohura prej saj. Ai i quan: “vetëdije transcendentale”, “vetëdije kozmike”, “vetëdije hyjnore” dhe “Unitet”. Në zemër të këtyre shtatë gjendjeve është "mendja krijuese", falë së cilës ato bëhen të mundshme.

Vetëdija transcendentale

Maharishi, mëson se "dualiteti është shkaku kryesor i vuajtjes". Teknika e tij për të kapërcyer këtë dualitet fillon me praktikën e dhyanës, të cilën ai e quajti Meditim Transcendental. Maharishi i referohet rritjes së "magjepsjes" pasi mendjes i lejohet të ndjekë tendencën e saj natyrore për të "hyrë në mbretërinë e lumturisë më të madhe" duke u zhytur në gjendje më delikate të mendimit përmes mantrës. Ai i përshkruan nivelet gjithnjë e më delikate të njëmendësisë si lumturi dhe madhështi në rritje.

Përshkrimi i mëposhtëm i cituar shpesh i natyrës së TM, i dhënë nga Maharishi, përshkruan mirë ngushtimin e vëmendjes në objektin e meditimit dhe lëvizjen përtej atij objekti. Meditimi transcendental, thotë ai, rezulton në "...një kthim të vëmendjes në nivele gjithnjë e më delikate të mendimit, derisa mendja të kapërcejë gjendjen më delikate të mendimit dhe të arrijë vetë burimin e mendimit...". Thuhet se lumturia vjen me paqen e mendjes. Qëllimi i mantrës është ajo që Maharishi e quan "ndërgjegje transcendenciale": kur mendja "arrin përvojën e drejtpërdrejtë të lumturisë, ajo humbet çdo kontakt me botën e jashtme dhe kënaqet me gjendjen e Ndërgjegjes Transcendental-Lumni".

Vetëdija kozmike

Pas "vetëdijes transcendentale" vjen "vetëdija kozmike", të cilës Maharishi i referohet si futja e dhyana ose meditimi transcendental në gjendjet e zgjimit dhe të gjumit. Ky infuzion realizohet duke alternuar periudhat e aktivitetit normal me periudhat e meditimit. Sipas Maharishit, "virtyti i vërtetë fitohet vetëm përmes hyrjeve të përsëritura në samadhi" dhe pastrimi nuk është shkaku, por, përkundrazi, pasoja e transcendencës. Si rezultat, Maharishi mohon nevojën për t'i imponuar vetes një betim të heqjes dorë, duke argumentuar se praktika e rregullt do të heqë gradualisht të gjitha pengesat dhe errësimet nga jeta.

Maharishi përshkruan kalimin nga vetëdija transcendentale në kozmike: “Nga kjo gjendje e Qenies së pastër, mendja kthehet përsëri në përvojat mendore të botës relative... Me praktikën, aftësia e mendjes për të ruajtur natyrën e saj të qenësishme gjatë perceptimit të objekteve përmes shqisat rriten. Kur kjo ndodh, mendja dhe natyra e saj thelbësore bëhen një, dhe mendja fiton aftësinë për të mbajtur natyrën e saj të vërtetë (Qenien) ndërsa është i zhytur në të menduarit, të folurit ose aktivitetin."

Kjo bëhet e mundur sepse një person i cili është në një gjendje të "vetëdijes kozmike" ka përjetuar tashmë kalime në një gjendje dhyana, në të cilën çdo ndjenjë e perceptimit zhduket. Në gjendje zgjimi ai mbetet disi i shkëputur nga ndjenja e perceptimit, megjithëse është më i ndjeshëm si ndaj mendimeve të tij të brendshme ashtu edhe ndaj ngjarjeve të jashtme. Maharishi e përshkruan këtë si një gjendje në të cilën funksionojnë dy nivele të ndryshme organizimi sistemi nervor- vetëdija dhe zgjimi transcendental. Zakonisht këto nivele shtypin njëri-tjetrin, por këtu funksionojnë krah për krah, duke ruajtur tiparet e tyre unike. "Heshtja," thotë Maharishi, "përjetohet së bashku me aktivitetin, por megjithatë e ndarë nga ajo."

Nëse përpara se një person të fitojë gjendjen e "vetëdijes kozmike", efektet e meditimit të përditshëm shuhen me kalimin e kohës dhe medituesi duhet t'i ripërtërijë vazhdimisht ato me praktikë të rregullt, atëherë në gjendjen e "vetëdijes kozmike" këto efekte janë vazhdimisht të pranishme. Medituesi zbulon se një gjendje e tillë është e pranishme si "vetëdije e pastër" në çdo rrethanë dhe gjatë çdo aktiviteti. Sipas Maharishit, “të jetosh në vetëdijen kozmike është e lehtë... jeton një person i shkolluar jetën në maksimum. Veprimet e tij, të lira nga dëshirat, i shërbejnë vetëm asaj që kërkon momenti aktual në kohë. Ai nuk ka më interes personal për blerjet. Ai është i zhytur në përmbushjen e qëllimit kozmik, dhe për këtë arsye veprimet e tij udhëhiqen nga natyra. Kjo është arsyeja pse ai nuk ka nevojë të shqetësohet për nevojat e tij. Nevojat e tij janë nevojat e natyrës, e cila kujdeset për përmbushjen e tyre, ndërsa ai vetë është një mjet në duart e Hyjnores.”

Vetëdija hyjnore

Një hap i mëtejshëm në avancim është "vetëdija hyjnore", e cila lind si rezultat i shërbimit duke qëndruar në "vetëdijen kozmike". Në "vetëdijen hyjnore" medituesi i percepton të gjitha gjërat si të shenjta: "çdo gjë përjetohet natyrshëm në vetëdijen e Zotit". Në fillim, thotë Maharishi, kjo gjendje e unitetit të dallimeve mund të jetë dërrmuese dhe medituesi mund të zhytet thellë në të, por gradualisht, "vetëdija hyjnore" fillon të shkrihet me aktivitete të tjera, ashtu siç ishte më parë "vetëdija transcendentale". të përziera me ato normale.gjendje të bëhet “vetëdija kozmike”.

Në "vetëdijen hyjnore" medituesi heq dorë nga individualiteti i tij. Kjo është "gjendja më e pastër" në të cilën medituesi kapërcen gjurmën më të vogël të çdo papastërtie në mendime dhe vepër: ai tani ekziston në harmoni të menjëhershme me natyrën dhe Hyjnoren. Arritja e "vetëdijes hyjnore", sipas Maharishit, çon në një transformim në të cilin njeriu bëhet i vetëdijshëm për Zotin në të gjitha aspektet e krijimit.

Uniteti

Faza tjetër e përparimit për një adhurues të TM mund të jetë një gjendje e quajtur "njëshmëri". Vetëdija në këtë fazë bëhet aq e rafinuar sa që medituesi i percepton të gjitha gjërat ashtu siç janë, pa asnjë iluzion.

Kuptimi

Maharishi Mahesh Yogi

Themeloi programin e Meditimit Transcendental dhe krijoi Lëvizjen mbarëbotërore të Ringjalljes Shpirtërore (1957).

Ai filloi kërkimet në fushën e vetëdijes dhe përvijoi teorinë e shtatë gjendjeve të vetëdijes (1957-1967).

Në vitin 1968, anëtarët e grupit legjendar The Beatles u bënë studentë të Maharishit. Por, më pas, ata u zhgënjyen me Guru dhe mësimet e tij. Pas vizitës në Guru, John Lennon shkroi këngën sarkastike Sexy Sadie. Arsyeja e shkrimit ishte thashethemet e përhapura me shpejtësi se gjatë një seance individuale Maharishi tentoi të përdhunonte aktoren Mia Farrow. Lidhur me këtë incident, Cynthia Lennon, gruaja e John Lennon, e cila vizitoi ashramin e Maharishit në Indi me Beatles, shkroi në kujtimet e saj ("A Twist of Lennon", 1978): "Njëra pas tjetrës, ditët e lumtura ikën, derisa në pragun tonë nuk erdhi asnjë telash. Unë isha tmerrësisht i shqetësuar sepse gjithçka më dukej absurde: disa thashetheme, veprime të paprovuara, deklarata të pakonfirmuara. Gishti i dyshimit ishte drejtuar te njeriu që na kishte dhënë aq shumë në shumë mënyra për Maharishin Alexis dhe një vajzë, gjithashtu studente e meditimit, filluan të mbjellin farat e dyshimit në shpirtrat e hapur, sepse meditimi, i praktikuar gjatë një periudhe të gjatë, e bën medituesin jashtëzakonisht të ndjeshëm ndaj çdo "dridhjeje" të hapur dhe të fortë. Psikika e tij bëhet e ndjeshme. Deklaratat e Aleksisit sesi Maharishi e trajtoi keq një zonjë dhe çfarë i poshtër doli të ishte, ranë në tokë pritëse dhe filluan të forcohen dhe, duhet ta theksoj këtë, pa asnjë provë apo provë. Ishte e qartë për mua pse Alex e bëri këtë: Maharishi e nxori atë nga zemra e Beatles dhe ai u hakmor ndaj tij për këtë. Duke dashur të dilte nga loja, ai tërhoqi zvarrë Beatles së bashku me të. Xhorxhi dhe Gjoni ishin në një gjendje të tillë mendore sa thashethemet e nisura nga Aleksi i zhytën në një konfuzion të çuditshëm. Ata nuk ishin në gjendje ta kuptonin objektivisht këtë çështje. Gjatë gjithë natës pati një debat të ashpër nëse mund të besoheshin akuzat e Aleksisit dhe asaj vajze. Një meditues në veçanti nuk i besoi Alexis. Ai tha se e pa Alexisin në dhomën e asaj vajze në rrethana mjaft komprometuese. Ai besonte se Alexis kishte një ndikim jo të shëndetshëm mbi vajzën. "Në fakt, ka diçka që nuk shkon këtu," tha ai. Kështu mendova edhe unë. Rezultati i përballjes së natës ishte fitorja e Alexis. Për mendimin tim, ishte një fatkeqësi e madhe. Konfuzioni i shkaktuar nga akuzat e rreme shkaktoi mosbesim dhe zemërim. Atmosfera ishte elektrike. Mjegulla e një situate joreale na mbuloi përsëri dhe ishte e pamundur ta luftonim. Gjithçka ndodhi aq shpejt dhe me aq saktësi sa që situata ishte e pakthyeshme. Maharishi u akuzua dhe u dënua pa mundur të mbrohej. Të gjitha mendimet e këqija u kthyen me shpejtësi, besimi u minua dhe të nesërmen në mëngjes, kur ende nuk ishim zgjuar, rrota filloi të rrotullohej: Alexis porositi një taksi që do të na çonte në aeroport. Ja sa shpejt gjërat shkuan keq. Kur Gjoni dhe Xhorxhi erdhën te Maharishi dhe i thanë se po largoheshin, Mësuesi u mërzit sinqerisht. Akuzat bazoheshin në thashetheme të paverifikuara, Beatles ishin të tronditur dhe të zemëruar me ato që u thanë, por ata nuk i dhanë mundësi Maharishit të mbrohej. Kur e pyeti pse po e braktisnin, ata u përgjigjën: “Nëse keni vetëdije kozmike siç pretendoni, atëherë duhet ta dini pse po largohemi”. Me këto fjalë e lanë dhe u kthyen në trapeze, ku i prisnim të gjithë. Unë kurrë nuk i kam paketuar gjërat e mia me një zemër kaq të rëndë. Ndjeva: ajo që po bëjmë nuk është e njëjta, aspak. Si mund të gjykoni një person që nuk na ka bërë asgjë të keqe, por përkundrazi na ka dhënë kaq shumë lumturi... Por ajo që ndodhi pak para se të largohej, ma nxorri gjithë shpirtin. Ndërsa prisnim një taksi, u ulëm në tryezën e ngrënies dhe biseduam me pëshpëritje. Të gjithë ishin të torturuar qartë nga pendimi. Maharishi doli nga tenda e tij prej guri dhe u pozicionua më pak se njëqind metra larg grupit tonë disident të trazuar. Një nga studentët e tij besnikë erdhi tek ne dhe tha se Mësuesi na fton të gjithëve të flasim me qetësi për gjithçka. Ai shtoi se Maharishi ishte shumë i mërzitur dhe donte të rregullonte gjithçka dhe të na bindte të qëndronim. Për pak sa nuk shpërtheva në lot. Ishte kaq prekëse. Maharishi, krejt i vetëm, u ul nën një tendë të vogël prej kashte dhe dukej si një patriark biblik, i vetëm në besimin e tij. Atij iu hoq pushteti duke hedhur akuza të pabazuara dhe me sa duket askush nuk ishte i gatshëm t'i përgjigjej thirrjes së tij për arsye dhe humanizëm. Djemtë ishin të vendosur. Ata kishin marrë tashmë vendimin e tyre, dogjën urat e tyre pas tyre dhe tani asgjë nuk mund t'i bindte. Ata u ngritën dhe kaluan pranë tij në një dosje të vetme pa thënë asnjë fjalë. Kjo foto nuk do të fshihet kurrë nga kujtesa ime. Mund të tingëllojë melodramatike, por në atë moment pata një ndjenjë të qartë se këtu, në malet e Indisë, po shihja një përsëritje të skenës biblike: dishepujt po e mohonin Jezusin. Kjo nuk do të thotë që unë e barazoj Maharishin me Jezusin, por për mua ai ishte një kërkues që ëndërronte botë më të mirë, dhe ja ku jemi, një grup njerëzish që kanë një ndikim të madh te të rinjtë e botës, ndoshta duke zhbërë të gjitha të mirat që ai bëri. I vetmi person tjetër përveç Beatles, të cilin të rinjtë dëgjuan, tani u sharje dhe tani e tutje u tërhoq në hije." Aktorja Mia Farrow gjithashtu e mohon këtë incident në autobiografinë e saj. Më pas, anëtarët e grupit i kërkuan falje Maharishit për dyshimet e pabaza dhe morën pjesë në ngjarje bamirësie në mbështetje të Meditimit Transcendental. Në lidhje me vdekjen e Maharishit në 2007, Paul McCartney dhe Ringo Starr deklaruan si vijon: "Megjithëse jam thellësisht i pikëlluar për vdekjen e tij, kujtimet e mia për të do të jenë gjithmonë të ndritshme," tha McCartney. "Ai ishte një njeri i madh." duke punuar pa u lodhur për njerëzit në mbarë botën dhe për unitetin. Nuk do ta harroj kurrë përkushtimin që shkroi në librin që më bëri dikur. Ai thotë: "Drita, lumturia, vetëdija" dhe këto fjalë kanë shumë vlerë për mua. Do të më mungojë, por gjithmonë do të mendoj për të me një buzëqeshje." "Një nga njerëzit e mençur që takova në jetën time ishte Maharishi," tha Starr. "Gjithmonë më bëri përshtypje gëzimi i tij dhe besoj vërtet se ai e di se ku po shkon”.

Krijoi një shkencë të re - Shkencën e Mendjes Kreative - dhe trajnoi 2000 mësues të kësaj shkence (1972); Aktualisht ka mbi 40,000 mësues të Shkencës së Mendjes Kreative në botë.

Zbuloi Kushtetutën e Universit - potencialin e gjallë të ligjit natyror në Rig Veda dhe proceset dinamike strukturuese të Rig Veda në të gjithë literaturën Vedike (1975).

Festuar Rilindjen e Epokës së Iluminizmit bazuar në zbulimin e Efektit Maharishi (1975).

Krijoi një qeveri botërore të Epokës së Iluminizmit, bazuar në vetëdijen për pathyeshmërinë e Ligjit Natyror (1976).

Zhvilloi programin TM-Sidhi dhe përvojën e lumturisë së ndezur të fluturimit Yogic për të krijuar koherencë maksimale të mendjes dhe trupit të vetëdijes individuale dhe koherencës së vetëdijes botërore (1976).

Formuloi teoritë e tij për qeverisjen, arsimin, shëndetin dhe mbrojtjen për ngritjen e çdo fushe të jetës në përsosmëri (1977).

Zbuloi kuptimin e Apaurusheya Bhashya - një koment mbi Rig Veda, duke e përshkruar atë si një strukturë të ndërgjegjes që gjeneron dhe përjetëson vetveten (1980).

Letërsia Vedike e sistemuar, e cila ekzistonte për shumë shekuj në një formë të fragmentuar, si letërsi e shkencës së përsosur - shkenca dhe teknologjia Vedike e Maharishit (1981).

Zbuloi potencialin e plotë të Ayurveda, Gandharva Veda, Dhanur Veda, Sthapatya Veda dhe Jyotish për të krijuar një familje kombesh pa sëmundje dhe probleme (1985).

Formuloi një Master Plan për krijimin e Parajsës në Tokë për rindërtimin e të gjithë botës si nga brenda ashtu edhe nga jashtë (1988).

Ai krijoi Shkencën e Lartë të Politikës, me futjen e automatizmit në menaxhim dhe frymëzoi krijimin e Partisë së Ligjit Natyror në vendet e botës (1992).

Shpallur solemnisht Global Ram Raj - Qeverisja Globale përmes Ligjit Natyror (1993). Themeloi Universitetet Maharishi Vedic dhe Universitetet Maharishi Ayurveda në të gjithë botën për t'i dhënë çdo personi rrugën drejt zotërimit të ligjit natyror, për të vendosur përgjithmonë harmoninë e jetës me ligjin natyror - përsosmërinë në të gjitha fushat e veprimtarisë njerëzore dhe për të krijuar në çdo vend një qeveri. që vepron në nivelin e së drejtës natyrore, të aftë për të parandaluar shfaqjen e çdo problemi (1993-1994).

Zbuloi se literatura Veda dhe Vedike pasqyrohen plotësisht në fiziologjinë njerëzore; ky zbulim më në fund vendosi unitetin e plotë të të gjithë diversitetit fizik të universit, të gjitha shkencave dhe të gjitha feve.

Maharishi

Mach do të thotë madhështore, Rishi - inicioj, shikues.

Pikërisht njëqind vjet më parë, më 12 janar, në qytetin indian të Rishikeshit, lindi një burrë i cili ishte i destinuar të bëhej një nga mësuesit më të famshëm të filozofisë dhe meditimit lindor. Themeluesi i meditimit transcendental dhe trajneri i jogëve fluturues, Maharishi Mahesh Yogi, ishte gjithashtu një filozof, mençuria e të cilit u dëgjua nga miliona njerëz, përfshirë yjet e Hollivudit dhe anëtarët e Beatles. Thëniet më të famshme të tij janë në koleksionin RG.

1."Kur njeriu flet keq për të tjerët, ai merr pjesë në mëkatet e atyre për të cilët flet. Nëse nuk keni folur për ndonjë të keqe të të tjerëve, atëherë nuk keni asnjë të keqe në zemrën tuaj. Kjo është masa."

Studentët më të famshëm të Maharishit ishin anëtarë të famshme "Fab Four". Beatles studiuan me zell mantra dhe poza joga në rezidencën e gurusë në Rishikesh. Dhe pastaj miqësia mori fund. Ka disa versione të çrregullimit. Kryesorja kishte të bënte me ngacmimin e pretenduar nga Maharishi ndaj aktores së filmit Mia Farrow. Incidenti nuk u dokumentua kurrë dhe vetë Farrow gjithmonë fliste për mësuesin me respekt. Sidoqoftë, muzikantët u larguan me sfidë nga Maharishi; më vonë, në kujtimet e saj, Cynthia Lennon do ta krahasojë këtë episod të biografisë së Beatles me heqjen dorë nga dishepujt e Jezusit. Një tjetër version u parashtrua nga kolegët e gurusë. Sipas saj, Maharishi thjesht nuk i pëlqeu përdorimi sistematik i marijuanës nga Fab Four dhe ai u tregoi derën.

Planet e Maharishit për krijimin e paqes botërore kishin të bënin jo vetëm me individë, por edhe me shtete të tëra. Në vitin 2004, në një intervistë me një gazetar nga kanali televiziv Al-Arabiya, ai ndau një formulë se si të vendoset harmonia në Lindjen e Mesme. Për ta bërë këtë, sipas gurusë, është e nevojshme të trajnohen tetë mijë njerëz në praktikën e meditimit - "rrënja katrore e një për qind të popullsisë" - të cilët mund të "pastrojnë vetëdijen kolektive" mbi parimin se si drita shpërndahet. errësirë. Korrespondenti i vuri në dukje me arsye gurusë se shumë banorë të Palestinës ose Irakut kanë humbur të dashurit në konflikte dhe nuk do të jetë e lehtë për ta të arrijnë harmoninë. "Atë që ai ka humbur, ai tashmë e ka humbur. Jeta do të marrë fund në çdo rast. E vetmja mënyrë është të arrihet pashkatërrueshmëria," u përgjigj Maharishi.

3. "Filozofia e jetës është kjo: Jeta nuk është luftë, jo tension. Jeta nuk duhet të jetë vuajtje. Jeta është lumturi, është mençuri e përjetshme, ekzistencë e përjetshme."

Baza e mësimeve të Maharishi Mahesh Yogi ishte meditimi transcendental (TM). Një formë shumë e thjeshtë meditimi që nuk kërkon kushte apo gjendje të veçanta, e shoqëruar me recitimin e mantras. Vetë Maharishi e quajti atë "një mjet për të bërë atë që dikush dëshiron të bëjë, në mënyrën më të mirë, në mënyrën e duhur, me rezultate maksimale". Ndjekësit e mësimit besojnë se TM lehtëson stresin dhe përmirëson shëndetin mendor. nga ana tjetër, ju lejon të rivendosni fizikun. Në disa vende, meditimi transcendental madje është përfshirë në kurrikulën shkollore për të përmirësuar performancën akademike të fëmijëve. Disa studiues e konsiderojnë atë pseudoshkencore, apo edhe e klasifikojnë si një sekt totalitar. Sidoqoftë, TM ka shumë ndjekës, duke përfshirë njerëz të famshëm dhe të pasur - nga Beatles te regjisori i filmit David Lynch.

4. "Ne duhet të zgjedhim diçka të madhe dhe ta bëjmë atë të ndodhë. Asnjëherë mos mendoni për dështimin, sepse ne marrim në të ardhmen atë që mendojmë tani."

Në krijimin e mësimit të tij, Maharishi udhëtoi një rrugë të gjatë nga shpella e një vetmitar në Himalaje te Shoqëria Ndërkombëtare me disa mijëra mësues të trajnuar të meditimit transcendental. Ndjekësit e gurusë jo vetëm medituan, por edhe fluturuan. Epo, të paktën kështu thanë. Jogët e ulur në pozicionin e zambakut u ngritën mbi tokë për ca kohë. Në vitin 1986, një konkurs i jogëve fluturues në disiplinat "lartësia e fluturimit", "gjatësia e fluturimit" dhe "fluturimi me shpejtësi" u mbajt madje në Uashington, DC. Me sa duket këshilla e Maharishit për të mos menduar për dështimin i frymëzoi ata.

5. "Rezultati i asaj që kemi bërë na vjen sa herë që vjen - sot ose nesër, pas njëqind vjetësh ose pas njëqind jetësh. Kjo është karma jonë."

Maharishi vdiq në vitin 2008 në Holandë. Ashrami i tij në Rishikesh ende qëndron, edhe pse kryesisht i braktisur. Përveç merimangave dhe majmunëve, turistët vazhdojnë ta vizitojnë - individë vetë-përmirësues, kërkues të mbishkrimeve "Lennon ishte këtu" dhe thjesht dashamirës të ekzotikës. Vetë Rishikesh njihet jozyrtarisht si kryeqyteti i yogës në botë. Ata thonë se i gjithë qyteti është i ngopur me energji pozitive për shkak të pelegrinëve të shumtë. Maharishi mbahet mend këtu, por sipas udhëtarëve, hindusët kanë qëndrime ambivalente ndaj guruve. Mësimet e Maharishit, Meditimi Transcendental, kanë miliona ndjekës në mbarë botën dhe janë një markë e regjistruar.