Úroveň rozvoje společnosti, kdy lidské společenství. co je společnost? Rozvoj společnosti: Civilizační přístup

Historicky se každý člověk stává automaticky. Navíc to nevyžaduje žádná další připojení, znalosti nebo schopnosti. Definice tohoto pojmu je poměrně mnohostranná. Jedná se o celý systém lidské komunikace, interakce, rozdělení do různých skupin podle zájmů a druhu činnosti.

Příběh

Moderní společnost nevznikla sama od sebe. Jejím předchůdcem je primitivní společenství, spojující lidi podle jejich vztahů a způsobu života. Komunita pomáhala předkům jednat organizovaněji, aby přežili v těžkých přírodních podmínkách.

Podle historických údajů společenstva některých rodových druhů moderní muž vystupovaly proti jiným sociologickým organizacím tohoto druhu – zde vznikaly první konflikty. Důvodem takového odporu může být: mezirasová nenávist, nepřijímání jednoho druhu druhým (mezidruhové křížení apod.), rozdělení potravy a území pobytu.

ve slovnících

Skupiny lidí sjednocené jedním cílem, stejně jako obyvatelstvo samostatného státu a dokonce i celé planety - to je celá společnost. Tento koncept znamená organizované lidské interakce, ať už jde o skupinu zájmů nebo politickou stranu. Společenská, lidská společnost se v sobě sjednocuje velký počet lidé, i když mají různé pohledy na svět, ale mají jednu společnou touhu – žít a koexistovat.

Slovo „společnost“ má stejný kořen jako slovo „komunikovat“. To vysvětluje skutečnost, že bez samotné komunikace nelze vytvořit žádnou společnost, protože oba pojmy jsou úzce propojeny. Hostel, komunita, komunita, veřejnost – tato slova mají stejný kořen jako „společnost“ a ve skutečnosti představují určité skupiny lidí, kteří jsou v neustálé interakci.

Společnost může být interpretována jako společnost nebo firma (OJSC, LLC, CJSC a další), stejně jako různé organizace, které zahrnují omezený okruh lidí spojených zájmy.

Slovník N. E. Yatsenka uvádí stručný význam slova „společnost“. V širokém slova smyslu je tento pojem vykládán jako oddělená část světa, která je kombinací všech existujících způsobů interakce a vlivu lidí na sebe, jakož i forem jejich organizací.

Definice a význam slova „společnost“ podle V. I. Dahla

Samotný pojem jako takový není ve slovníku velkého ruského lexikografa, ale obsahuje stejný kořenový výraz „komunikovat“, což podle autorova výkladu znamená „společnost“. Význam slova v Dahlově slovníku doslova představuje spojení, přistoupení, smíchání něčeho (někoho). Například „dívejte se na věci odděleně, nekomunikujte jedna s druhou“.

„Komunikovat“ není jen společnost, sdružení atd., toto slovo má i jiné vysvětlení. Komunikovat znamená komunikovat, mluvit, vstupovat do dialogu s partnerem, předávat informace, vyprávět, sdílet zprávy.

Struktura

Společnost, sociální vazby, neustálá interakce - to vše pomáhá podrobně porozumět tomu, co je společnost. Definice tohoto pojmu není možná bez strukturování společnosti jako integrálního organismu.

Vývoj podléhá vnějším vlivům. Fungování společnosti probíhá podle určitého vzorce, kdy každý jedinec může radikálně změnit své názory na životy druhých lidí, jejich mravní zásady i historii.

Struktura společnosti zahrnuje následující kategorie:

1. Sociální skupiny.
2. Segmenty společnosti.
3. Společné znaky.
4. Ústavy.

Tyto složky společnosti spojují sociální vztahy. Jejich role v rozvoji jakékoli komunity je poměrně vysoká. Sociální vztahy se dělí na souvislosti a interakce.

Sociální vazby vznikají vzájemným souhlasem členů společnosti v souladu se stanoveným cílem, kterého je třeba dosáhnout. To znamená, že k vytváření spojení tohoto druhu dochází pouze v určitých sociálních podmínkách pobytu každého jednotlivce.

Představují řadu procesů, které ovlivňují lidi a přispívají ke změnám zavedených konceptů a principů. Různé vlivy jednotlivců na sebe vyvolávají rozvoj nových vztahů. Jsou to hluboce zakořeněné a silné vazby mezi jednotlivci a skupinami lidí.

Známky

co je společnost? Definice tohoto slova by nebyla možná bez sociální struktury organizace lidí:

• V každé specifické skupině lidí existuje hojnost široké škály sociálních subsystémů a struktur. To není jen určitý počet jedinců, které něco spojuje – je to celý složitý systém, ve kterém se donekonečna vyvíjejí a vytvářejí různé sociální skupiny: rodiny, kmeny.
• Společnost je soběstačná. To znamená, že sám je schopen vytvořit určité podmínky pro normální fungování. Žádná z částí společnosti nemůže existovat izolovaně, bez dotyku a interakce s druhou.
• Hlavním rozdílem mezi společností je její dynamika a nelinearita, která je v neustálém pohybu a růstu. Hlavní herec zde - člověk, protože bez jeho účasti je další rozvoj společnosti nemožný.

Vztahy a souvislosti

co je společnost? Definice a význam slova spočívá ve vzájemné interakci lidí, a to v sociální struktuře. Tento koncept představuje historicky ustálený, stabilní systém vazeb a vztahů mezi každým jednotlivcem a sociálními prvky (skupinami a ostatními).

Po narození a získání základních znalostí, období dospívání, se člověk vědomě či nevědomě ocitá ve společnosti, jejíž členové jsou mu blízcí nějakými zájmy, charakterem nebo účelem. Moderní společnost má k ideálu daleko, protože neexistuje jasné, definované rozdělení lidí do podskupin a jednotlivci se často mohou ocitnout mimo své místo.

Komunikace a neustálá interakce ve skupinách probíhá v souladu s jejich zavedenými tradicemi a morálními zásadami. I přes rovnost před zákonem je ve skupinách neustálá nerovnost, bez ní by společnost sama o sobě prostě nevznikla. Význam a interpretace obecné nerovnosti spočívá jak v sociálních rozdílech mezi segmenty populace, tak ve svébytných charakteristikách jednotlivců. Každý člověk má například dar pro nějaký druh činnosti, ale nedostatek pro jiný. Jiný příklad: bohatí, bohatí jedinci mají poměrně vyšší životní úroveň než lidé s nižšími příjmy.

Hlavní typy

Společnost, stejně jako jakýkoli jiný soudržný sociální systém, je rozdělena do několika hlavních typů:

• Tradiční.
• Průmyslový.
• Postindustriální.

Tradiční společnost

Má výrazný rys v podobě zvláště rozvinutého zemědělství. V tomto typu jsou vztahy mezi prvky společnosti založeny na tradicích, které se vyvíjely v průběhu její historie. Tradiční společnost je podle sociologie slabá kvůli tomu, že se prakticky nemůže rozvíjet, protože používá zastaralé představy o světě a životě.

Průmyslová společnost

Hlavní charakteristiky typu: vysoký růst produkce, spotřebitelský postoj k přírodním zdrojům, řešení problémů jakéhokoli druhu pomocí vědeckých poznatků a technologií. Členové společnosti sledují především jediný cíl – uspokojování vlastních sociálních potřeb bez ohledu na problémy životního prostředí.

Postindustriální společnost

Moderní svět v podstatě představuje tento typ společnosti. Výsadní věcí jsou zde problémy životního prostředí, průmyslového rozvoje, získávání informací a znalostí a technologického pokroku. V postindustriální společnosti je patrnější růst v sektoru služeb než v průmyslovém sektoru.

Tento pojem má dva hlavní významy. V nejširším slova smyslu lze společnost definovat jako systém všech existujících metod a forem interakce a sjednocování lidí(například ve výrazech " moderní společnost"nebo "feudální společnost"). V užším slova smyslu se používá slovo „společnost“. jakýkoli typ nebo druh sociálních skupin, jejichž počet a vlastnosti jsou určeny rozmanitostí životních aktivit lidí („ruská společnost“, „vědecká komunita“ atd.). Oba tyto přístupy spojuje pochopení, že člověk je „společenská bytost“ a může plnohodnotně žít pouze v rámci určité skupiny a cítit svou jednotu s ostatními lidmi. Tyto skupiny tvoří hierarchii – od těch nejrozsáhlejších, od lidstva jako celku jako největšího systému interakce až po profesionální, rodinné a další malé skupiny.

Rozvoj vědeckých představ o společnosti.

Studiem společnosti se zabývá zvláštní skupina vědních oborů, které se nazývají sociální (humanitární) vědy. Mezi společenskými vědami je na prvním místě sociologie (doslova „sociální věda“). Pouze ona považuje společnost za jednotný integrální systém. Jiné společenské vědy (etika, politologie, ekonomie, historie, religionistika atd.) zkoumají jednotlivé aspekty společenského života, aniž by si činily nárok na holistické znalosti.

Pojem „společnost“ předpokládá uvědomění si objektivních zákonitostí kolektivního života lidí. Tato myšlenka se zrodila téměř současně se zrodem vědeckého myšlení. Již ve starověku byly rozpoznány všechny hlavní problémy v pochopení podstaty společnosti:

jak se společnost liší od přírody (někteří myslitelé obecně stírali hranici mezi společností a přírodou, jiní rozdíly mezi nimi absolutizovali);

jaký je vztah mezi kolektivním a individuálním principem v životě společnosti (někteří interpretovali společnost jako souhrn jednotlivců, jiní naopak považovali společnost za soběstačnou integrita);

jak se konflikt a solidarita spojují ve vývoji společnosti (někteří považují vnitřní rozpory za motor rozvoje společnosti, jiní touhu po harmonii zájmů);

jak se společnost mění (dochází ke zlepšení, pokroku nebo se společnost vyvíjí cyklicky).

Myslitelé ve starověkých společnostech obvykle považovali lidský život za součást univerzálního řádu, „kosmu“. V souvislosti se „strukturou světa“ slovo „kosmos“ poprvé použil Hérakleitos. Univerzalistické představy starověku o společnosti odrážely myšlenku jednoty člověka a přírody. Tato myšlenka se stala nedílnou součástí východních náboženství a učení (konfucianismus, buddhismus, hinduismus), které si na Východě udržují svůj vliv dodnes.

Paralelně s vývojem naturalistických koncepcí se začaly rozvíjet antropologické, zdůrazňující nikoli jednotu člověka a přírody, ale zásadní rozdíly mezi nimi.

Dlouhou dobu v sociálním myšlení byla společnost považována z politologického hlediska, tzn. identifikoval se státem. Platón tak charakterizoval především prostřednictvím politických funkcí státu (ochrana obyvatelstva před vnějšími nepřáteli, udržování pořádku v zemi). Aristoteles rozvinul státně-politické představy o společnosti, interpretované jako vztahy nadvlády a podřízenosti, navazující na Platóna. Vyzdvihl však i ryze sociální (nikoli politické) vazby mezi lidmi, bral v úvahu například přátelství a vzájemnou podporu svobodných, rovnoprávných jedinců. Aristoteles zdůrazňoval prioritu individuálních zájmů a věřil, že „co by mělo vyžadovat relativní, nikoli absolutní jednotu jak rodiny, tak státu“, že „každý člověk je především svým vlastním přítelem a má milovat především sám sebe“ („Etika“). . Jestliže od Platóna pochází tendence považovat společnost za integrální organismus, pak od Aristotela - jako soubor relativně nezávislých jedinců.

Sociální myšlení moderní doby v interpretaci společnosti vycházelo z pojmu „stav přírody“ a společenské smlouvy (T. Hobbes, J. Locke, J.-J. Rousseau). S odkazem na „přírodní zákony“ jim však myslitelé moderní doby dali zcela společenský charakter. Například výrok o počáteční „válce všech proti všem“, kterou nahrazuje společenská smlouva, absolutizuje ducha individualismu nové doby. Podle názoru těchto myslitelů je společnost založena na racionálních smluvních principech, formálně právních konceptech a vzájemné prospěšnosti. Antropologická interpretace společnosti tak zvítězila nad naturalistickou a individualistická nad kolektivistickou (organistickou).

Toto metaparadigma (obecný obraz) chápání života společnosti vytvořilo základ západoevropské civilizace a jak se rozšiřovalo, začalo být vnímáno jako to nejsprávnější. Nicméně v 19.–20. Bylo učiněno mnoho pokusů vytvořit alternativní metaparadigma. Socialistické a nacionalistické ideologie se snažily ustanovit nadřazenost kolektivistických principů nad individualistickými. Mnoho filozofů (včetně Rusů – N.F. Fedorov, K.E. Ciolkovskij, A.L. Čiževskij a další) dokázalo jednotu kosmu, biosféry a lidské společnosti. Tyto přístupy však dnes zůstávají na periferii veřejného života, i když jejich vliv roste.

Od nerozdělené jednoty vědeckých poznatků o společnosti a přírodě charakteristické pro starověké a středověké společnosti přešli evropští myslitelé moderní doby k diferencovanému systému nezávislých věd. Společenské vědy se striktně oddělily od přírodních a humanitní vědy se samy rozdělily na několik samostatných věd, které spolu po dlouhou dobu slabě interagovaly. Především se ještě v 16. století izolovala politologie (díky pracím N. Machiavelliho), na konci 18. - počátek 19. století pak kriminologie (počínaje C. Beccariou), ekonomická teorie (s A. Smithem) a etika (s I. .Benthamem). Tato fragmentace pokračovala i v 19.–20. století (vznik kulturologie, lingvistiky, religionistiky, psychologie, etnologie, etologie aj. jako samostatných věd).

Touha po celostním poznání života společnosti však nezmizela. Vedlo to ke zformování zvláštní „vědy o společnosti“, sociologie, která vznikla ve 30. a 40. letech 19. století především díky pracím O. Comta. Představa, kterou rozvinul o společnosti jako progresivně se vyvíjejícím organismu, se stala základem celého dalšího rozvoje nejen sociologických, ale i dalších společenských věd.

V rámci společenských věd 19. století byly jasně identifikovány dva hlavní přístupy ke studiu mechanismů sociálního rozvoje, zdůrazňující jeho protikladné aspekty – konflikt a solidaritu (konsensus). Zastánci prvního přístupu se domnívali, že společnost je lépe popsána z hlediska střetu zájmů, zastánci druhého preferovali terminologii sdílených hodnot. Marxistická teorie sociálního rozvoje, vytvořená v letech 1840–1860, která všechny jevy společnosti vysvětluje „v konečném důsledku“ ekonomickými procesy a vnitřními rozpory v životě společnosti, sloužila jako základ pro rozvoj konfliktních (radikálních) teorií a dodnes zůstává jednou z nejvlivnějších oblastí sociálního myšlení. Konsensuální pohled na společenský život je typický spíše pro liberální myslitele.

Ve druhé polovině 20. století byla tendence sbližovat nejen různé společenské vědy, ale i všechny s přírodními a exaktními vědami. Tento trend se projevil především ve formování a rostoucí oblibě synergetiky založené I. Prigoginem - vědy o nejobecnějších zákonitostech vývoje a sebeorganizace složitých systémů (včetně společnosti). V novém stádiu vývoje vědy tedy dochází k návratu k myšlenkám starověku o jediném „kosmu“.

Vlastnosti společnosti jako systému.

I když se metodologické přístupy představitelů různých moderních vědeckých škol společenských věd značně liší, stále existuje určitá jednota názorů na společnost.

Za prvé, společnost má systematický– není nahlíženo jako mechanický soubor jedinců, ale jako sjednocené stabilními interakcemi nebo vztahy (sociální struktury). Každý člověk je členem různých sociálních skupin, plní předepsané sociální role a vykonává sociální akce. Když jedinec vypadne ze svého obvyklého sociálního systému, zažije silný stres. (Lze si vzpomenout alespoň na literárního Robinsona Crusoe, který na pustém ostrově trpěl ani ne tak nedostatkem prostředků k obživě, jako neschopností komunikovat s druhými lidmi.) Jelikož je společnost integrálním systémem, má stabilitu, jistý konzervatismus .

Za druhé, společnost má všestrannost– vytváří nezbytné podmínky pro uspokojení nejrozmanitějších potřeb jednotlivců. Pouze ve společnosti založené na dělbě práce se může člověk věnovat úzce odborným činnostem s vědomím, že bude vždy schopen uspokojit svou potřebu jídla a oblečení. Pouze ve společnosti může získat potřebné pracovní dovednosti a seznámit se s výdobytky kultury a vědy. Společnost mu poskytuje příležitost udělat kariéru a pozvednout se ve společenské hierarchii. Jinými slovy, společnost má onu univerzalitu, která dává lidem formy organizace života, které usnadňují dosažení jejich osobních cílů. Pokrok společnosti se projevuje právě ve zvyšování její univerzálnosti – v poskytování jednotlivce stále větší škály příležitostí. Z tohoto pohledu je moderní společnost mnohem progresivnější, například společnost primitivní. Ale primitivní společnost měla také univerzálnost, protože umožňovala lidem uspokojovat základní potřeby nejen pro jídlo, oblečení a bydlení, ale také pro vysvětlování světa kolem nich, pro kreativní sebevyjádření atd.

Za třetí, společnost má vysokou úroveň vnitřní samoregulace, zajišťující neustálou reprodukci celého složitého systému společenských vztahů. To se odráží ve vytváření speciálních institucí (jako je morálka, ideologie, právo, náboženství, stát), které zajišťují dodržování obecně uznávaných „pravidel hry“. Existují různé názory na to, které instituce hrají v procesech samoregulace důležitější roli. Někteří sociální vědci považují za základ stability společnosti formální instituce (například „společná moc“, jako E. Shils), jiní považují instituce neformální (například „základní hodnoty“ převažující ve společnosti, jako R Merton). Zřejmě v počátečních fázích vývoje společnosti spočívá její samoregulace především na neformálních institucích (tabu v primitivní společnosti, čestný řád středověkých rytířů), ale poté začínají hrát větší roli instituce formální (psané právo, vládní agentury, veřejné organizace).

Za čtvrté, společnost má vnitřní sebeobnovovací mechanismy– začlenění nových sociálních formací do stávajícího systému vzájemných vztahů. Nově vznikající instituce a sociální skupiny se snaží podřídit své logice, nutí je jednat v souladu s dříve stanovenými společenskými normami a pravidly (to se děje v průběhu evoluce společnosti). Ale nové normy a pravidla, postupně se hromadící, mohou vést ke kvalitativním změnám v celém systému společenských vztahů (to se děje během sociální revoluce). Odchylky od společensky uznávaných pravidel a norem povzbuzují systém k hledání nových prostředků k udržení rovnováhy a stability. Hnací silou mohou být nejen rozpory vnitřního vývoje, ale i „vtahování nesystémových prvků na oběžnou dráhu systemismu“ (Yu. Lotman) – tak tomu bylo např. u kapitalismu ve 30. letech, který aktivně využíval některé principy socialismu. Velmi důležitá je přitom míra otevřenosti sociálních systémů - touha aktivně přejímat zkušenosti jiných systémů (otevřená společnost) nebo naopak touha uzavřít se, ohradit se před vnějšími vlivy ( uzavřená společnost).

Společnost je tedy univerzální způsob organizace sociální interakce lidí, zajišťující uspokojování jejich základních potřeb, seberegulaci, sebereprodukci a sebeobnovu.

Struktura společnosti.

Společnost má určitou strukturu. Jaká jsou kritéria pro identifikaci strukturálních částí – subsystémů společnosti? Těchto kritérií je několik: některá jsou založena na identifikaci sociálních skupin, jiná – sféry sociální aktivity a další – způsoby vzájemného propojení lidí (tabulka 1).

1) Typologie sociálních skupin.

Primární důvody pro identifikaci sociálních skupin, které se od sebe liší, spočívají především v přírodních faktorech, které rozdělují lidi podle pohlaví, věku a rasy. Rozlišujeme socio-teritoriální komunity (obyvatelé města a obyvatelé venkova, občané USA a ruští občané), pohlaví (muži, ženy), věk (děti, mládež atd.), socio-etnické (klan, kmen, národnost, národy, etnicita).

Každá společnost je také strukturována podle čistě sociálních parametrů spojených s vertikální stratifikací. Pro K. Marxe byl hlavním kritériem postoj k výrobním prostředkům, k majetku (třídy majetných a nemajetných). M. Weber zařadil do hlavních kritérií pro typologii sociálních skupin kromě vztahu k majetku a výši příjmů také postoj k moci (vyzdvihnutím skupin manažerů a řízených) a společenské prestiži.

S vývojem společnosti klesá význam typologizace sociálních skupin podle přírodních faktorů a roste význam sociálních kritérií. Navíc se transformují staré přírodní faktory, které jsou naplněny sociálním obsahem. Například rasový konflikt zůstává naléhavým problémem v moderní Americe, ale ani ne tak proto, že několik rasistů nadále považuje Afroameričany za „podřadné lidi“, ale kvůli kultuře chudoby typické pro černošské čtvrti, což je důvod, proč typický černoch je vnímán jako nebezpečný vyděděnec.

2) Typologie sfér společnosti.

Rozhodujícími momenty, které určují strukturu společnosti, jsou faktory, které umožnily samotný zrod lidské společnosti – práce, komunikace a znalosti. Jsou základem identifikace tří hlavních sfér života společnosti – materiální výroby, regulační činnosti a duchovní výroby.

Nejčastěji se uznává hlavní sféra života společnosti výroba materiálu. Jeho vliv na další oblasti lze vysledovat ve třech směrech.

Za prvé, bez produktů materiálové výroby není možná ani věda, ani politika, ani medicína, ani vzdělání, k čemuž je potřeba pracovní nářadí v podobě laboratorního vybavení, vojenské techniky, lékařských přístrojů, školních budov atd. Je to materiál výroba, která vytváří nezbytné prostředky pro život lidí v domácnosti - potraviny, oděvy, nábytek atd.

Za druhé, způsob výroby materiálu („produktivní síly“) do značné míry určuje způsoby jiných typů činností. Lidé, produkující věci, které potřebují, vytvářejí, aniž by to chtěli, určitý systém sociálních vztahů („výrobní vztahy“). Každý například ví, k jakým ekonomickým důsledkům vedlo používání strojů v moderní Evropě. Výsledkem průmyslové revoluce byl vznik a nastolení kapitalistických vztahů, které nevytvářeli politici, ale dělníci v materiální výrobě jako „vedlejší produkt“ jejich pracovní činnosti. Závislost „výrobních vztahů“ na „výrobních silách“ – hlavní myšlenka sociální učení K. Marxe, které se stalo víceméně všeobecně přijímaným.

Za třetí, v procesu materiální výroby lidé vytvářejí a upevňují určitý typ mentality, vyplývající ze samotné povahy pracovních operací. Hmotná výroba („základ“) tedy řeší hlavní problémy, které určují vývoj duchovní výroby („nadstavba“). Například práce spisovatele jako výrobce duchovních statků je bez tisku neúčinná.

Společenský život zahrnuje složitý systém sociálních vazeb, které spojují lidi a věci dohromady. V některých případech se taková spojení mohou vyvinout spontánně, jako vedlejší produkt činností sledujících zcela jiné cíle. Z velké části však vznikají vědomě a cíleně. To je přesně ono regulační činnosti.

Regulační typ činnosti zahrnuje mnoho specifických typů práce, které lze rozdělit do dvou podtypů. Jednou z nich je komunikativní činnost - navazování spojení mezi různými prvky společnosti (tržní směna, doprava, komunikace). Dalším podtypem regulační činnosti je sociální management, jehož účelem je regulovat společné chování subjektů (politika, náboženství, právo).

Třetí sférou společenského života je duchovní produkce. Jeho hlavním produktem nejsou předměty, ve kterých jsou vtěleny informace (knihy, film), ale informace samotné adresované lidskému vědomí – představy, obrazy, pocity. Jestliže před vědeckotechnickou revolucí byla produkce informací považována za relativně nepodstatnou, druhotnou k výrobě věcí, pak v moderní době nabývá na důležitosti produkce myšlenek. Vzhledem k vysokému významu duchovní produkce je moderní společnost stále více nazývána „informační společností“.

Pro pochopení vztahu mezi různými sférami společenského života moderní sociální věda nadále používá logické schéma „základna – nadstavba“ navržené K. Marxem (obr. 1). Vědci však zdůrazňují, že toto schéma nemůže být absolutní, protože mezi jeho různými složkami neexistují žádné pevné hranice. Například management (vedení lidí) je zároveň nejdůležitějším faktorem v produkci materiálu, regulační činnosti a produkci hodnot (například firemní kultura).

Rýže. 1. Struktura života společnosti podle teorie K. Marxe.

3) Typologie způsobů spojování lidí.

Hlavními pojmy, které vysvětlují způsoby interakce lidí ve společnosti, jsou sociální role, sociální instituce a sociální komunity.

Sociální role definováno jako očekávané chování v typické situaci. Jsou to sociální role, které stabilizují interakce lidí ve společnosti a standardizují jejich chování. Právě role jsou primárními prvky, na které lze rozdělit strukturu sociálních interakcí ve společnosti. Sociální role jsou různorodé a čím větší soubor, tím složitější společnost. V moderní společnosti může jeden a tentýž člověk střídavě vystupovat v tuctu sociálních rolí v průběhu jednoho dne (manžel, otec, syn, bratr, kolemjdoucí, přítel, šéf, podřízený, kolega, zákazník, vědec, občan... ).

Různé sociální role spojuje nespočet vláken. Existují dvě hlavní úrovně organizace a uspořádanosti sociálních rolí: sociální instituce a komunity. Sociální instituce– to jsou „pravidla hry“ ve společnosti (pravidlo podání ruky při setkání, volby politických špiček, práce na dohodu za předem stanovený plat...). Sociální komunity– jedná se o organizované skupiny, které tato pravidla vyvíjejí a sledují jejich dodržování (vláda, vědecká komunita, rodina...). Díky nim se role vzájemně propojují, zajišťuje se jejich reprodukce, vytvářejí se záruky jejich stability, vyvíjejí se sankce za porušení norem, vznikají složité systémy sociální kontroly.

Různorodost institucí a komunit vyžaduje rozvoj dvou speciálních mechanismů organizace společenského života, které se vzájemně doplňují – kultury a politické moci.

Kultura shromažďuje zkušenosti předchozích generací (tradice, znalosti, hodnoty). Díky ní se ve vědomí a chování lidí spojených historickým osudem a územím bydliště neustále reprodukují vzorce chování, které jsou pro společnost hodnotově významné („vzorce“, jak je nazval T. Parsons). Kultura tak udává obecný tón rozvoje společnosti (). Jeho schopnost reprodukovat stabilní sociální vazby je však omezená. Inovační procesy ve společnosti se často zintenzivňují natolik, že v důsledku toho vznikají společenské formace, které se staví proti dříve zavedenému hodnotově-normativnímu řádu (jak se to stalo např. u nás v předvečer revolučního roku 1917). K omezení dezintegračních procesů je zapotřebí cílevědomého úsilí a tuto funkci přebírají instituce politická moc.

Díky kultuře a politické moci se společnosti daří udržovat jednotný normativní řád, který zajištěním propojení institucí a komunit je organizuje do systémové celistvosti, „vytváření společnosti“. Pouze kultura udržuje a reprodukuje hlavně založeno normy, prověřené zkušenostmi mnoha generací, a politika neustále iniciuje tvorbu Nový zákonů a právních aktů, usiluje o racionální hledání optimálních cest rozvoje společnosti (ale bohužel často chybuje při výběru).

Rýže. 2. VZTAHOVÝ SYSTÉM lidé ve společnosti.

Společnost tak může být reprezentována jako víceúrovňový systém. První rovinou jsou sociální role. Sociální role jsou organizovány do různých institucí a komunit, které tvoří druhou úroveň společnosti. Rozdíly ve vykonávaných funkcích, rozpory a někdy i konfrontace cílů institucí a komunit vyžadují třetí úroveň organizace společnosti. Jde o subsystém mechanismů, které udržují jednotný řád ve společnosti – kulturu společnosti a státní regulace.

Fungování společnosti.

Fungování společnosti je její neustálá sebereprodukce.

Převládající v moderní vědaúhlem pohledu, který odhaluje mechanismus fungování společnosti, je koncept T. Parsonse. Podle jeho názoru je hlavním prvkem společnosti člověk se svými potřebami, aspiracemi, znalostmi, dovednostmi a preferencemi. Je zdrojem síly společnosti jako systému, určuje, zda vůbec bude existovat. Proto je nejsložitější soubor mechanismů fungování společnosti zaměřen především na kontrolu nad člověkem. Základem tohoto komplexu je socializace(„uvedení“ člověka do společnosti). Během socializace se jedinci učí plnit role předepsané společností a formují se jako plnohodnotní jedinci ( cm. OSOBNOST), která zajišťuje neustálou reprodukci existujících sociálních vazeb. Čím je společnost rozvinutější, tím složitější v ní probíhají procesy socializace. Dříve hrála rozhodující roli v socializaci nových generací rodina, nyní je tato funkce z velké části přenesena do systému.

Ale ne všichni jednotlivci zapadají do stávajícího systému vztahů status-role. Individuální vlastnosti jednotlivců se zpravidla ukazují jako širší a rozmanitější než socializační síla společnosti. Tyto vlastnosti neustále generují touhu lidí měnit stávající řády a vyvolávají vznik odchylek od normy (odchylky), jejichž kritická úroveň může systém vyvést z rovnováhy. V tomto případě je aktivován „pojistný mechanismus“ - stát, který na sebe bere úkol omezovat deviantní chování pomocí prostředků ve svém arzenálu, včetně použití přímého násilí.

Socializační mechanismus, byť znásobený mocí státního donucení, nemůže inovační procesy dlouhodobě brzdit. Proto v kontextu růstu takových procesů začíná osud společnosti záviset na práci dalšího důležitého mechanismu - institucionalizace, zrod nových institucí. Díky ní vznikají nové strukturální útvary, formalizují se nové vztahy status-role, které si nenašly místo v dříve existujících institucích a komunitách.

Institucionalizace může být přirozená v podobě postupné standardizace vznikajících typů interakce, normativního navrhování odpovídajících rolí (příkladem může být formování nevolnictví ve středověkém Rusku – od postupného omezení práva rolnických přechodů až po úplné zrušení sv. George's Day). Může být i umělý, jakoby převrácený, kdy se nejprve vytvoří normy a pravidla a poté se objeví skuteční účastníci interakce. Typickým příkladem umělé institucionalizace jsou strukturální reformy (jako radikální ekonomické reformy v Rusku na počátku 90. let). Umělá institucionalizace je jakoby proaktivní, usměrňuje možné, ale dosud ne zcela projevené typy interakce. Z tohoto důvodu je to možné pouze díky státní podpoře, protože vyžaduje prvky donucení, bez nichž může vývoj nových rolí jednotlivcům trvat příliš dlouho nebo dokonce selhat. Hlavním dirigentem strukturálních reforem ve společnosti je proto stát, který na to má potřebné zdroje.

Zásahy státu do procesů institucionalizace však mají své limity. Společnost nemůže dovolit, aby například vládnoucí elita, spoléhající na násilí, přetvářela předivo sociálních interakcí podle vlastního uvážení, pouze na základě vlastních představ a zájmů. Proto existuje třetí mechanismus fungování společnosti – legitimizace. Díky ní dochází k neustálému porovnávání výsledků socializace a institucionalizace s obecně uznávanými hodnotovými vzory kultury dané společnosti. V důsledku toho dochází k jakémusi „vybíjení“ těch nových formací, které neodpovídají stávajícímu systému hodnot. To udržuje integritu společnosti a zároveň rozvíjí její vnitřní rozmanitost. Například protestantismus hrál v moderní době roli mechanismu legitimizace touhy zbohatnout, povzbuzování k poctivé honbě za bohatstvím a „vylučování“ touhy po „zisku za každou cenu“.

Rozvoj společnosti: formační přístup.

V moderní svět Existují různé typy společností, které se od sebe v mnoha ohledech výrazně liší. Studium dějin společnosti ukazuje, že tato rozmanitost existovala již dříve a před mnoha lety převládaly takové typy společnosti (společnost otroků, polygamní rodiny, komunita, kasta...), které jsou dnes extrémně vzácné. Při vysvětlování rozmanitosti typů společnosti a důvodů přechodu od jednoho typu k druhému se střetávají dva konceptuální přístupy – formační a civilizační (tab. 2). Následovníci formační přístup Vidí pokrok (kvalitativní zlepšení) ve vývoji společnosti, přechod od nižších k vyšším typům společnosti. Naopak příznivci civilizační přístup zdůraznit cykličnost a rovnocennost různých sociálních systémů ve vývoji společnosti.

Myšlenku, že společnost ve svém progresivním vývoji prochází některými univerzálními etapami, poprvé vyslovil A. Saint-Simon. Poměrně ucelenou podobu však formační přístup dostal až v polovině 19. století. v sociálním učení K. Marxe, který vysvětluje proces lidského vývoje jako progresivní vzestup od jedné formy společnosti (formace) k druhé. Ve 20. stol Marxistický přístup byl dogmatizován sovětskou společenskou vědou, která zavedla koncept pěti výrobních způsobů jako jediný správný výklad Marxovy teorie formací.

Koncept „sociálně-ekonomické formace“ v Marxově učení zaujímá klíčové místo při vysvětlování hybných sil historického procesu a periodizace dějin společnosti. Marx vycházel z následujícího principu: jestliže se lidstvo přirozeně progresivně vyvíjí jako jeden celek, pak celé musí projít určitými fázemi svého vývoje. Tyto fáze nazval „ socioekonomické formace" Podle Marxovy definice je socioekonomická formace „společnost na určitém stupni historického vývoje, společnost s jedinečnými charakteristickými rysy“ (Marx K., Engels F. Soch. T.6. S.442).

Základem socioekonomické formace je podle Marxe jedno nebo druhé způsob výroby, která se vyznačuje určitou úrovní a povahou rozvoje výrobních sil a výrobních vztahů odpovídající této úrovni a povaze. Totalita výrobních vztahů tvoří jeho základ, nad nímž jsou budovány politické, právní a jiné vztahy a instituce, které zase odpovídají určitým formám společenského vědomí (morálka, náboženství, umění, filozofie, věda atd.). Specifickou socioekonomickou formací je tedy veškerá rozmanitost života společnosti v historicky specifické fázi jejího vývoje.

V rámci „sovětského marxismu“ se ustálil názor, že z hlediska formačního přístupu lidstvo ve svém historickém vývoji nutně prochází pěti hlavními formacemi: primitivní komunální, otrokářskou, feudální, kapitalistickou a budoucí komunistickou („“ reálný socialismus“ byl považován za první fázi komunistické formace). Právě toto schéma, které se uchytilo ve 30. letech 20. století, dostalo později jméno „pětičlenné“ koncepty(obr. 3).

Rýže. 3. DOGMATIZOVANÉ MARXISTICKÉ SCHÉMA SOCIÁLNÍCH FORMACE

Přechod z jedné sociální formace do druhé se uskutečňuje prostřednictvím sociální revoluce. Ekonomickým základem sociální revoluce je prohlubující se konflikt mezi na jedné straně výrobními silami společnosti, které dosáhly nové úrovně a získaly nový charakter, a na straně druhé zastaralým, konzervativním systémem výrobních vztahů. Tento konflikt v politické sféře se projevuje posilováním antagonistických rozporů a zintenzivněním třídního boje mezi vládnoucí třídou, mající zájem na zachování stávajícího systému, a utlačovanými třídami, požadujícími zlepšení své situace.

Revoluce vede ke změně vládnoucí třídy. Vítězná třída provádí transformace ve všech sférách veřejného života. Vytváří se tak předpoklady pro formování nového systému sociálně-ekonomických, právních a jiných společenských vztahů, nového vědomí atp. Tak vzniká nová formace. V tomto ohledu v marxistickém sociálním pojetí významná role byl dán třídnímu boji a revolucím Třídní boj byl prohlášen za nejdůležitější hybnou sílu ve vývoji společnosti a politické revoluce byly prohlášeny za „lokomotivy dějin“.

Za hlavní dlouhodobý trend vývoje společnosti je v Marxově teorii považován „návrat“ k beztřídní a nevykořisťovatelské společnosti, nikoli však primitivní, ale vysoce rozvinuté – společnosti „za materiální výrobou. “ Mezi primitivností a komunismem existují sociální systémy založené na soukromém vykořisťování (otroctví, feudalismus, kapitalismus). Po dosažení komunismu se další vývoj společnosti nezastaví, ale ekonomický faktor přestane hrát roli hlavního „motoru“ tohoto vývoje.

Marxův koncept formačního vývoje společnosti, jak jej uznává většina moderních sociálních vědců, má nepochybné přednosti: jasně pojmenovává hlavní kritérium periodizace (ekonomického vývoje) a nabízí vysvětlující model veškerého historického vývoje, který umožňuje, aby různé sociální systémy byly vzájemně porovnávat podle stupně jejich progresivity. Ale má i slabiny.

Za prvé, formační přístup „pětičlenné“ koncepce předpokládá unilineární povahu historického vývoje. Teorii formací formuloval Marx jako zobecnění historické cesty Evropy. Sám Marx viděl, že některé země do tohoto vzorce střídání pěti formací nezapadají. Tyto země přisuzoval takzvanému „asijskému způsobu výroby“. Vyslovil myšlenku, že na základě tohoto způsobu výroby vznikne speciální formace, ale podrobný rozbor této problematiky neprovedl. Mezitím se většina předkapitalistických společností vyvíjela právě v zemích Východu a nebyli pro ně typičtí otroci ani feudálové (alespoň v západoevropském chápání těchto tříd). Později historické studie ukázaly, že i v Evropě se vývoj některých zemí (např. Ruska) dost obtížně „přizpůsobuje“ vzorci střídání pěti formací. Formační přístup ve své tradiční podobě tedy vytváří velké potíže pro pochopení diverzity a mnohorozměrného vývoje společnosti.

Za druhé, formační přístup se vyznačuje přísnou vazbou jakýchkoliv historických jevů na způsob výroby, systém ekonomických vztahů. Historický proces je posuzován především z hlediska utváření a změny výrobního způsobu: rozhodující význam při vysvětlování historických jevů mají objektivní, mimoosobní faktory a člověku je přisuzována sekundární role. . Člověk v této teorii vystupuje pouze jako kolečko v mocném objektivním mechanismu. Tím je zlehčován lidský, osobní obsah historického procesu a s ním i duchovní faktory historického vývoje.

Za třetí, formační přístup absolutizuje roli konfliktních vztahů, včetně násilí, v historickém procesu. Touto metodologií je historický proces popsán především prizmatem třídního boje. Odpůrci formačního přístupu poukazují na to, že sociální konflikty jsou sice nezbytným atributem společenského života, ale jak se mnozí domnívají, stejně důležitou roli hraje duchovní a mravní život.

Za čtvrté, formační přístup obsahuje podle mnoha kritiků (např. K. Popper) prvky prozřetelnosti (předurčení). Koncept formací předpokládá nevyhnutelnost vývoje historického procesu od beztřídní primitivní pospolitosti přes třídní (otrocké, feudální a kapitalistické) k beztřídní komunistické formaci. Marx a jeho žáci vynaložili mnoho úsilí, aby prakticky dokázali nevyhnutelnost vítězství socialismu, kde je samorozvoj trhu nahrazen státní regulací všech parametrů společenského života. Vytvoření „socialistického tábora“ po druhé světové válce bylo považováno za potvrzení formační teorie, ačkoli „socialistické revoluce“ ve východní Evropě neodrážely ani tak výhody „komunistických idejí“, jako geopolitickou expanzi SSSR. Když v 80. letech naprostá většina zemí „socialistického tábora“ opustila „budování komunismu“, začalo to být považováno za důkaz klamu teorie formace jako celku.

Ačkoli je Marxova teorie formace vystavena silné kritice, dominantní paradigma sociálního rozvoje v moderní sociální vědě, koncept postindustriální společnosti, sdílí téměř všechny základní principy Marxovy teorie, i když zdůrazňuje další fáze společenského vývoje.

Podle této teorie (vychází z myšlenek O. Tofflera, D. Bella a dalších institucionálních ekonomů) je vývoj společnosti považován za změnu tří socioekonomických systémů – předindustriální společnosti, průmyslové společnosti a post -průmyslová společnost (tabulka 3). Tyto tři sociální systémy se liší v hlavních výrobních faktorech, vedoucích sektorech ekonomiky a dominantních sociálních skupinách (). Hranicemi společenských systémů jsou společensko-technologické revoluce: neolitická revoluce (před 6–8 tisíci lety) vytvořila předpoklady pro rozvoj předindustriálních vykořisťovatelských společností, průmyslová revoluce (18–19 století) odděluje průmyslovou společnost od před- průmyslová společnost a vědeckotechnická revoluce (s druhou polovinou 20. století) znamenají přechod od průmyslové k postindustriální společnosti. Moderní společnost je přechodnou fází od industriálního k postindustriálnímu systému.

Marxistická teorie sociálních formací a institucionální teorie postindustriální společnosti jsou založeny na podobných principech, společných všem formačním koncepcím: ekonomický rozvoj je považován za základní základ rozvoje společnosti, tento vývoj sám je interpretován jako progresivní a etapový proces.

Vývoj společnosti: civilizační přístup.

Metodologii formačního přístupu v moderní vědě do jisté míry odporuje metodologie civilizační přístup. Tento přístup k vysvětlení procesu společenského vývoje se začal formovat již v 18. století. Nejúplnějšího rozvoje se však dočkal až ve 20. století. V zahraniční historiografii jsou nejvýraznějšími stoupenci této metodologie M. Weber, A. Toynbee, O. Spengler a řada významných moderních historiků sdružených kolem francouzského historického časopisu „Annals“ (F. Braudel, J. Le Goff aj .). V ruské vědě byli jeho příznivci N. Ya Danilevsky, K. N. Leontiev, P. A. Sorokin, L. N. Gumilyov.

Hlavní strukturní jednotkou procesu společenského rozvoje je z pohledu tohoto přístupu civilizace. Civilizace je chápán jako společenský systém vázaný společnými kulturními hodnotami (náboženství, kultura, ekonomická, politická a společenská organizace atd.), které jsou vzájemně konzistentní a úzce propojené. Každý prvek tohoto systému nese punc originality konkrétní civilizace. Tato jedinečnost je velmi stabilní: i když dochází v civilizaci k určitým změnám pod vlivem určitých vnějších i vnitřních vlivů, jejich určitý základ, jejich vnitřní jádro zůstává nezměněno. Když je toto jádro nahlodáno, stará civilizace umírá a je nahrazena jinou, s jinými hodnotami.

Spolu s pojmem „civilizace“ zastánci civilizačního přístupu hojně využívají pojem „kulturně-historické typy“, které jsou chápány jako historicky ustálená společenství, která zabírají určité území a mají své vlastní charakteristiky kulturního a společenského vývoje, charakteristické pouze z nich.

Civilizační přístup má podle moderních sociálních vědců řadu silných stránek.

Za prvé, její principy se vztahují na historii jakékoli země nebo skupiny zemí. Tento přístup je zaměřen na pochopení dějin společnosti s přihlédnutím ke specifikům zemí a regionů. Pravda, druhá strana toho všestrannost dochází ke ztrátě kritérií, pro které jsou rysy této specifičnosti významnější a které méně.

Za druhé, zdůrazňování specifičnosti nutně předpokládá myšlenku historie jako multilineárního, vícerozměrného procesu. Ale vědomí tohoto multivariance ne vždy pomáhá a často dokonce ztěžuje pochopení, která z těchto možností je lepší a která horší (ostatně všechny civilizace jsou považovány za rovnocenné).

Za třetí, civilizační přístup přisuzuje prioritní roli v historickém procesu lidské duchovní, morální a intelektuální faktory. Zdůrazňování významu náboženství, kultury a mentality pro charakterizaci a hodnocení civilizace však často vede k abstrakci od materiální výroby jako k něčemu druhotnému.

Hlavní slabinou civilizačního přístupu je amorfnost kritéria pro identifikaci typů civilizace. Tato identifikace zastánci tohoto přístupu je prováděna podle souboru charakteristik, které by na jedné straně měly být dosti obecné povahy a na straně druhé by nám umožnily identifikovat specifické rysy charakteristické pro mnoho společností. V důsledku toho, stejně jako se mezi zastánci formačního přístupu neustále diskutuje o počtu hlavních formací (jejich počet se nejčastěji pohybuje od tří do šesti), různí vyznavači civilizačního přístupu pojmenovávají zcela jiný počet hlavních civilizací. N. Ya Danilevsky napočítal 13 typů „původních civilizací“, O. Spengler – 8, A. Toynbee – 26 (obr. 4).

Nejčastěji se při identifikaci typů civilizací používá konfesní kritérium, které považuje náboženství za koncentrát kulturních hodnot. Tedy podle Toynbeeho ve 20. století. Existuje 7 civilizací – západní křesťanská, ortodoxní křesťanská, islámská, hinduistická, konfuciánská (dálněvýchodní), buddhistická a judaistická.

Další slabinou civilizačního přístupu, která snižuje jeho atraktivitu, je popírání pokroku ve vývoji společnosti (nebo alespoň zdůrazňování její homogenity). Například podle P. Sorokina se společnost neustále točí v cyklu „kultura ideálů – kultura idealistická – kultura smyslná“ a nedokáže překročit své meze (obr. 4). Toto chápání vývoje společnosti je zcela organické pro východní společnosti, v jejichž kulturních tradicích dominuje obraz cyklického času, ale není příliš přijatelné pro západní společnosti, v nichž je křesťanství zvyklo na obraz lineárního času.

Rýže. 4. TYPOLOGIE CIVILIZACÍ(podle A. Toynbee).

Rýže. 5. CYKLUS KULTUR ve vývoji západoevropské společnosti podle P. Sorokina.

Stejně jako formační koncepty umožňuje i civilizační přístup „zjednodušený“ výklad a v této podobě se může stát základem pro ty nejodpornější ideologie a režimy. Jestliže formační teorie provokují sociální inženýrství (vynucené vnucování jedné země druhé vlastní, „progresivnějšímu“ modelu rozvoje), pak civilizační teorie provokují nacionalismus a xenofobii (kulturní kontakty údajně vedou ke zničení původních kulturních hodnot).

Oba přístupy – formační i civilizační – umožňují nahlížet na historický proces z různých úhlů pohledu, proto se ani tak nepopírají, jako spíše doplňují. Je pravděpodobné, že v budoucnu budou sociální vědci schopni syntetizovat oba tyto přístupy a vyhnout se extrémům každého z nich.

Vukolová Taťána, Latov Jurij

Literatura:

Momdzhyan K. Kh. Společnost. Společnost. Příběh. M., Nauka, 1994
Giddens E. Sociologie. M., 1999
Kazarinova N.V. . Ed. G.S. Batygina. M., 2000
Volkov Yu.G., Mostovaya I.V. Sociologie: Učebnice pro vysoké školy. Ed. V.I. Dobřenková. M., 2001
Semenov Yu.I. Filosofie dějin. (Obecná teorie, hlavní problémy, myšlenky a pojmy od starověku po současnost). M., 2003

Dobrý den, milí čtenáři tohoto blogu. Každý člověk žijící ve společnosti se od ní nemůže zcela osvobodit.

To je známé rčení politik, revolucionář první poloviny 20. století to opět přesně potvrzuje lidé utvářejí společnost, která je nejen její nedílnou součástí, ale působí i jako její zákonodárci, tvůrci, stavitelé.

Jak ale získat jasnou představu o tom, co je společnost? Nezbývá než si tuto problematiku (důkladně a komplexně) prostudovat. No, nebo pro začátek, stačí si přečíst tento krátký článek.

Definice společnosti v širokém a úzkém smyslu

Měli bychom tedy začít s obecně přijímaným konceptem.

Společnost je sociální entita, která vzniká jako výsledek interakce a komunikace mezi lidmi se společnými zájmy, myšlenkami a cíli. Jsou to národy, země, kontinenty, celé lidstvo.

Důležitým znakem je, že vztah přirozeně složit jako výsledek nějakého historického procesu (dlouhého nebo ne tak dlouhého).

Společnost lze také nazvat samostatnou malou skupinou lidí spojených společnými myšlenkami, aspiracemi a normami (etickými, morálními, morálními, behaviorálními).

V širokém slova smyslu společnost označuje jakékoli sdružení lidí, které se historicky vyvíjelo, bez ohledu na jejich formu a typ interakce. Když se podíváte velmi zeširoka, pak to bude celé naše lidstvo od jeho počátku až po jeho zmizení.

V užším slova smyslu Společností (sociální institucí) rozumíme určité typy sociálních systémů, specifické formy vztahů s přítomností individuálních (zvláštních) vlastností. Zde již nehovoříme o souhrnu všech existujících typů a forem sociálních vztahů, ale o specifikách:

1. Lidstvo je dnes naší současnou společností lidí.
2. Obyvatelstvo Ruska nebo jakékoli jiné země je Rus nebo nějaká jiná komunita.
3. Zájmové skupiny - fanoušci Spartaku, hráči, šachisté atd.
4. Komunita původu - proletáři, dělníci, obyvatelé našeho dvora, Moskvané, šlechtická komunita atd.
5. Historické milníky - primitivní, feudální, postindustriální, moderní, komunita budoucnosti.

Společnost jako forma lidského života

V užším smyslu definice je třeba chápat společnost jako sociální celek, který vznikl a existuje na základě společných geografických hranic nebo společného politického přesvědčení, případně společných ekonomických ukazatelů (potřeb) nebo na základě konkrétních historických skutečností.

I ve zdravém rozumu to vypadá jako něco globálnějšího než úzký okruh lidí nebo skupina stejně smýšlejících lidí, spolupracovníků.

Nejčastěji, když lidé používají slovo „společnost“, mají na mysli:

1. soubor komunit/skupin, jejichž sjednocení je dáno např. stejnými hodnotami, aktivitami, normami a životním stylem, úrovní ekonomického rozvoje (hovorový příklad „moderní vyspělá společnost“);
2. společenství sjednocené územně, tedy hranicemi určitého státu (hovorový příklad „americké společenství“);
3. specifický typ společnosti, který existoval v určitém historickém období (hovorový příklad "").

Společnost je komplexní dynamický systém

Jak pochopit, že se jedná o společnost

1. Přítomnost orgánu pověřeného funkcemi kontroly nad procesy reprodukce a seberegulace (příklad: vůdce,).
2. Existence ve speciálních záležitostech nazývaných sociální čas a sociální prostor. Je pozoruhodné, že tyto záležitosti nejsou v žádném případě spojeny s obecně uznávanými koncepty časových a prostorových ukazatelů (příklad: tajná komunita, klan pokerových hráčů z různých zemí).
3. Historické pozadí. Proces utváření jakéhokoli veřejného sdružení probíhá v podmínkách počáteční přítomnosti nějakého společenství lidí nějakým způsobem vzájemně propojených (příklad: rodinné vztahy, mravní zásady, národní tradice).

Struktura

Struktura společnosti je souhrn určitých sociálních skupin/komunit a vztahů mezi nimi i mezi jejich členy.

Sociální komunita jako strukturální jednotka je formace, která zahrnuje lidi spojené společnými aspiracemi, aktivitami nebo zájmy, například komunitu novinářů, klub milovníků zvířat, komunitu fanoušků určitého umělce.

Nerozumíte ničemu? Tak se podívejte na video (tam je vše v pořádku):

Funkce společnosti

Každá sociální instituce sleduje specifické cíle, které se stávají aspekty určujícími její funkce. Funkce armády je například zajišťovat bezpečnost určitého územního celku, nemocnic - léčit lidi z funkčních poruch orgánů a tělesných systémů.

Specialisté z různých oblastí (sociologie, filozofie, sociální vědy, historie), kteří studují a analyzují funkce společnosti a snaží se je klasifikovat, identifikovali 4 hlavní:

1. Management/dozor. Spočívá v regulaci vztahů a vztahů mezi členy společenských institucí vytvářením určitých pravidel, norem chování, sankcí, odpovědností, tabu;
2. Výroba/distribuce. Tato funkce je založena na vytváření a hromadné výrobě zboží a výrobků podle potřeb členů společnosti;
3. Sociální. Distribuce a sdělování norem chování členům komunity, zajištění jejich porozumění a dodržování;
4. Reprodukční funkce. Zajištění vzniku nových členů.

Podle druhu vykonávané činnosti se funkce sociálních institucí dělí na 2 typy - explicitní a skryté.

1. V prvním případě se jedná o oficiálně formalizovanou činnost, plně akceptovanou státními orgány a lidmi (příklad: studium na vysokých školách, manželství).
2. V druhém případě dochází k neúmyslné nebo záměrně skryté činnosti (stínová ekonomika, kriminální struktury).

Koule a prvky

Komunitní prvky jsou strukturální složky různých veřejných sfér:

1. Politická sféra— sféra řízení, která reguluje mezietnické vztahy, vztahy mezi členy společenských institucí, vládními úřady a společností. Klíčové prvky – soudy, armáda, politika, parlament atd.;
2. Duchovní říše- zahrnuje procesy utváření, šíření, povědomí členů komunity o morálních a etických normách, jakož i předávání těchto norem zástupcům následujících generací. Klíčové prvky - morálka, kultura atd.;
3. Ekonomická sféra- zodpovědný za výrobu, směnu a spotřebu. Pokud si představíme, že společnost je organismus, pak ekonomika bude fungovat jako fyziologické procesy, které v ní probíhají. Příznivý průběh těchto procesů zajišťuje normální existenci komunity. Klíčovými prvky jsou zboží, daně a banka a obchod, peněžní a obchodní obrat, trh atd.;
4. Sociální sféra- pokrývá vztahy a jejich principy v různých věkových a sociálních komunitách. Tato oblast je jedním z hlavních indikátorů stability a blahobytu sociální existence. Klíčovými prvky jsou rodina (?), klan, třída, panství, národ.

Pojetí společnosti v různých vědách

Antropologie

Zahrnuje rozdělení lidských společenství na základě metod, kterými si zajišťují prostředky k obživě. Celá společnost je tedy rozdělena do 6 hlavních skupin:

1. Zemědělský. I zde existuje rozdělení na 2 typy – složité a jednoduché. V prvním případě se lidé plně a aktivně věnují zemědělství, ve druhém - rostlinné výrobě;
2. Pastorální(chov hospodářských zvířat);
3. (vysoce výkonný průmysl, inovativní technologie);
4. Ekonomické a kulturní(slabá úroveň hospodářského a sociálního rozvoje);
5. Průmyslový(vědecký a technologický pokrok, strojní výroba);
6. Kočovný(kočovný typ ekonomiky).

Definice společnosti v sociologii

Společnost v této vědě je obvykle nazývána sociální organizací země, která funguje jako garant společného života jejích členů.

Jedná se o složku hmotného světa, určitou formu vztahů a propojení, která se historicky vyvíjí v procesu svého života. Kritéria společnosti z hlediska sociologie jsou:

1. Složitost. Společnost udržuje a reprodukuje své vlastní strukturální jednotky v dalších generacích a zahrnuje také nové členy;
2. Autonomie. Má schopnost samostatného fungování, samostatného zajišťování vlastních životních aktivit;
3. Komplexní povaha(všestrannost);
4. Přítomnost jasných hranic území, která funguje jako materiální pevnost pro vztahy vznikající v jejích hranicích.

Společenské vědy

V této vědě neexistuje žádná konkrétní definice společnosti, protože jde o syntézu mnoha věd, například sociologie, psychologie, historie. Za základní koncept platí následující definice:

skupina lidí sjednocených k dosažení nějakých cílů nebo podle společné zájmy(příklad: svaz spisovatelů, komunita sběratelů, skupina na sociálních sítích).

I ve společenských vědách definice je také běžná, přičemž:

společnost je určité období historického vývoje konkrétní národnosti nebo lidí žijících na území jasně vymezeném hranicemi (státními, geografickými).

Příběh bych zakončil zajímavým a výstižným výrokem vynikajícího německého ekonoma, sociologa a filozofa 9. století. Zní to takto:

svou povahou člověk je společenská bytost, což znamená, že je schopen plně rozvinout svou pravou přirozenost pouze tím, že je ve společnosti, je její nedílnou součástí, a míra síly jeho existující přirozenosti musí být posuzována silou nikoli jednotlivých jedinců, ale celého celku. komunita jako celek.

Hodně štěstí! Brzy se uvidíme na stránkách blogu

Mohlo by vás to zajímat

Co je občanská společnost – je to dar státu nebo volba jeho občanů? Sociologická věda - předmět a předměty studia, funkce sociologie a budoucí výzvy Co je společnost a jak se tento koncept liší od společnosti? Co jsou sociální normy - jejich typy a příklady ze života Co je to tradiční společnost Co je industriální společnost - její hlavní rysy, charakteristiky a vlastnosti Postindustriální společnost Co je repost a jak repostovat na VKontakte? Co je sociální status - typy a lze jej zvýšit Hierarchie - co to je, stejně jako metoda pro analýzu hierarchií

Společnost- sdružení lidí, kteří mají pevně dané společné území, společné kulturní hodnoty a společný legislativní systém, jakož i společné sociální normy, pravidla chování, které umožňují jeho členům vytvářet sociokulturní identitu a pocit sounáležitosti do jediného celku.

Říkáme slovo „společnost“, aniž bychom přemýšleli o tom, co to je. Sociologie musí dát jasnou definici, protože společnost je předmětem jejího zkoumání. Je třeba poznamenat, že v sociologii se termín "" obvykle používá ve dvou významech.

Prvním významem je chápání společnosti jako historicky, geograficky, ekonomicky a politicky specifické sociální entity.

Podle i jednoduchých každodenních představ je společnost něčím víc než jen komunitou nebo skupinou. Obvykle pod pojmem „společnost“ máme na mysli buď historicky specifický typ společnosti – společnost primitivní, feudální, moderní atd., nebo velkou stabilní komunitu lidí, v jejích hranicích se shodující s jedním či druhým státem, např. například moderní ruská společnost nebo soubor takových komunit spojených stejnou úrovní technologického rozvoje, společnými hodnotami a způsobem života (moderní západní společnost). Všechny tyto možnosti lze kombinovat následovně: společnost je integrální systém lokalizovaný v přísných prostorových a časových hranicích. Pojem „společnost“ je použitelný pro jakoukoli historickou éru, jakékoli sdružení (skupinu) lidí jakékoli velikosti, pokud toto sdružení splňuje taková kritéria, jako (podle E. Shilse):

• sdružení není součástí žádného většího systému (společnosti);
• sňatky se uzavírají mezi zástupci tohoto sdružení;
• k doplňování společnosti dochází především na úkor dětí těch lidí, kteří jsou již jejími uznávanými představiteli;
• spolek má území, které považuje za své;
• spolek má své jméno a svou historii;
• má svůj vlastní řídicí systém;
• sdružení existuje déle, než je průměrná délka života jednotlivce;
• spojuje ji společný systém hodnot (zvyky, tradice, normy, zákony, pravidla, morálka), který se nazývá kultura.

Podle řady domácích sociologů mezi kritéria společnosti patří:

• integrativnost: společnost je schopna udržovat a reprodukovat své struktury v nových generacích, začleňovat stále více nových jedinců do jediného kontextu společenského života.

Takže druhý význam, čistě sociologický a sociálně-filozofický koncept „společnosti“, sestává z konceptu „sociální reality“. To je jakoby „společnost obecně“, „sociální“, tedy v kolektivním životě lidí, který nelze redukovat na prostý výsledek jejich individualit. Sociologie, založená na striktních empirických faktech, studuje skupiny a komunity (rodinu, rod, třídy, národy atd.) jako kolektivní entity, které mají svůj vlastní vzhled, rysy jednoty a jak jsou taková společenství hierarchicky podřízena společnosti. Studium vztahů, strukturálních úrovní, skupin – všech sociologických objektů odhaluje existenci specifické jednoty, do které se každý jedinec cítí zapojen.

Nejpohodlnější je popisovat společnost pomocí typologií, které poskytují jak přijatelnou úroveň zobecnění, tak přijatelnou míru specifičnosti. Je jich hodně.

Překračuje terminologický rámec sociálně-filosofického konceptu ideologické chápání společnosti obdařen symbolickým významem. Jakékoli ideologické paradigma poskytuje jakoby mytologizovaný pohled na danou společnost „zevnitř“ a mytologické významy a ideologické klišé představy jsou superponovány na chápání společnosti. Myšlenka „naše společnosti“ zvažovaná „zevnitř“ je podobná myšlence „vesmíru“ a historie vzniku a vývoje společnosti připomíná „mýty o počátku“, které existují mezi všechny národy - příběhy o „první události“, se kterou začal svět. Jestliže ale mýty o začátku v primitivních společnostech skutečně hovoří o absolutním začátku, pak v legendách a eposech „historických“ společností mluvíme o relativním začátku, o „začátku znovu“ po přestávce. Toto je například historie americké společnosti počínaje otci zakladateli nebo sovětské společnosti počínaje prvním rokem říjnové revoluce v roce 1917.

Konečně z pohledu empirie společnost je prostě největší sociální skupina, která zahrnuje všechny ostatní.

Vzhledem k rozmanitosti perspektiv, ze kterých lze na společnost nahlížet, se její systémové vymezení navržené R. Koenigem jeví jako optimální. Společnost znamená:

• specifický typ životního stylu;
• konkrétní sociální jednoty tvořené národy;
• hospodářská a ideologická sdružení založená na smlouvě;
• integrální společnost, tzn. sbírka jednotlivců a skupin;
• historicky specifický typ společnosti;
• sociální realita - vztahy mezi jednotlivci a strukturami a sociální procesy založené na těchto vztazích.

Představy o společnosti

Velmi často říkáme slovo „společnost“, aniž bychom přemýšleli o jeho významu. Nahlédneme-li však do slovníků a odborné literatury, uvidíme, že pojem „společnost“ v nich není vykládán zdaleka jednoznačně: jak jako svazek lidí, tak jako soubor jednotlivců a jako soubor lidských vztahů, a jako soubor forem životní činnosti a jako sociální systém a jako společenský organismus.

Pojem „společnost“ je široce používán v různých vědních disciplínách, včetně sociologie, protože společnost je objektem jejího zkoumání. V sociologii se pojem „společnost“ obvykle používá ve dvou významech. Za prvé, společnost je historicky, geograficky, ekonomicky a politicky specifická sociální entita; za druhé, společnost je sociální realitou.

Jaká kritéria by měla být použita pro tvrzení, že určitá komunita lidí je společností? Podle i jednoduchých každodenních představ je společnost něčím víc než jen komunitou nebo skupinou. Pod pojmem „společnost“ máme obvykle na mysli buď historicky specifický typ společnosti - primitivní, feudální, moderní atd., nebo velkou stabilní komunitu lidí, v jejích hranicích se shodující s jedním nebo druhým státem (moderní ruská společnost) nebo soubor takových komunit spojených stejnou úrovní technologického rozvoje, společnými hodnotami a způsobem života; například moderní západní společnost. Všechny tyto možnosti se vyznačují tím, že společnost je chápána jako ucelený systém lokalizovaný v přísných prostorových a časových hranicích.

NA kritéria společnosti zahrnout následující:

• přítomnost jediného území, které je materiálním základem pro sociální vazby, které v jeho hranicích vznikají;
• univerzálnost (komplexní povaha);
• autonomie, schopnost existovat nezávisle a nezávisle na jiných společnostech;
• integrativnost: společnost je schopna udržovat a reprodukovat své struktury v nových generacích, začleňovat stále více nových jedinců do jednotného kontextu společenského života.

Stanovení kritérií pro identifikaci společnosti však neznamená pochopení toho, co to je. Sociologie si musí určit svůj vlastní pohled na společnost, její principy a metodologické přístupy k ní.

Sociologické chápání společnosti se vyznačuje tím, že sociologie považuje společnost za systém specifických vztahů a propojení, které mezi jednotlivci vznikají v procesu jejich života.

Člověk se od narození proti své vůli ocitá ve specifické sociální realitě, která ho do značné míry zbavuje svobody individuální volby a do nejmenších detailů určuje jeho život. Touto neodolatelnou silou ovládající člověka je společnost. Člověk většinou projde dlouhou cestou adaptace, než se naučí vidět sám sebe ve společnosti a pochopí své skutečné možnosti zpětného ovlivňování společnosti.

Čistě sociologický a sociálně-filozofický význam pojmu „společnost“ tedy sestává z pojmu „sociální realita“. To je takříkajíc „společnost obecně“, „sociální“, totiž: to v kolektivním životě lidí, které se neredukuje na prostý výsledek jejich individualit. Sociologie, založená na striktních empirických faktech, studuje skupiny a komunity (rodinu, rod, třídy, národy atd.) jako kolektivní entity, které mají svůj vlastní vzhled, rysy jednoty a jak jsou taková společenství hierarchicky podřízena společnosti. Ale studium vztahů, strukturálních úrovní, skupin – všech sociologických objektů odhaluje existenci konkrétní jednoty, do které se všichni cítíme zapojeni.

Na tomto základě budeme rozumět společnost jako sdružení lidí, které má pevně dané společné území, společné kulturní hodnoty, sociální normy, vyznačující se vědomou sociokulturní identitou (sebezapojením) svých členů.

Pojem společnost, stát a země

Je třeba rozlišovat pojmy „společnost“, „stát“ a „země“.

společnost - je to historický výsledek přirozeně se vyvíjejících vztahů mezi lidmi.

Stát je umělý politický konstrukt – instituce nebo instituce určená k řízení těchto vztahů.

Země symbolizuje mezikoncept mezi pojmy společnost a stát, protože představuje jak přirozeně vytvořené společenství lidí (společnost), tak umělý územně-politický celek, který má státní hranice 2 .

Hlavním účelem státu je sloužit společnosti a pro tyto účely musí sociální stát, který se moderní ruská společnost snaží vybudovat, plnit tyto hlavní funkce:

• nastolit ve společnosti určitý řád a udržovat jej, a to i za použití nátlaku;
• zajišťovat sociální smír a stabilitu ve společnosti, působit jako jakýsi sociální arbitr ve vztazích mezi různými skupinami a vrstvami společnosti, když se jejich zájmy střetávají, usilující o dosažení sociálního kompromisu;
• chránit jednotlivce před svévolí, vytvářet normální životní podmínky pro všechny členy společnosti; starat se o sociálně slabé a zranitelné vrstvy a skupiny obyvatel, tzn. být společenský;
• působit jako síla, která je schopna integrovat společnost do jediného celku.

Sociální stát je povinna podporovat hospodářský a sociální pokrok, nést odpovědnost za blaho svých občanů, jejich sociální a fyzický blahobyt. Vybudování takového státu je možné pouze společným úsilím všech společenských sil a musí tomu odpovídat určitá úroveň společenského rozvoje.

Moderní společnost nepředstavuje jediný monolitický výtvor, i když je dnes více než kdy dříve prostoupen souvislostmi jiné povahy (ekonomickými, politickými, kulturními), které sílí v procesu globalizace světového prostoru. Dějiny lidstva představují formování, existenci a změnu civilizací, z nichž každá se vyvíjela podle zvláštního scénáře a zanechala ve světových dějinách svou zvláštní stopu. Rozdíl mezi nimi však neznamená opozici a opozici a mezi nejvzdálenějšími formami civilizace existuje určitá podobnost, vyplývající z jednoty základních principů organizace společnosti a civilizace. Ale dnes určitě existuje propast mezi obyvateli Východu a Západu, což je jeden z charakteristických rysů moderního světa.

Vlastnosti společnosti

Důležitou vlastností společnosti je její relativní autonomie a soběstačnost.

Autonomie znamená schopnost společnosti fungovat v hranicích svého území a na základě vytvořených vztahů jejích prvků, aniž by se uchylovalo k vnějším vlivům. Samozřejmě v moderním světě se zintenzivňují mezinárodní kontakty, probíhají procesy globalizace, evropské integrace atd. Je zřejmé, že v těchto procesech hrají velkou roli nejen objektivní, ale i subjektivní okolnosti. To zvyšuje nekonzistenci probíhajících procesů a někdy způsobuje akutní konflikty.

Oblast autonomie každé společnosti zahrnuje vlastní systém řízení, specifické sociální vazby a interakce jejích prvků, vnitřní integraci většiny menších sociálních komunit existujících na území společnosti.

Soběstačnost vyznačující se tím, že lid, chápaný jako integrální společnost, je nositelem suverenity.

Přiblížení se konceptu autonomie vlastnost samoregulace. Za autonomní, nezávislou společnost je totiž považována taková, která funguje bez potřeby neustálých zásahů a pomoci zvenčí.

Dlouho jsem považoval za absolutní vlastnost soběstačnosti, tedy schopnosti společnosti rozvíjet se v naprosté izolaci od svých sousedů. V moderním světě takové absolutně soběstačné společnosti neexistují. Moderní společnosti jsou otevřené systémy, které si neustále vyměňují zboží, lidi, energii, informace, měnu atd. s vnějším světem.

Jedinou otázkou je, jak zachovat a zlepšit vlastnosti, které se vyvinuly v každé společnosti, napomáhající efektivnímu rozvoji a odpovídající podmínkám každé země. Nesmíme zapomínat, že tyto rysy se zpravidla vyvinuly v důsledku dlouhých zkušeností a jsou důležitými prvky, které obohacují moderní civilizaci.

Vlastnost samoregulace sociálních systémů zároveň znamená, že instituce, organizace, podniky a dokonce i ideologické koncepty vytvořené lidmi se zpravidla rychle začnou řídit vlastními pravidly a zákony chování, které jejich tvůrci učinili. nemyslet na to. K pochopení vlastností sociálních forem proto nestačí obeznámenost pouze s dokumenty. Je potřeba výzkum a praxe. Právě tomu věnuje sociologie velkou pozornost.

Sociokulturní jednota je považována za charakteristickou vlastnost společnosti. Tento pojem zahrnuje společenství společenských a politických institucí - stát, hospodářství, školství, rodinu, jazyk (ve většině zemí jde nejen o jazyk státní, ale i o jazyk komunikace). K tomu by mělo patřit i vědomí sounáležitosti se společností, podobnost mnoha mravních hodnot, vzorců chování a mentality.

Sociokulturní jednota nevzniká uměle, ale vzniká jako výsledek dlouhého vývoje, nashromážděných sociálních zkušeností a nově vznikajících tradic.

(Kravchenko A.I. Social Studies. Učebnice pro 8. ročník. M., 2007, str. 9-16, §1)

1. Pojem společnosti.

Pojem „společnost“ má často velmi odlišný obsah. Za prvé je to skupina lidí, kteří se scházejí kvůli komunikaci a (nebo) aktivitě. Taková definice implikuje jakýkoli kolektiv, od primitivní kmenové komunity po fanklub, ale bezvýznamný co do rozsahu. Tento pojem naopak v širokém, filozofickém smyslu slova spojuje celé lidstvo, na rozdíl od zvířat, rostlin a neživé přírody (O. je část hmotného světa izolovaná od přírody, soubor historicky ustálených forem společné činnosti lidí).

Pod pojmem „feudální společnost“ nebo „průmyslová společnost“ máme na mysli určitý historický vývojový stupeň, charakteristický pro různé země a národy. Pod pojmem „občanská společnost“ však filozofové a politologové chápou sféru sociálních vztahů, konexí, skupin nezávislých na státu. (V takové společnosti jsou občané schopni samostatně hájit svá společná práva a zájmy, řešit místní problémy a ovlivňovat vládní politiku v celostátním měřítku). A pokud dříve byla do „společnosti“ zahrnuta pouze její elita, nyní je to celá populace země.

V nejběžnějším významu mezi sociology je společnost sociální organizace dané země (nebo etnické skupiny), tzn. nejen celkovou populaci, ale i její strukturu, systém vztahů a vazeb. Je nutné oddělit „společnost“ od politického uspořádání dané země – státu. Mimochodem, člověk by si neměl plést stát s územím, na kterém působí – vlastně zemí. I když politici velmi často, aby si dali váhu, mluví jménem celé země – státu i společnosti, záměrně směšují geografické, politické a sociální pojmy.

2. Znaky společnosti.

Všimněte si, že poslední definice společnosti platí také pro ty lidské skupiny - klan, kmen, svaz kmenů - které v dávných dobách ještě „nedospěly“ k vytvoření státu. Pokud je však tato organizace do určité míry soběstačná a má „svou tvář“, máme před sebou společnost. Zde jsou jeho znaky:
- není součástí většího systému;
- mezi zástupci tohoto sdružení jsou uzavírána manželství;
- je doplňován především dětmi narozenými v těchto manželstvích;
- sdružení má území, které považuje za své;
- má své jméno a vlastní historii;
- má vlastní řídicí systém;
- sdružení existuje déle, než je průměrná délka života jednotlivce;
- je spojen společným systémem hodnot (zvyky, tradice, normy, zákony), který se nazývá kultura.

3. Sféry společnosti.

Co je v tomto smyslu moderní společnost? Existují různé metody pro jeho strukturování nebo modely, které umožňují podrobnější analýzu.

Za prvé, je možné budovat všechny druhy vrstev nebo sociálních skupin vertikálně, shora dolů, v závislosti na jejich bohatství nebo blízkosti moci, jinými slovy na jejich ekonomickém a politickém vlivu. Pak se před námi objeví společnost jako pyramida, na jejímž vrcholu je bohatá a mocná elita, na základně „šedá“ většina a mezi nimi střední třída.

Za druhé si společnost můžeme představit jako soubor institucí, které uspokojují její nejdůležitější potřeby v rámci zavedených společenských norem (instituce – latinsky „establishment“). Nejvýznamnějšími společenskými institucemi jsou rodina (s funkcí reprodukce obyvatelstva), výroba (tvorba materiálního bohatství), stát (regulace společenských vztahů, ochrana práva a pořádku a suverenity atd.), školství (akumulace a přenos zkušenost), náboženství.

Ale nejběžnější přístup nás zve ke studiu společnosti v jejích sférách (subsystémech): ekonomické, politické, sociální a duchovní.

Ekonomika zahrnuje výrobu, distribuci, směnu a spotřebu zboží a služeb. Politika sdružuje instituce podílející se na řešení nejdůležitějších problémů společnosti. Především je to stát - s celou jeho rozvětvenou strukturou vládních orgánů - a strana, protože politická sféra zahrnuje vše, co souvisí s bojem o tuto moc, o vliv na přijímání strategicky důležitých rozhodnutí. Zralá společnost má regulované mechanismy pro změnu moci a politického boje.

Sociální sféra zahrnuje vztahy mezi různými sociálními skupinami, třídami a vrstvami. Pokud by společnost mohla být posuzována samostatně, odděleně od ekonomiky a politiky, pak by touto její hypostází byla sociální sféra. Tento termín se ale používá i v užším slova smyslu: podobně například úředník nazývá systém veřejné dopravy a komunálních služeb, školství a zdravotnictví. Zde je „sociální sféra“ souborem veřejných institucí, které slouží našim potřebám. Ještě užším významem tohoto sousloví je systém veřejné pomoci ohroženým skupinám obyvatelstva (důchodci, nezaměstnaní, zdravotně postižení, sirotci atd.). Když slyšíme o nedokonalosti sociální sféry a jejím nedostatečném financování, mluvíme o posledních dvou významech tohoto pojmu.
A v neposlední řadě pamatujeme na duchovní sféru! A to zahrnuje vědu, vzdělání a všechny poklady umění spolu s muzei a knihovnami, stejně jako náboženství a další formy intelektuální činnosti.

Rozdělení společnosti do sfér je samozřejmě do jisté míry libovolné: v reálném životě jsou všechny části tohoto složitého systému vzájemně propojeny a propleteny.

4. Světové společenství a globalizace.

Závěrem je třeba říci, že společnost – jako sociální uspořádání země – se v jistém smyslu již stává minulostí. Není naše ruská společnost, stejně jako americká nebo japonská, součástí většího systému – světového společenství? Globalizace – proces historického sbližování národů a přeměny lidstva v jednotný politický systém – stále více pokrývá země a kontinenty. Počínaje érou velkých geografických objevů, pobídnutých kapitalistickým rozvojem průmyslových zemí, propojila svět, nejprve ekonomicky, a nyní vytváří společný politický, právní a kulturní prostor. Lidé z různých zemí a kontinentů diskutují o stejných zprávách, poslouchají stejnou hudbu, „fandí“ „svým“ na světových sportovních soutěžích, hájí práva formulovaná shromážděními OSN a požadují určitá politická rozhodnutí od svých zástupců v Bezpečnosti. Rada, Evropská unie, NATO a desítky dalších mezinárodních organizací.