Korovinas iš meistro ir Margaritos. Tamsiai violetinis riteris arba Korovjevo paslaptis. Korneliukui prireikė metų, kol parašė muziką filmui.

*Juokauti ar nejuokauti?
Dar visai neseniai VIENA IŠ TAMSIŲJŲ „Meistro ir Margaritos“ VIETŲ buvo laikoma nesėkmingo pokšto paminėjimu, už kurį sumokėjo „violetinis riteris“ – žemiškajame Korovjevo-Fagoto įsikūnijime. Prisiminkime šią vietą iš paskutinio skrydžio scenos:

„Vietoje to, kuris nuplyšusiais cirko drabužiais paliko Žvirblių kalnus, pasivadinęs Korovjevo-Fagoto vardu, dabar šuoliais tyliai skambėdamas auksine vadelių grandine, tamsiai violetinio riterio niūriausiu ir niekada nesišypsančiu veidu. Jis pasidėjo smakrą ant krūtinės, nežiūrėjo į mėnulį, jo nedomino po juo esantis mėnulis, galvojo apie kažką savo, skrisdamas šalia Volando.
-Kodėl jis taip pasikeitė? – tyliai paklausė Margarita, vėjui švilpdamas nuo Volando.
„Šis riteris kažkada blogai pajuokavo“, – atsakė Volandas, tyliai degančiomis akimis nukreipdamas veidą į Margaritą, – jo kalambūra, kurią jis išsakė kalbėdamas apie šviesą ir tamsą, nebuvo visiškai geras. O po to riteriui teko juokauti kiek ilgiau ir daugiau, nei tikėjosi. Tačiau šiandien ta naktis, kai suskaičiuojami balai. Riteris sumokėjo savo sąskaitą ir uždarė!

Lydia Yanovskaya savo knygoje „Volando trikampis ir purpurinis riteris“ (Talinas, 1987) teigė, kad „blogo pokšto“ paminėjimas yra kai kurių romano eilučių „neužbaigtumo“ įrodymas. Tai yra, rašytojas „pamiršo“ iššifruoti savo užuominą. Pats „purpurinis riteris“, jos nuomone, yra demonas, pavaizduotas Vrubelio paveiksle „Azraelis“, kurį Bulgakovas galėjo pamatyti Rusijos muziejuje lankydamasis Leningrade 1934 m. vasarą. Atskirą 1933 m. užrašų knygelės frazę ji laikė ateities eskizu, nežinomu kalambūru: „Šviesa sukuria šešėlį, bet niekada, pone, nebuvo atvirkščiai“.

Ir iš tikrųjų, atrodo, būtų pakankamai pagrindo prielaidoms apie tamsiai violetinio riterio įvaizdžio „neišbaigtumą“.

Pradėkime nuo to, kad rašytojas ne iš karto įdėjo Wolandui į burną frazę apie „blogą pokštą“. Taigi, viename iš paskutinio skrydžio leidimų - skyriuje „Naktis“, IX 29 d. 1934 m., skaitome:

„Poetas aiškiai matė, kaip nuo Korovjevo nukrito kepuraitė ir pincetas, o pasivijęs sustojusį Korovjevą pamatė, kad vietoj netikro regento priešais sėdi purpurinis riteris liūdnu ir baltu veidu. jį plikoje mėnulio šviesoje; auksiniai spygliai aiškiai švietė ant jo batų kulnų, o auksinės vadelės tyliai suskambėjo. Riteris akimis, kurios atrodė aklas, kontempliavo gyvą nakties šviesulį.

Niekas nekelia Wolando klausimų apie Korovjevo transformaciją, todėl jis niekaip nekomentuoja šios transformacijos.

Komentaras pateikiamas tik 1936 06 06 (Zagorjanskas) subsidijuoto leidimo skyriuje „Paskutinis skrydis“:

„Tada meistras pamatė virsmą. Šalia šuoliavęs Korovjevas nuplėšė nuo nosies žnyplę ir įmetė į Mėnulio jūrą. Jo kepuraitė nuskriejo nuo galvos, dingo niekšiškas švarkas ir nešvarios kelnės. Mėnulis liejo įnirtingą šviesą, o dabar jis pradėjo groti ant auksinių kaftano užsegimų, ant rankenos, ant spurtų žvaigždžių. Korovjevo nebuvo; netoli nuo šeimininko purpuriniu drabužiu šuoliavo riteris, persmeigęs žirgo šonus žvaigždėmis. Jame viskas buvo liūdna, o meistrui net atrodė, kad jo beretės plunksna liūdnai kabo. Skrendančio raitelio veide nebuvo galima rasti nė vieno Korovjevo bruožo. Jo akys niūriai žvelgė į mėnulį, lūpų kampučiai buvo nuleisti žemyn. Ir, svarbiausia, kalbėtojas neištarė nė žodžio, nebesigirdo įkyresnių buvusio regento juokelių.
Virš mėnulio staiga praskriejo tamsa, o šeimininko pakaušį trenkė karštas šnaresnis. Tai Volandas pasivijo šeimininką ir apsiausto galu įsirėžė jam į veidą.
„Kartą jis nesėkmingai juokavo, – šnibždėjo Wolandas, – todėl buvo pasmerktas juokauti, kai lankėsi žemėje, nors iš tikrųjų to nenorėjo. Tačiau jis tikisi atleidimo. Aš užtarsiu“.

Kaip matome, abiejuose leidimuose į Korovjevo metamorfozę dėmesį atkreipia ne Margarita, o meistras (1934 m. pavadintas poetu). Tačiau daug įdomiau yra tai, kad ponas užsimena apie nelemtą riterio pokštą, bet nesileidžia į detales.

Tačiau tai dar ne viskas! Antrojoje ranka rašytoje romano versijoje, baigtoje 1938 m., Bulgakovas vėl atsisako pokšto užuominos. Be to, jis asocijuojasi su Korovjevu su vienu tamsiausių ir baisiausių Bulgakovo kūrybos veikėjų:

„Tas, kuris buvo Korovjevas-Fagotas, apsišaukėlis paslaptingo užsieniečio, kuriam nereikėjo vertimų, vertėjas, dabar neatpažintų nė vieno iš tų, su kuriais, deja, jis susitiko Maskvoje.
Kairėje Margaritos rankoje niūriu veidu šuoliavo tamsus riteris, žvangėdamas auksine grandinėle. Jis pasidėjo smakrą ant krūtinės, nežiūrėjo į mėnulį, apie kažką mąstė, skrenda paskui savo šeimininką, jis, visai nelinkęs juokauti, savo tikra forma yra bedugnės angelas, tamsus Abadonas“.

Kitaip tariant, Abadonna ir Korovjevas yra vieningi vieno personažo įvaizdyje. Ir vėl Margarita neklausinėja, o Volandas tyli.

Tik galutiniame romano variante atsiranda kalambūra apie šviesą ir tamsą.

Negalite nepagalvoti: gal Bulgakovas tikrai niekada iki galo neapsisprendė dėl šio nelemto pokšto?

**Don Kichotas, bet ne tas
KITAS TYRĖJAS BORISAS SOKOLOVAS pasiūlė „pokšto“ šaknų ieškoti Bulgakovo „Don Kichoto“ dramatizacijoje:

„Pirminis riterio fagoto prototipas čia greičiausiai buvo bakalauras Sansonas Carrasco, vienas pagrindinių Bulgakovo dramatizuotų Miguelio de Servanteso (1547–1616) romano „Don Kichotas“ (1605–1615) veikėjų.
Sansonas Carrasco, bandydamas priversti Don Kichotą grįžti namo pas savo artimuosius, priima pradėtą ​​žaidimą, apsimeta Baltojo Mėnulio riteriu, dvikovoje nugali Liūdnojo atvaizdo riterį ir priverčia nugalėtą vyrą pažadėti sugrįžti jo šeima. Tačiau Don Kichotas, grįžęs namo, negali išgyventi savo fantazijos, kuri jam tapo pačiu gyvenimu, žlugimo ir miršta. Sansonas Carrasco, Baltojo Mėnulio riteris, tampa netyčia liūdno vaizdo riterio mirties kaltininku. Po to, kai Don Kichotas buvo sužeistas, kunigaikštis sako Sansonui, kad „pokštas nuėjo per toli“, o mirštantis hidalgas Carrasco vadina „geriausiu riteriu iš visų“, bet „žiauriu riteriu“.
Don Kichotas, kurio protas pasidarė drumstas, išreiškia šviesią pradžią, jausmo viršenybę prieš protą, o išmokęs bakalauras, simbolizuojantis racionalų mąstymą, priešingai nei jo ketinimai, daro nešvarų poelgį. Gali būti, kad tai buvo Baltojo Mėnulio riteris, kurį Wolandas nubaudė šimtmečiais priverstiniu bufonu už tragišką pokštą su Liūdnojo atvaizdo riteriu, kuris baigėsi kilmingojo hidalgo mirtimi.
(„Meistro ir Margaritos paslaptys. Bulgakovas iššifravo.“ - M, „Eksmo“, „Yauza“, 2005).

Prielaida nėra be originalumo. Ypač jei prisiminsime atitinkamą frazę iš 1934 m. rankraščio, kuri siejo purpurinį riterį ir „nuogą mėnulio šviesą“:

„Riteris akimis atrodė aklai, kontempliavo gyvą nakties šviesulį.

Ir vis dėlto tai daugiau nei abejotina. Ne tik todėl, kad Samsonas Carrasco (kurį Bulgakovas iškeitė į Sansoną, užsimindamas apie paveldimą XVIII amžiaus pabaigos – XIX amžiaus pradžios Paryžiaus budelį) Miguelio de Cervanteso romane visai neprimena Fagoto:

„Nors bakalauras buvo vadinamas Samsonu, jis buvo žemo ūgio..., apvalaus veido, snukis, stambiaburnis.

Galų gale Bulgakovo pjesėje nėra bakalauro portreto, bet charakteriu jis tikrai panašus į Korovjevą: Cervantesas pažymi Carrasco.
„Patyčios nusiteikimas ir pomėgis linksmybėms bei pokštams, kurias jis parodė vos pamatęs Don Kichotą, tą pačią valandą atsiklaupė prieš jį ir pasakė:
- Jūsų didybė, senjore Don Kichote iš La Mančos! Suteik man savo rankas, nes prisiekiu švento Petro rūbu... kad tavo malonė yra vienas šlovingiausių riterių, suklydusių...“.

Ir tada Carrasco toliau tyčiojasi iš „šlovingiausio riterio“ - Korovievo-Fagoto būdu. Sansonas Carrasco, pasirinkęs Baltojo Mėnulio riterio slapyvardį, asocijuojasi su šiuo nakties šviesuliu, kuris Bulgakovui įkūnija anapusines jėgas.

Tačiau paminėjus blogą „purpurinio riterio“ pokštą ( violetinė katalikiškoje tradicijoje – gedulo spalvą) randame jau 1936 m. liepos 6 d. juodraščiuose, o pirmieji Bulgakovo Don Kichoto leidimai pasirodė 1938 m. rugsėjį, o galutinis variantas – 1939 m. sausio mėn. Tiesa, 1936 metais pokšto prasmė dar nebuvo nurodyta:

„Kažkada jis nesėkmingai juokavo, – sušnibždėjo Volandas, – ir todėl buvo pasmerktas juokauti, kai lankėsi žemėje, nors iš tikrųjų to nenorėjo...

Jei ši ištrauka būtų išlikusi šioje versijoje, Fagoto palyginimas su Carrasco bakalauru būtų bent kiek prasmingas. Bet, kai kalbame apie galutinį atsisveikinimo skrydžio skyriaus variantą, tokia paralelė bent jau absurdiška. Piktas Sansono pokštas su persirengimu ir muštynėmis, net ir labai ištemptas, negali būti pavadintas „kalmu, kurį jis padarė kalbėdamas apie šviesą ir tamsą“. Carrasco pokalbyje nežaidžia kalambūrų, o veikia. Be to, nėra kalbos nei apie šviesą, nei apie tamsą.

Tačiau rašytoja ne veltui finaliniame leidime paaiškino nevykusio pokšto turinį: vadinasi, už jo kažkas slypi...

*** Griežtasis Dantė neniekino šypsenų...
YRA KITA PRIELAIDAS, KUR KALBAME APIE PONĄ. 1991 m. žurnalo „Literatūros apžvalga“ Nr. 5 buvo paskelbtas Andrejaus Morgulevo straipsnis „Draugas Dante“ ir „buvęs regentas“, kuriame autorius siūlo, kad Korovjevo-Fagot atvaizde ... Dante Alighieri būtų galima sugauti. Straipsnio autorius rašo:

„Nuo tam tikro momento romano kūrimas pradėjo vykti po Dantės ženklu. Prisiminkime, kad romano kosmologiją Bulgakovas pasiskolino iš „Komedijos“, „tarpininkaujant“ Pavelui Florenskiui. „Vienas pirmųjų Bulgakovo įsigijimų Maskvoje, matyt, buvo P. Florenskio knyga „Įsivaizdavimai geometrijoje“ (Maskva, „Pomorye“, 1922). Ypatinga šio egzemplioriaus vertė slypi gausiuose Bulgakovo užrašuose, labiau nei bet kur kitur. E. S. Bulgakovos atsiminimus, knyga buvo kruopščiai saugoma savininko ir buvo ne kartą perskaityta per „Meistras ir Margaritos“ darbo metus, o Bulgakovas matematinė ir filosofinė interpretacija įžvelgė, kad brošiūros autorius suteikia Virgilijaus vadovaujamai Dantės kelionei į skaistyklą ir pragarą savotišką analogą paskutinių jos romano skyrių „geometrijai“, – apie tai rašo M. O. Chudakova.

Aleksejus Morgulevas pastebi vizualinį Bulgakovo tamsiai violetinio riterio ir tradicinių „Dieviškosios komedijos“ autoriaus įvaizdžių panašumą:

„Niūriausias ir niekada nesišypsantis veidas – būtent taip Dantė pasirodo daugelyje prancūziškų graviūrų, ir tai nėra atsitiktinumas. Apibūdindamas Giotto per gyvenimą sukurtą Dantės portretą, Carlyle pažymi: „Manau, kad tai liūdniausias veidas, kuris kada nors buvo nukopijuotas nuo gyvo žmogaus; visa to žodžio prasme – tragiškas, širdį paliečiantis veidas. Giovanni Boccaccio, jaunesnysis Dantės amžininkas, rašo, kad Dantė buvo „nuolat mąsli ir liūdna“. Galiausiai J. A. Symondsas taip apibūdina Dantės mirties kaukę: „Bendra veido išraiška labai rami, liūdna ir rimta...“.

Literatūros kritikas primena, kad Alighieri priklausė riterių klasei: didžiojo poeto Kacciagvid proprosenelis iškovojo savo šeimai teisę nešioti riterių kardą su auksine rankena.

NA, SAKYKIME, „PURPURINIS RITERIS“ paskutinio skrydžio scenoje savo išvaizda tikrai primena didįjį Dantę. Tačiau kaip galime palyginti Dantę Alighieri su amžinuoju pašaipininku ir dramaturgu Korovjevu? Štai klausimas.

Ir čia reikia įsigilinti į esmę: ar tikrai jis toks niūrus, tas „griežtas Dantė“?

Atsigręžkime į Osipo Mandelštamo esė „Pokalbis apie Dantę“, kur jis griežtai prieštarauja tokiai „Dieviškosios komedijos“ autoriaus interpretacijai:

„Kai Dantė tapo vis labiau nepasiekiama ir vėlesnių kartų publikai, ir patiems menininkams, jį gaubė vis daugiau paslapčių... Nežinantis Dantės mistikos kultas vystėsi didingai, trūko, kaip ir pati mistikos samprata. , bet kokio konkretaus turinio. Pasirodė „paslaptingasis“ prancūziškų graviūrų Dantė, susidedantis iš gobtuvo, akvilinės nosies ir kažko medžiojimo ant uolų. Čia, Rusijoje, šio entuziastingų jo šalininkų, kurie neskaito Dantės, auka tapo ne kas kita, o Blokas:

Dantės šešėlis su erelio profiliu
Dainuoja man apie naują gyvenimą...

Dabar parodysiu, kaip mažai naujiems Dantės skaitytojams rūpėjo jo vadinamoji paslaptis. Prieš akis – nuotrauka iš vienos ankstyviausių XIV amžiaus vidurio Dantės kopijų miniatiūros (Peruginos bibliotekos kolekcija). Beatričė parodo Dantę Trejybę. Ryškus fonas su povo raštais – tarsi linksmas chintz raštas. Trejybė delno apskritime yra rausva, raudonskruostė ir apvali kaip pirklys. Dante Alighieri vaizduojamas kaip labai drąsus jaunuolis, o Beatričė – kaip žvali ir apvaliaveidė mergina. Dvi absoliučiai kasdieniškos figūros: sveikas moksleivis rūpinasi vienodai klestinčia miesto moterimi...
Norėčiau iš visų jėgų paneigti bjaurią legendą apie neabejotinai nuobodų Dantės spalvą ar garsųjį Spenglerio rudumą. Pirmiausia remsiuosi šiuolaikinio šviestuvo liudijimu. Ši miniatiūra yra iš tos pačios Peruginos muziejaus kolekcijos. Tai pirmoji daina: „Pamačiau žvėrį ir atsigręžiau“.
Čia yra šios nuostabios miniatiūros, aukštesnio tipo nei ankstesnė ir gana adekvatus tekstui, spalvinimo aprašymas: „Dantės drabužiai yra ryškiai mėlyni („azzurro chiara“).

Argi ne visai įdomi paskutinė detalė? Žinoma, mėlyna nėra violetinė, bet vis tiek...

Taigi vėlesnės kartos Dantę pavertė niūriu žmogumi sunkiu žvilgsniu ir iškreipta burna – net nepaisant to, kad amžininkai pastebėjo ir liūdną poeto veidą, ir liūdną likimą. Tačiau palikuonyse jis pasirodė perdėta forma.

O DABAR grįžkime PRIE BULGAKOVO. Daugelis literatūros kritikų atkreipia dėmesį į ypatingą „Meistro ir Margaritos“ kalbos turtingumą, kur kilnus, knygiškas žodynas ir sudėtinga stilistika egzistuoja kartu su paprastų žmonių žodynu. Bulgakovo patirtis žurnalistikoje, be abejo, praturtino jo literatūrinę kalbą gatvės, vartų, žargonu ir argotizmo žodynu.

Tuo remdamasis paskutinio Bulgakovo romano „alternatyvaus skaitymo“ autorius Alfredas Barkovas, analizuodamas „Meistre ir Margaritos“ pasakojimo stilistines ypatybes, daro netikėtą išvadą, kad pasakotojas romane yra ne kas kitas. .. Korovjevas:

„Dėl ribotos straipsnio erdvės paminėsiu tik kelis faktus: „Kvailos kalbos“; „Būti užsiėmęs su bjauria kate“; „Regentas jį apgavo ir nieko nešaukė“; „Griboedovas savo aprūpinimo kokybe įveikė bet kurį restoraną Maskvoje, kaip norėjo“; „Ivanas Nikolajevičius krito ir susilaužė kelį“; „Šlykšti juosta“; „Kiekvienas lankytojas, nebent, žinoma, buvo visiškai kvailas, atvykęs pas Gribojedovą iškart suprato...
Šią seriją galima tęsti; bet jau dabar aišku, kad patys šie žargoniniai posakiai savaip charakterizuoja vaizdingą ir išraiškingą kalbą, liudija šio degradavusio charakterio originalumą“.

Žinoma, šią išvadą galima pavadinti juokinga. Lygiai taip pat sėkmingai galime pasakotoją tapatinti su Poncijumi Pilotu, nes autorius-pasakotojas į savo kalbos metmenis nuolat įterpia dabar skambančią frazę: „O dievai, mano dievai, nuodai man, nuodai!..“. Pavyzdžiui, aprašant vaišes Gribojedovo namuose. Arba, neminint nuodų, taip prasideda 32 skyrius – „Atleidimas ir amžina prieglauda“:

„Dievai, mano dievai! Kokia liūdna vakaro žemė!

Tiesiog Bulgakovas, kaip pasakotojas, yra daugiabalsis, jo tonas, būdas, intonacija kinta priklausomai nuo aprašomos situacijos. Tačiau Barkovas tiksliai pastebėjo: šiose intonacijose dažnai galima išgirsti Korovjevo natas. Taigi literatūros kritikas V. Lakšinas rašo:

„Spartus „laikraščio“ kalbos stilius, išvalytas nuo klišių ir vulgarumo, nužudė iškalbingą knygiškumą ir tapo svarbia Bulgakovo kalbos žavesio spalva. Gyvūs šūksniai, žodžiai iš gatvės ir komunalinio buto nesumenkino skiemens orumo“...

Štai į ką aš vedu. Visi esame įpratę „Dieviškąją komediją“ suvokti kaip monumentalų, didingą kūrinį, kuris muzikoje dera su simfonija ar, tarkime, vargonų choralu. Tiesą sakant, toks požiūris tam tikru mastu yra primityvus ir siauras.

PRADĖKITE NUO TO, KAD DANTE ALIGHIERI yra šiuolaikinės literatūrinės italų kalbos kūrėjas. Šis teiginys jau tapo įprastu literatūrologų tarpe. Tačiau ne visi supranta tikrąją jo prasmę. Todėl kreipkimės į vieną rimčiausių Dantės tyrinėtojų Aleksejų Karpovičių Dživelegovą, kuris pažymėjo, kad Komedijos kalba smarkiai skiriasi nuo visų kitų Dantės kūrinių kalbos. Dživelegovas rašo:

„...Pagrindinis skirtumas tarp „Naujojo gyvenimo“ eilėraščių ir kanzonų bei „Komedijos“ eilėraščių yra žodyne. Jis yra neišmatuojamai turtingesnis ir neišmatuojamai mažiau rafinuotas. Jame yra daug populiarių žodžių ir frazių, daug supaprastinimų, kurie neįsivaizduojami dainoje, daug, jei norite, aplaidumo eilėraščiuose ir sintaksėje. Populiarūs posakiai retkarčiais atsiduria net paskutinėje kantikoje, iškilmingiausioje iš trijų.

Tą pačią idėją plėtoja vertėjas Borisas Zaicevas esė „Dante ir jo poema“:

„Komedija (tik vėliau gavo pavadinimą „Dieviškas“) buvo parašyta italų, o ne lotynų kalba - čia Dantė buvo novatorius. Jei jis būtų buvęs viduramžių pedantas, senolių mėgdžiotojas, būtų rašęs sklandžiai ir grynai, be spalvos ir oro, daugiau ar mažiau tobula lotynų kalba, kas buvo daroma Italijoje tiek jo laikais, tiek vėliau. Dantė naudojo visą kalbos arsenalą – ir išmoktos, ir šnekamosios, ir bendrinės... Yra vietinių tarmių. Yra girdėti žodžiai smuklėje, gatvėje, tarp ūkininkų“.

Deja, vertime jis pasimeta. Tačiau „Komedija“ yra ne tik religinis ir filosofinis kūrinys, bet ir kaustinė politinė bei moralinė satyra. Kaip rašo literatūros kritikė Nina Elina:

„Komedijoje aiškiai pasireiškia pereinamasis Dantės kūrybos pobūdis. Su viduramžiais jį sieja alegorinis nejudančio pomirtinio gyvenimo paveikslas, pavaldus katalikų teologijos idėjoms. Bet sprendžiant didžiulį eilėraštyje keliamą teologijos, istorijos, mokslo ir ypač politikos bei moralės problemų kompleksą, katalikiška dogma kertasi su nauju požiūriu į žmogų, į poezijos pasaulį su senumo kultu. Dantės domėjimasis žemišku gyvenimu, žmogaus asmenybės likimu yra jo humanizmo pagrindas. Dantė abstrakčioms nuodėmėms suteikia politinį ir socialinį atspalvį. Jam rūpi pilietinių nesutarimų draskomos Italijos ir Florencijos likimas, bažnyčios autoriteto nuosmukis ir korupcija, popiežiaus ir imperijos valdžios susidūrimas bei monarchijos idealas. Dantė savo nuožiūra pasodina nusidėjėlius į pragarą, kartais baudžia kitaip, nei reikalauja bažnyčia, ir dažnai su jais elgiasi su gilia užuojauta ir pagarba.

Osipas Mandelstamas kalba dar aiškiau:

„Mums jau sunku įsivaizduoti, kaip... visą Biblijos kosmogoniją su krikščioniškais priedais to meto išsilavinę žmonės galėjo suvokti tiesiogine prasme kaip šviežią laikraštį, kaip tikrą nepaprastą problemą.
Ir jei pažiūrėtume į Dantę iš šio taško, paaiškėtų, kad legendoje jis matė ne tiek šventą, akinančią jos pusę, kiek objektą, suvaidintą karštų reportažų ir aistringų eksperimentų pagalba.

IRONIJOS, SATYROS, SARKAZMO ir atviro pasityčiojimas buvo neatsiejamas Dantės stilius.

Žinoma, tai dažnai taikoma pragaro paveikslams. Taigi aštuntajame pragaro rate Dantė susitinka popiežių Nikolajų III. Poetas aprašo blyškų akmenį, kuriame buvo apvalių vienodo pločio skylių:

Iš kiekvienos duobės nusidėjėlis sujudo
Kojos kyšo į blauzdas,
Ir jo kūnas pavirto į akmenį.

Visiems ant kojų sroveno ugnis;
Visi spyrė taip stipriai, kad stipriausias turniketas
Būčiau suplyšęs, jei negalėčiau susidoroti su smūgiais.

Vienas iš nusidėjėlių pasirodė esąs piktasis tėtis. Pateikti katalikišką Dievo vietininką žemėje tokia juokinga forma yra akivaizdus pasityčiojimas. Tėtis spardo užpakalį į orą - tais laikais toks vaizdas atrodė neblogai...

Arba kitas pavyzdys. Dvidešimt antroje giesmėje Dantė aprašo, kaip velniai šakėmis skandina nusidėjėlius dervoje, neleisdami jiems iškišti galvų. Toliau pateikiamas palyginimas:

Taip virėjai pasirūpina, kad jų tarnai
Pašildyta mėsa su šakėmis katile
Ir jie neleido man plaukti ant viršaus.

Tokių pavyzdžių eilėraštyje pasitaiko labai dažnai.

Pastaba: tai taikoma ne tik nusidėjėliams, bet ir likusioms poemos dalims – skaistyklai ir rojui. Dantės stilius atrodė pernelyg „žemiškas“, žiauriai proziškas net jo vėlesniems tyrinėtojams, kurie su didele florentiečiu elgėsi su gilia pagarba. Taigi Johnas Addingtonas Symondsas savo studijoje „Dante. Jo laikas, darbai, genijus“ rašo su tam tikru sutrikimu:

„Pagrindiniai ir labiausiai pastebimi Dantės eilėraščio trūkumai yra dviprasmybės ir keistenybės, į kurias jis dažnai patenka. Jo vaizdų keistumas kyla iš realizmo, kuris neatsitraukia nuo nieko, kas galėtų tiksliai perteikti mintis.

Symondsas su aiškiu smerkimu pažymi Dantės meilę „nepaprastiems sąmojingams“ (!). Kaip „nepatogiai parinktų vaizdų“ pavyzdį Symondsas pateikia pavyzdį iš dvyliktojo „Rojaus“ skyriaus:

Šventasis girnas pradėjo suktis.

Ir komentarai:

„Šiais žodžiais Dantė nori išreikšti mintį, kad aplink jį telkiasi šv. Tomas Akvinietis ir kiti bažnyčios mokytojai. Versti rimtus ir garbingus tėvus, įkalintus gyvos ugnies lempose, suktis aplinkui yra kažkiek rizikinga; bet lyginti jų sūkurį su girnos sukimu yra dar mažiau tinkama.

Tarp akivaizdžių „neatitikimų“ Symondsas taip pat įtraukia palyginimą iš trisdešimt antrojo „Rojaus“ skyriaus, kuriame šv. Bernardas, rodydamas Dantei rojaus rožės grožį, savo pastabų trumpumą pateisina tokiu paaiškinimu:

„Bet kadangi jūsų vizijos laikas baigiasi, mes čia sustosime, kaip geras siuvėjas, kuris kirps suknelę pagal tai, kiek turi medžiagos“.

Anglų literatūros kritikas pažymi:

„Keista matyti sen Bernardą ant Palaimingos vizijos slenksčio, su malda Dievo Motinai lūpose, kalbantį apie savo suknelės kirpimą kaip geras siuvėjas, priklausomai nuo medžiagos dydžio.

Symondsas taip pat įsitikinęs, kad liaudiškos patarlės, vartojamos eilėraščio „Rojus“ dalyje „Ir tegu draskysis, kur turi šašą“ ir „Ten, kur buvo grietinėlė, yra pelėsis“ „per daug primena turgų ir parduotuvė būtų tinkama Dantės rojuje.

Ir dar vienas dangiškasis epizodas tyrinėtojui atrodo visiškai juokingas:

„Ne mažiau keistas ir kitas palyginimas „Rojuje“: Adomas, pakilęs į dangaus aukštumas ir beribį džiaugsmą rodantis, purtydamas spindintį šydą, lyginamas su antklode apklotu keturkoju:
Kartais gyvūnas, uždengtas antklode, taip susijaudina, kad jaudulys pasireiškia antklodės judesiais.

Iš tiesų, Dante atrenka iš pažiūros „netinkamus“ palyginimus, kuriuose pagal visus kanonus turėtų triumfuoti „aukštasis stilius“. Pavyzdžiui, šeštajame „Skaistyklos“ skyriuje, anot Mandelštamo, jis aprašo „erzinančių Florencijos sielų, reikalaujančių, pirma, paskalų, antra, užtarimo, trečia, vėl apkalbų... Ir tada seka išsamus šių sielų, stovinčių ant dangaus slenksčio, palyginimas:

„Kai kauliukų žaidimas baigiasi, pralaimėtojas, liūdnai vienas, pakartoja žaidimą, liūdnai mėtydamas domino. Po sėkmingo žaidėjo seka visa kompanija: vieni bėga į priekį, kiti tempia jį iš užpakalio, kiti braukia iš šono, primindami apie save; bet laimės numylėtinis eina toliau, išklauso visus be skirtumo ir rankos paspaudimų pagalba išsivaduoja nuo įkyrių piktadarių...“

Nuostabu! Skaistyklos sielos prilygintos azartiniams lošimams, o bažnyčia draudė lošti ir laikė tai sunkia nuodėme...

Neatsitiktinai požiūris į Dieviškąją komediją ne visada buvo entuziastingas. Net kai XVIII amžiaus antroje pusėje Italijos universitetuose buvo atnaujintos paskaitos, visiškai ar iš dalies skirtos Dantei, kai Komedija buvo išleista 37 leidimais (XVII a. buvo išleista tik penkis kartus), ji dažnai sukeldavo aštrų potraukį. kritika. Dživelegovas rašo:

„Voltaire'as, pavadinęs Šekspyrą laukiniu, straipsnyje apie Dantę, kuris vėliau buvo įtrauktas į „Filosofijos žodyną“, poetui smogė tiek kritinių smūgių, tiek daug kaltinimų blogu skoniu, sutrikimu, nesugebėjimu įvaldyti žodžių ir eilėraščių. , lyg jis kalbėtų apie vidutinį poetą.“ .

BET AR PER TOLIAI nukrypome nuo Bulgakovo romano, taip detaliai gilindamiesi į Alighieri stilių? Manau, kad ne. Tai būtina norint suprasti jau minėto literatūrologo Aleksejaus Morgulevo argumentaciją, kuri pažymi, kad didelį odontologų dėmesį jau seniai patraukė trisdešimt ketvirtos „Pragaro“ dainos pradžia, ypač pirmasis posmas: „Vexilla regis“. prodeunt Inferni“ - „Artėja Pragaro Viešpaties vėliavos“. Šiuos žodžius, kreipdamasis į Dantę, taria Florencijos vadovas Virgilijus, kurį jam atsiuntė pats Visagalis.

Tačiau esmė ta, kad pirmieji trys šio kreipimosi žodžiai reiškia katalikų „Himno kryžiui“ pradžią, kuri buvo sukurta VI a. Venanzo Fortunato, Puatjė vyskupas! Ši giesmė buvo atliekama katalikų bažnyčiose Didįjį penktadienį (tai yra dieną, kurią Bažnyčia skyrė Kristaus mirčiai) ir „Šventojo Kryžiaus išaukštinimo“ dieną. Tai yra, Dantė atvirai tyčiojasi iš garsiosios katalikų giesmės, pakeisdamas Dievą... velniu! Prisiminkime, kad Didįjį penktadienį baigiasi ir „Meistro ir Margaritos“ įvykiai, o Jeršalimo skyriuose aprašomas kryžiaus pastatymas ir nukryžiavimas.

Morgulevas įsitikinęs, kad šis konkretus Dante Alighieri kalambūras yra blogas purpurinio riterio pokštas:

„Dante buvo dalis klasikinio išsilavinimo, kurį Bulgakovas įgijo pirmojoje Kijevo gimnazijoje, kur jis įstojo į pirmąją klasę 1901 m., dalis. Jau ten jis galėjo iš karto atkreipti dėmesį į šį kalambūrą išleidžiant „Pragarą“, priimtą į švietimo įstaigų bibliotekas (vertė N. Golovanov. 2 leid. M., 1899). Ten natoje prie maištingos eilės atskleidžiama jo prasmė: „Tai yra, artėja pragaro karaliaus vėliavos - katalikų bažnyčios himno imitacija, giedama Didįjį penktadienį...“ (p. 242) ). Teologijos akademijos profesoriaus sūnus Bulgakovas negalėjo neįvertinti rizikingos tokios „pamėgdžiojimo“ reikšmės. Kitas „Pragaro“ leidimas, per kurį jaunasis Bulgakovas galėjo susipažinti su Dante, yra gražiai apipavidalintas M. O. Wolfo leidimas (Leipcigas, 1874), kuris galėjo būti, pavyzdžiui, jo tėvo bibliotekoje. Čia išnašoje skaitome: „Pažodžiui originale: „Artėja pragaro karaliaus vardai.“ Šiuos žodžius Dantė perėmė iš katalikų dvasinės giesmės Gelbėtojui: Vexilla regis prodeunt. Pridėjęs žodį inferni juos Dantė visiškai pakeitė eilėraščio prasmę“ (p. 250 )“.

Apskritai tokia versija turi teisę egzistuoti, o argumentai jos naudai atrodo gana įtikinami.

Matėme, kad Dantė turi panašumų ne tik su niūriu „Atsisveikinimo skrydžio“ raiteliu, bet ir su „pamišusiu humoristu“ Koroviev-Fagot. Beje, Osipo Mandelštamo esė „Pokalbis apie Dantę“ didžiojo florentiečio stilius tiesiogiai lyginamas su grojimu vamzdžiu:

„Sudėtingiausios struktūrinės eilėraščio dalys atliekamos ant vamzdžio, ant masalo. Gana dažnai vamzdis siunčiamas į priekį.

Mes kalbame apie „flamandišką dūdą“, o ne apie fagotą, tačiau flamandų vamzdis kaip muzikos instrumentas iš esmės neegzistuoja. Tačiau yra muzikinis palyginimas: fagotas yra Korovjevas, o vamzdis - Dantė. Ir keliomis eilutėmis aukščiau Mandelstamas dainuoja ozaną Dantei kaip „didžiausiam Europos meno dirigentui, kuris daug amžių buvo į priekį, kol susiformavo orkestras, tinkamas – kam? – dirigento lazdos integralas“... Iš karto prisimenu nuostabų bažnyčios regentą, neakivaizdinį specialistą chorvedį, kuris organizavo pramogų komisijos repeticiją.

Vykstant pokalbiui, leiskite atkreipti dėmesį į dar vieną gana sultingą paralelę tarp Osipo Emiljevičiaus esė ir Michailo Afanasjevičiaus romano. Penktoje studijos dalyje Mandelstamas pažodžiui pateikia garsiojo Wolando posakio „Rankraščiai nedega“ džiazo variantą. Tai yra, sukurto kūrinio negalima sunaikinti, jis gyvena amžinai. Skyrius prasideda teiginiu: „Žinoma, Dantės juodraščiai mūsų nepasiekė“. Ir tada Mandelstamas tvirtina: „Juodraščiai niekada nesunaikinami“. Tai yra, jie to nepasiekė, bet jie vis dar egzistuoja. Toliau autorius paaiškina savo idėją - juodraštis natūraliai egzistuoja jau baigtame darbe: „Juraščių išsaugojimas yra kūrinio energijos tvermės dėsnis“.

Mandelstamas parašė savo esė apie Dantę 1933 m. Kalbant apie Bulgakovą, mes jau pabrėžėme: jam „Dieviškosios komedijos“ autorius buvo vienas iš labiausiai gerbiamų poetų, o pats eilėraštis sudarė „romano apie velnią“ kosmogonijos pagrindą. Gali būti, kad Mandelštamo kūryba jam buvo gerai žinoma.

Apskritai viskas būtų gerai. Tačiau Morgulevo versija pasižymi tais pačiais trūkumais, kaip ir Sokolovo „Don Kichoto“ versija. Pirma, Dantės kalambūre nėra nė žodžio apie šviesą ir tamsą. Žinoma, labai pasitempus galima (kaip padarė tyrėjas) pavojingame pokšte įžvelgti Šviesos ir Tamsos priešpriešos užuominą – bet tai jau suvokiama spėlionių ir spėlionių lygmenyje. Antra, jei turime galvoje pokalbį (Bulgakovo kalba - „žaidimas, kurį jis padarė kalbėdamas apie šviesą ir tamsą“), tai eilėraštyje kalambūrą daro ne Dantė, o Virgilijus. Taigi didysis florentietis turės būti išteisintas, kad ir kokie viliojantys atrodytų „įrodymai“.

**** „Revoliucijos riteris“
Kai kurie „TYRĖJAI“ SIŪLO tokius originalius Korovjovo paslapties „sprendimus“, kad jų versijos svyruoja ant beprotybės slenksčio. Tačiau su tokiais kūriniais susipažinti verčia natūralus žmogaus smalsumas.

„Žymusis Bulgakovo mokslininkas“ Eržanas Urmanbajevas-Gabdullinas šia prasme bet kuriam tyrinėtojui gali suteikti šimtą taškų į priekį. Šis išsilavinęs žmogus nedvejodamas iškėlė savo elegantišką hipotezę: pasirodo, po „purpurinio riterio“ kauke slepiasi... „revoliucijos riteris“ Feliksas Edmundovičius Dzeržinskis!

Taip rašo Jeržanas, interpretuodamas Bulgakovo romano „Atsisveikinimas ir amžina prieglauda“ 32 skyrių:

„Norint sunaikinti savo favoritus, Stalinui reikia tik tikslingumo, naudos visuomenės sąmonėje, jų mirties, vardan aukšto tikslo – tiesos karalystės, šviesios ateities, komunizmo kūrimo.
Tačiau visada reikėjo priežasties.
Korovjevui tokia proga buvo „kalmas, kurį jis padarė kalbėdamas apie šviesą ir tamsą“.
22 skyriuje galite rasti jo blogą pokštą:
„Ar nustebote, kad nėra šviesos? Žinoma, sutaupyti, kaip manėte? Ne, ne, ne! Tegul pirmasis pasitaikantis budelis... nukerta man galvą, jei taip! Tiesiog Messire nemėgsta elektros šviesos, ir mes ją duosime paskutinę akimirką. Ir tada, patikėkite, jo netrūks. Netgi galbūt būtų gerai, jei jo būtų mažiau“.
1925 ir 1926 m. F.E. Dzeržinskis, kaip Aukščiausiosios ekonomikos tarybos pirmininkas, beveik kiekvienoje kalboje apie valstybės lėšų taupymą ragino žmones taupyti.
Tačiau pati vyriausybė tuo pat metu švaistė šalies turtus į kairę ir į dešinę, įskaitant tarptautinio darbuotojų solidarumo šventę, švenčiamą Gegužės dieną.
Tęskime.
„Kodėl jis taip pasikeitė? – tyliai paklausė Margarita, vėjui švilpdamas nuo Volando.
„Šis riteris kažkada blogai pajuokavo“, – atsakė Volandas, tyliai degančiomis akimis nukreipdamas veidą į Margaritą, – jo kalambūra, kurią jis išsakė kalbėdamas apie šviesą ir tamsą, nebuvo visiškai geras. O po to riteriui teko juokauti kiek daugiau ir ilgiau, nei tikėjosi. Tačiau šiandien ta naktis, kai suskaičiuojami balai. Riteris sumokėjo savo sąskaitą ir uždarė!
(1926 m. liepos 20 d. neaiškiomis aplinkybėmis mirė F. E. Dzeržinskis; negalima sakyti, kad taupymo tema jam teko ilgai juokauti, greičiau atsiskaitymas įvyko greitai ir greitai).

Deja, drąsiame Urmanbajevo variante vėl nerandame kalambūro apie šviesą ir tamsą. Matyt, atėjęs į protą, Yerzhan greitai jį rado viename iš interneto forumų:

„Korovjovą 1926 m. nužudė Volandas, nepatenkintas jo pokštu, kad sovietų valdžia yra komunizmas, atėmus visos šalies elektrifikaciją. Ir jis taip nerimavo dėl energijos taupymo visuose savo pasirodymuose 1926 m. Nelaimingas Feliksas Edmundovičius Dzeržinskis...

Tiesa, tame pačiame forume „Bulgakovo ekspertas“ pripažįsta:

„Kalbant apie Lenino formulę apie sovietų valdžią, tai mano pokštas. Aš ką tik sugalvojau.
Tačiau Dzeržinskis, tuo metu būdamas atsakingas už šalies ūkį SSRS vyriausybėje, visose savo kalbose kalbėjo apie elektros taupymą, ragindamas biurokratus prie sąžinės. Tai atsispindi visuose to meto dokumentuose“.

Tokia „logika“ skamba bent jau laukiškai: jei remsitės pakeliui išgalvotais argumentais, galite nueiti per toli. Taigi Urmanbajevas priduria:

„Esu tikras, kad TSKP archyvuose bus galima pažodžiui rasti tikrąjį Dzeržinskio pokštą. Galbūt būtent ji kainavo jam gyvybę, kaip tikėjo amžininkai ir M. A. Bulgakovas?

Viskas yra įmanoma. Tačiau kodėl Bulgakovas ir visa progresyvi visuomenė turėtų dalytis Jeržano kliedesiais, visiškai nesuprantama. O siūlymas „nušveisti statinės dugną“ ir surasti Dzeržinskio autorystę kalbant apie kalambūrą apie „minuso elektrifikaciją“ – jau ne literatūros kritikos, o psichiatrijos sritis...

Tam tikri Felikso Edmundovičiaus bruožai, regis, patenka į „orientaciją“: niūrus, niekada nesišypsantis, „lūpų kampučiai nuleisti“ (viename iš romano leidimų). Be to, slapyvardis - „revoliucijos riteris“. Bet nieko daugiau. Iš kitų „argumentų“, palaikančių „Geležinio Felikso“ versiją kaip „purpurinio riterio“ prototipą, vienintelis įdomus yra tas, kurį Yerzhan tame pačiame forume pasiūlė tam tikras Eremey. Šis argumentas susiveda į tai, kad pagal V. G. Gako ir K. A. Ganšinos (Russian Language-Media, 2003) Naująjį prancūzų-rusų kalbų žodyną (Nouveau Dictionnaire Francais-Russe) fagot prancūzų kalba argot reiškia nuteistąjį ir kalėjimo drabužius. O Dzeržinskis bausmę atliko carinėje baudžiavoje. Tačiau nuteistojo praeitis, deja, nėra labai įtikinamas Felikso ir Fagoto ryšys.

Yra daug įdomesnių žodžio fago interpretacijų. Taigi, Bulgakovo mokslininkė Irina Galinskaya rašo:

„Turime nepamiršti, kad šiuolaikinės prancūzų leksemos „fagot“ („šakų ryšulėlis“) žodyno reikšmių kompleksas prarado ryšį su muzikos instrumentu – pažodžiui „pypkių pluoštas“ („fagotas“ – prancūzų k. fagotas“), - ir tarp šių reikšmių yra tokie frazeologiniai vienetai kaip „etre habille comme une fagot“ („būti kaip malkų ryšulėlis“, tai yra, rengtis neskoningai) ir „sentir le fagot“ („į atiduoti ereziją", tai yra atiduoti ugnimi, ryšuliais šakomis ugniai. Mums atrodo, kad Bulgakovas neignoravo giminingo prancūziško žodžio „fagotin" (juokdarys), susijusio su leksema „fagotas".

Kai kurie literatūrologai taip pat pažymi, kad prancūzų kalboje žodis „fagot“ reiškia „absurdą“, o italų kalba reiškia „nerangus žmogus“. Tai yra, yra daug vietos vaizduotei. Ir sveikiems, ir sergantiems...

*****Tėvas Vasilijus iš keliaujančio cirko
KITĄ VERSIJĄ SIŪLO MIKHAILAS SMOLINAS knygoje „Kodai, raktai, simboliai romane „Meistras ir Margarita““. Tyrėjo teigimu, Korovjevo prototipas galėjo būti vienas iš jo tėvų Afanasijaus Ivanovičiaus pažįstamų – tam tikro tėvo Vasilijaus. Jaunasis Miša dažnai susitikdavo su šiuo žmogumi jo Kijevo pameistrystės metu. Tada tėvui Vasilijui buvo maždaug trisdešimt metų:

„Jis buvo labai linksmas ir šmaikštus žmogus, bet visai ne iš „rekordo juokdarių“ kategorijos. Jo šmaikštumas, kupinas vidinės prasmės, dažnai buvo labai sarkastiškas. Kartais jis prajuokindavo jaunąjį Bulgakovą savo bendrų draugų parodijomis. Tačiau, nepaisant visos gyvenimiškos patirties stokos, jaunuolis šiame žmoguje jautė savotišką nuoskaudą... Tačiau laikui bėgant būsimasis rašytojas ėmė pastebėti, kad kunigo pokštai darosi vis piktesni ir netaktiškesni, o tikėjimo objektai – vis labiau. tapo anekdotų objektu. Daugelis kunigą pažinojusių žmonių nepritarė tokiam nepagarbiam dvasininko požiūriui į opias problemas ir mieliau pažintį su juo nutraukė...
Priėmimo metu, kuriame dalyvavo pats metropolitas, tėvas Vasilijus „padarė“ kažkokį, matyt, visiškai piktinantį pokštą, kuris sukėlė „be juoko“ jo bažnyčios valdžios pyktį. Matyt, tie, kuriems to reikėjo, žinojo apie abejotiną kunigo reputaciją, ir šis epizodas buvo paskutinis lašas. Netrukus po šio priėmimo tėvas Vasilijus atsistatydino ir, kaip sakoma, net pigiai išlipo, nes supykusi valdžia rimtai svarstė, kaip jį sugadinti. Deja, Bulgakovo archyvuose nėra informacijos apie nesėkmingo pokšto esmę, aišku tik tai, kad tema tikrai buvo „dieviška“.

Defrocked popsas gėrė iš sielvarto ir nugrimzdo į visuomenės dugną:

„Jis pradėjo dažnai vartoti alkoholį ir gana greitai atsidūrė beveik pačiame socialiniame dugne. Paskutinę informaciją, pasiekusią Bulgakovą apie tolesnį jo likimą, atnešė jųdviejų bendras pažįstamas, matęs buvusį kunigą koncertuojantį keliaujančiame cirke. Michailas Afanasjevičius labai gailėjosi šio žmogaus ir nuoširdžiai nerimavo dėl jo likimo konfliktų. Vėliau jis net planavo pagal šią istoriją pastatyti spektaklį, bet viskas nenuėjo toliau nei planuota.

Iš tiesų, tėvas Vasilijus turi nemažai panašumų su Korovjevu: pikti pokštai, bažnytinė aplinka, girtavimas ir net darbas cirke (tiesioginis ryšys su Fagoto klouno įpročiais ir apranga).

Tačiau tai neduoda mums nieko, kad galėtume išspręsti paslaptingą kalambūrą. „Dieviškoji tema“ yra panaši į Arkadijaus Raikino personažo eilutę: „ten kažkas yra nosyje“...

******Albigensas, kuriam šviesa buvo violetinė
Gana išsamų ir argumentuotą paslaptingo Korovjevo pokšto paaiškinimą savo darbe „Michailo Bulgakovo romano „Meistras ir Margarita“ kriptografija pateikia Irina Galinskaja. Literatūros kritikas pagrįstai pažymi, kad jei Bulgakovas kalba apie riterį ir kartu eretiką, taip pat linkusį dainuoti, Fagoto paslapties sprendimo reikia ieškoti albigiečių riterių eretiško judėjimo istorijoje, yra prancūzų Provanse.

Tai, kad albigiečių tema per visą Bulgakovo „saulėlydžio romaną“ driekiasi raudona gija, šiandien akivaizdu. Būsimasis rašytojas domėjosi turtinga Provanso viduramžių literatūra dar vidurinės mokyklos ir studentų metais dėka privataus docento kultūrinės, pedagoginės ir literatūrinės veiklos. Kijevo universitetasŠv. Vladimiras grafas Ferdinandas Georgievich de La Barta, kuris skaitė paskaitas ir vedė seminarus apie Vakarų Europos literatūrą. De La Barthe gyveno ir dirbo Kijeve 1903–1909 m. ir turėjo didžiulį populiarumą tarp intelektualinio jaunimo. Tuo metu jis jau išgarsėjo „Rolando giesmės“ (1897) vertimu: už tai grafas gavo akademinę Puškino premiją. De La Barthe'o seminaruose buvo išsamiai komentuojami viduramžių Provanso literatūros paminklai, įskaitant garsiąją XIII amžiaus epinę poemą „Albigiečių kryžiaus žygio giesmė“. Žinoma, jie pritraukė ir jaunąjį Mišą Bulgakovą. Galinskaya pagrįstai praneša:

„Yra neabejotinų įrodymų, kad Bulgakovas buvo susipažinęs su „Albigiečių kryžiaus žygio giesme“. Paradoksalu, vieną iš jų rašytojas paliko „Teatriniame romane“, kurio herojų tarpe – Nepriklausomo teatro aktorius Piotras Bombardovas. Pavardė rusų ausiai neįprasta: išskyrus „Teatrinį romaną“, niekur kitur mūsų šalyje jos nerasite. O „Bombardovo“ akademinio leidinio „Albigiečių kryžiaus žygio dainos“, išleisto 1931 m. Paryžiuje ir nuo 30-ųjų pradžios Lenino bibliotekoje, pirmojo tomo pratarmėje randame: pranešama, kad garbės patarėjas o kolekcionierius Pierre'as Bombardas buvo eilėraščio rankraščio savininkas XVIII amžiuje.

Kas jie, albigiečiai? Taip buvo pavadinti eretikų judėjimo dalyviai Pietų Prancūzijoje XII–XIII amžiuje. Albigenų erezija daugiausia paveikė tris Prancūzijos provincijas – Tulūzą, Provansą ir Langedoką. Albigenų erezija skelbė ir „kūrybiškai plėtojo“ manicheizmo idėjas. Remiantis Brockhauso ir Efrono žodynu (kurį naudojo Bulgakovas), manicheizmas yra religinė ir filosofinė doktrina, įkurta III amžiuje. persų suraikas iš Ctesiphon, pravarde Mani arba Manes, tai yra „dvasia“. Pagrindinis manicheizmo bruožas yra dualizmas, tai yra originali ir nesunaikinama gėrio ir blogio priešprieša. Tuo pačiu metu blogis buvo laikomas lygiu gėriui, todėl Šėtonas savo dydžiu buvo lygus Viešpačiui.

Albigenų erezijos ideologai tikėjo dviejų pagrindinių principų – geros dievybės (Naujojo Testamento Dievas), sukūrusios dvasią ir šviesą, ir piktosios dievybės (Senojo Testamento dievo), sukūrusios materiją ir materiją – sambūviu. tamsa. Angelų sielas sukūrė gera dievybė, tačiau jų nuopuolis paskatino šėtoną įkalinti jas kūno kalėjime. Štai kodėl žemiškas gyvenimas yra bausmė ir vienintelis egzistuojantis pragaras. Tačiau kančia tik laikina, nes galiausiai visos sielos bus išgelbėtos.

Remiantis albigiečių mokymu, visas materialus pasaulis yra šėtono – blogio Dievo – kūrinys, nes gerasis Dievas negali būti žiauraus pasaulio kūrėjas. Bažnyčią, kaip ir bet kurį kitą šio pasaulio kūrinį, albigiečiai laikė šėtonišku kūriniu. Jie atmetė Dievo trejybės dogmas, bažnytinius sakramentus, kryžiaus ir ikonų garbinimą, nepripažino popiežiaus valdžios ir skelbė apaštališkąją (tai yra bebažnytinę) krikščionybę.

Svarbus albigiečių erezijos komponentas buvo gėrio ir blogio kovos kaip šviesos ir tamsos kovos idėja. Gerasis Dievas buvo Šviesos įsikūnijimas, piktasis – Tamsos. Atitinkamai, albigiečiai (katarų mokymo, o tai graikiškai reiškia „apšviestas“) sekėjai neigė žmogiškąją Kristaus prigimtį ir jo kančių ant kryžiaus galimybę. Jų nuomone, Kristus yra tik gerojo Dievo sukurta būtybė, kuri niekada neturėjo žmogiško kūniškumo ir todėl negalėjo mirti ant kryžiaus. Kristus nėra Dievo Sūnus, o Šviesos angelas, atėjęs parodyti žmonėms kelią į išganymą, visiškai atsisakant visų ryšių su materialiu pasauliu.

Dalis vietos bajorų prisijungė prie albigiečių. Galiausiai albigiečių erezija buvo pasmerkta 1215 m. ekumeninės tarybos, o ją skelbę riteriai buvo nugalėti kartu su savo lyderiu Tulūzos grafu Raimondu VI. XIII amžiaus dvidešimtojo dešimtmečio pabaigoje klestintis Provanso regionas buvo nuniokotas, o patys albigiečiai išnyko iš istorinės arenos.

ALBIGO RITERIŲ, tarp kurių buvo daug talentingų trubadūrų, POETINĖJE KŪRYBĖJE randame dažną šviesos ir tamsos gretinimą. Šią temą nuolat kėlė Provanso poetai. Vienoje iš savo sirventų Guillemas Figueira keikė bažnytinę Romą, nes popiežiaus tarnai gudriomis kalbomis pavogė iš pasaulio šviesą. Kitas garsus trubadūras Peire Cardenal rašė, kad katalikų vienuoliai panardino žemę į gilią tamsą.

O jau minėtoje herojiškoje poemoje „Albigiečių kryžiaus žygio giesmė“, anot Galinskajos, susiduriame su kalambūra, kurią Wolandas paminėjo pokalbyje su Margarita:

„Dabar – apie šviesos ir tamsos temą „Albigiečių kryžiaus žygio dainoje“. Tai pasirodo jau eilėraščio pradžioje, kuriame pasakojama apie Provanso Marselio trubadūrą Folketą, atsivertusį į katalikybę, tapusį vienuoliu, abatu, vėliau Tulūzos vyskupu ir popiežiaus legatu, išgarsėjusiu kaip vienu žiauriausių inkvizitorių. kryžiaus žygiai prieš albigečius. Eilėraštyje rašoma, kad net tuo metu, kai Folketas buvo abatas, jo vienuolyne šviesa temdė.
Bet kaip su tuo nelemtu Bulgakovo riterio kalambūru apie šviesą ir tamsą, apie kurią Volandas papasakojo Margaritai? Manome, kad jį radome ir „Albigiečių kryžiaus žygio giesmėje“ – kryžiuočių vado, kruvino grafo Simono de Montforto, žūties Tulūzos apgulties metu, aprašymo pabaigoje. Pastarasis tam tikru momentu manė, kad apgultas miestas tuoj bus užimtas. „Dar vienas puolimas, ir Tulūza yra mūsų! - sušuko jis ir davė įsakymą prieš lemiamą puolimą pertvarkyti užpuolikų gretas. Tačiau kaip tik per pauzę, kurią sukėlė ši pertvarka, albigiečių kariai vėl užėmė palisadus ir akmenų mėtymo mašinų paliktas vietas. O kai kryžiuočiai pradėjo puolimą, juos pasitiko akmenų ir strėlių kruša. Montforto brolis Guy, kuris buvo priekinėse gretose netoli tvirtovės stepės, buvo sužeistas strėlės šone. Simonas nuskubėjo link jo, bet nepastebėjo, kad atsidūrė tiesiai po akmenų svaidymo mašina. Vienas iš akmenų trenkė jam į galvą tokia jėga, kad pramušė šalmą ir sutraiškė kaukolę.
Montforto mirtis sukėlė siaubingą neviltį kryžiuočių stovykloje. Tačiau apgultoje Tulūzoje ji buvo sutikta audringai džiūgaujant, nes albigiečiai neturėjo už jį nekenčiamesnio ir pavojingesnio priešo! Neatsitiktinai „Albigiečių kryžiaus žygio giesmės“ autorius pranešė:
A totz cels de la vila, car en Symos moric,
Venc aitals aventura que 1" escurs esclarzic.
(Visiems mieste, kai mirė Simonas,
Tokia laimė nusileido, kad šviesa buvo sukurta iš tamsos).
Deja, kalambūras „1“ escurs esclarzic“ („iš tamsos buvo sukurta šviesa“) negali tinkamai perteikti rusų kalba. Provanso kalboje fonetinio žaidimo požiūriu „1“ escurs esclarzic“ skamba gražiai ir labai elegantiškas. Taigi tamsiai violetinis riterio kalambūras apie šviesą ir tamsą buvo „nelabai geras“ (Wolando vertinimu) ne forma, o prasme. Ir iš tikrųjų, pagal albigiečių dogmas, tamsa yra regionas, visiškai atskirtas nuo šviesos, todėl šviesa negali būti sukurta iš tamsos, kaip šviesos dievas negali būti sukurtas iš tamsos princo. Štai kodėl, kalbant apie turinį, kalambūras „1“ escurs esclarzic“ vienodai negalėjo tikti nei šviesos, nei tamsos jėgoms“.

PAGALIAU, JEI SUTINKATE GALINSKAJOS VERSIJĄ, kad Korovjevo pokštas tiesiogiai koreliuoja su „Albigiečių kryžiaus žygio giesmės“ autoriaus kalambūru, paaiškės kai kurios kitos neaiškios detalės. Pavyzdžiui, tamsiai violetinė niūriojo riterio apranga naktinio piktųjų dvasių skrydžio scenoje. Pasirodo, XIX amžiaus prancūzų istorikas Napoleonas Peyra, naudodamasis to meto rankraščiais tyrinėjęs katalikiškosios Romos kovą su albigenais, knygoje „Albigiečių istorija“ praneša, kad rankraštyje, kuriame yra riterio trubadūro Kadeneto dainos. , kuris buvo vieno iš albigiečių lyderių palydoje, vinjetėje didžiąja raide jis aptiko autorės atvaizdą... purpurine suknele. Štai jums atsakymas. Be to, „Didžiojo kanclerio“ (1932–1934) leidimo juodraštyje Korovjevo aprangos spalva sutampa su albigiečių suknelės spalva tiesiogine prasme, be jokių atspalvių:

„...Vietoj netikro regento, priešais jį nuoga mėnulio šviesa sėdėjo purpurinis riteris liūdnu ir baltu veidu...“

Bulgakovas galėjo skaityti Peyro kūrybą Lenino bibliotekoje. Nuoroda į ją yra straipsnyje „Albigiečiai“ enciklopedinis žodynas Brokhauzas – Efronas.

Išryškėja ir niūri riterio išvaizda. Kai buvo sunaikinta albigiečių erezija, o Provanso žemės buvo nuniokotos, trubadūrai sukėlė dejones apie „muzikaliausių, poetiškiausių, riteriškiausių žmonių pasaulyje“ mirtį. Ta pati Peira pažymi, kad „Albigiečių kryžiaus žygio giesmės“ kūrėjo širdis „šaukia nemirtingą šauksmą“. Trubadūro Bernardo Sicarto de Marvejolso raudas cituoja daugelio Albigenų karų istorijos kūrinių autoriai:

„Su giliu liūdesiu rašau šią liūdną serventą. O Dieve! Kas išreikš mano kančią! Juk apgailėtinos mintys mane panardina į beviltišką melancholiją. Aš nesugebu apibūdinti nei savo sielvarto, nei pykčio... Esu įsiutęs ir piktas visada; Naktimis dejuoju, o mano dejavimas nesiliauja, net kai miegas mane aplenkia...“

Tamsiai violetinis riteris filme „Meistras ir Margarita“ yra toks pat liūdnas. Taigi, Galinskaja siūlo ieškoti atsakymo į Korovjevo paslaptį Albigensijos trubadūrų riterių gyvenime ir kūryboje. Autorius pateikia dar vieną įdomų argumentą šios versijos naudai:

„Pirmajame „Meistro ir Margaritos“ leidime vienas iš romano pavadinimo variantų skamba taip: „Žonglierius su kanopa“... Tuo tarpu Bulgakovas čia galėjo vartoti žodį „žonglierius“ (kaip jis vėliau padarė su herojaus vardu - žodžiu „meistras“) ne tik tiesiogine šiuolaikine prasme. XII-XIII a. Pietų Prancūzijoje žonglieriai (arba „joglarai“) buvo keliaujantys dainininkai, muzikantai ir deklamatoriai, atlikę Provanso trubadūrų, o kartais ir savo kūrinius. Prancūzijos pietuose XIII amžiuje, kaip mes prisimename, vyko kryžiaus žygiai, kuriuos Roma paskelbė prieš albigiečių eretikus.

*******Mefisto juokeliai – Fagotas moka
GALINSKAJOS SPĖJIMAS VISAI ĮGARSIMAS. Tiesa, Lidija Janovskaja, ta pati, kuri teigė, kad „purpurinio riterio“ paslapties sprendimo nėra, sarkastiškai kritikavo Galinskają tiek „Volando trikampyje“ (1992), tiek esė rinkinyje „Pastabos apie Michailą Bulgakovą“ ( 2007):

„Kiek egzempliorių yra sulaužę Bulgakovo mokslininkai, į kokias gelmes jie nardė, bandydami suprasti, apie ką Messire'as užsimena... Netgi tarp viduramžių Provanso albigiečių jie bandė rasti analogijų ir rimčiausiai diskutavo, ar Michailas Bulgakovas galėjo, ir kodėl aš neprieštaraučiau skaityti eilėraščius seniai išnykusia provanso kalba...

Deja, Lidija Markovna sąmoningai perdeda; Tiesą sakant, Galinskaja atskleidė, kur Bulgakovas susidomėjo albigenizmu. Be to, albigiečių ir ne tik albigiečių, bet ir katarų bei manichėjų – visų, kurie skelbė Šviesos ir Tamsos lygybę – linija romane perteikta gana aiškiai. To nepastebėti gali tik žmogus, kuriam visiškai neįdomios „Meistro ir Margaritos“ problemos. Arba, tiksliau, nelabai „supainiojo“ dėl to. Tačiau Yanovskaya ne kartą, švelniai tariant, pateko į bėdą dėl savo kritinių pastabų. Pavyzdžiui, teigdamas, kad Michailas Bulgakovas iš tikrųjų nemokėjo prancūzų kalbos ir negalėjo ja bendrauti.

Tačiau apie Lydiją Yanovskają kalbėsime toliau. Kol kas leiskite man atsigręžti į save. 2005 m., dirbdamas prie knygos apie Meistrą ir Margaritą, gana nesunkiai atspėjau tamsiai violetinio riterio mįslę. Ne, mes nekalbame apie Irinos Galinskajos versiją. Tai yra, galbūt jos hipotezė turi teisę egzistuoti ir netgi iš dalies yra teisinga. Tačiau yra visiškai neginčijamas „riterio paslapties“ sprendimas. Michailas Bulgakovas duoda jo raktą pačioje romano pradžioje. Dar prieš pirmąjį skyrių – epigrafe.

Man pavyko rasti šį raktą, nes verčiau iš Goethe's Fausto, įskaitant sceną Fausto kabinete, iš kurios Michailas Afanasjevičius paėmė epigrafą savo romanui. Tas pats yra apie blogį, kuriantį gėrį:

„...tai kas tu, pagaliau?
- Aš esu tos jėgos dalis,
Tas visada nori blogio ir visada daro gera.

Bulgakovas asmeniškai atliko pažodinį šių eilučių vertimą, nepasitikėdamas turimomis galimybėmis, tarp kurių buvo Aleksandro Lukicho Sokolovskio prozinis Goethe's Fausto vertimas (išleistas 1902 m.). Tačiau rašytojas neatkartojo ištraukos tęsinio. Tuo tarpu „žaismą“ apie šviesą ir tamsą nesunkiai galime rasti toliau skaitydami Fausto ir Mefistofelio pokalbį, ištrauką, iš kurios Bulgakovas pasiskolino iš Gėtės. Pateikiu savo vertime:

"FAUSTAS
Taigi, kas tu?

MEFISTOFELIS:
Dalis galios, kuri visada yra
Jis daro gera, linkėdamas visiems žalos.

FAUSTAS:
Ir ką reiškia ši mįslė?

MEFISTOFELIS:
Aš esu dvasia, kuri visada neigia!
Ir teisingai; nes kas gyvybė yra tokia vertinga,
Kuris laikui bėgant tikrai išnyks;
Taigi būtų geriau, jei nieko neatsitiktų.
Taigi, ką tu įpratęs vadinti nuodėme,
Žlugimas, sugriovimas, blogis, nelaimė -
Visa tai yra mano esminė dalis.

FAUSTAS:
Kai kuriuos įvardijote – bet apskritai kas tu toks?

MEFISTOFELIS:
Aš čia tik sakau kuklią tiesą.
Žmonių kvailumo pasaulis man pažįstamas:
Jūs galvojate apie save tik kaip apie visumą.
Aš esu dalis to, kas buvo viskas,
Dalis tamsos, kuri pagimdė šviesą,
O išdidus sūnus trokšta erdvės
Jis stengiasi nuversti savo motiną iš sosto.
Bet veltui: kad ir kaip stengčiausi,
Jis liko toks, koks buvo su kūnais.
Jis ateina iš kūnų ir suteikia jiems spindesio,
O kūnas jam tarnauja kaip kliūtis;
Ir artimiausiu metu, be to
Pasaulio pabaiga ateis su kūnais“.

Kad išvengčiau nesusipratimų, turiu pastebėti, kad kalambūra paskutinėje eilutėje (apie „pasaulio pabaigą“) yra šiek tiek laisvas vertimas. Originali frazė skamba taip:

„Taigi tikiuosi, kad tai truks neilgai,
Ir viskas pražus kartu su kūnais“.

Bet kokiu atveju būtent Mefistofelio samprotavimai pokalbyje su Faustu yra klasikinės formos kalambūras – „šviesa yra tamsos produktas“. Be to, Mefistofelio burnoje tamsa pasirodo esanti amžina, o šviesa genda, pasmerkta žūti kartu su materija. Atkreipkite dėmesį, kad Mefistofelio pokšto prasmė atkartoja „Albigiečių kryžiaus žygio giesmės“ autoriaus kalambūrą (Tokia laimė nužengė, kad šviesa buvo sukurta iš tamsos). Žinoma, toks žodžių žaismas nusipelno, kad jo autorius būtų nubaustas Šviesos jėgų, o nubaustas žiauriai.

Iš čia aišku, kad Bulgakovas su Goethe's Mefistofeliu sieja ne tik (ir net ne tiek) Volandą, kiek Korovjevą. Jie tikrai stulbinamai panašūs. Juk Gėtės Mefistofelis yra toks pat pašaipas, juokdarys, tyčiojantis melagis, kuris nesivaržydamas nusilenkia į šlamštą. „Prologe danguje“ Viešpats, kreipdamasis į Mefistofelį, apibūdina jį taip – ​​Šalkas, tai yra, nesąžiningas, linksmas bičiulis, nesąžiningas, apgavikas:

„Pasirodyk lengvai; be pikto Dievas susitinka
Jūs ir visi jūsų bendrininkai.
Nuo dvasių tų, kurie visada neigia,
Man atrodo, kad sukčiai yra mažesnė našta nei kiti.
(Mano vertimas)

Ankstyvosiose Bulgakovo romano versijose panašūs bruožai buvo būdingi Wolandui. Tačiau paskutiniame „Meistro ir Margaritos“ leidime velnias pasirodo kaip niūrus atstovas tamsios jėgos. Jei pirmuosiuose skyriuose jis dar leidžia sau ironizuoti, tai romano pabaigoje jo išvaizda įgauna universalius kontūrus. Wolandas nuolat stengiasi užimti pašalinio stebėtojo poziciją, o Koroviev-Fagot atstovauja aktyvią, cinišką ir linksmą pradžią.

Bet kaip dėl Korovievo-Fagoto riterystės? Mefistofelis tikrai nebuvo riteris!

Ar tu tuo tikras? Nebūčiau toks kategoriškas.

1917 m. (50 metų nuo pirmojo vertimo išleidimo) mokslininkas už 12-ąjį „Fausto“ leidimą (1914 m.) gavo vieną garbingiausių to meto literatūrinių apdovanojimų - Puškino premiją. Bulgakovas, kurio gyvenimas prabėgo po Goethe's tragedijos ženklu, negalėjo praeiti pro tokį nuostabų savo tautiečio darbą.

Dabar pereikime prie reikalo esmės. „Raganos virtuvės“ scenoje iš pirmosios „Fausto“ dalies – juokingas raganos ir Mefistofelio dialogas. Cholodkovskio vertime tai skamba taip:

„RAGANA (šokanti):
O, mano galva sukasi iš džiaugsmo!
Mielasis Šėtone, tu vėl čia su manimi!

MEFISTOFELIS:
Ššš! Nevadink manęs, senele, šėtonu!

Ragana:
Kaip? Kodėl? Kas čia blogo?

MEFISTOFELIS:
Šis žodis jau seniai įtrauktas į pasakas!
Tačiau kokia nauda iš tokių įsipareigojimų?
Blogų žmonių nėra mažiau
Nors jie ir atstūmė piktąją dvasią.
Dabar mano titulas yra „Ponas baronas“:
Ne blogesnis už kitus, esu laisvas riteris;
Ir kad aš kilnaus kraujo -
Taigi tai yra mano herbas! Ar jis geras?
(Padaro nepadorų gestą)"

Taigi, pasirodo, kad Mefistofelis yra „riteris“! Ir net su herbu...

Tiesa, originale nėra „riterio“. Ten stovi Kavalier – tai yra džentelmenas. Taigi Cholodkovskis šiek tiek nusidėjo prieš tiesą. Tačiau savo lengva ranka šėtonas rusų skaitytojui pasirodė būtent riterio pavidalu. Michailas Bulgakovas buvo toks skaitytojas.

Įdomu, kad „purpurinio riterio“ paslaptį atskleidžiau 2005 m., kai niekas nebuvo priartėjęs prie sprendimo, o Lidija Janovskaja, priminsiu, neigė net tokios paslapties egzistavimą. Savo atradimu pasidalinau su gana plačiu pažįstamų ratu, siunčiau jiems rankraščio ištraukas ir pan. Ir 2007 m. netikėtai sužinojau, kad Tatjana Pozdnyakova savo knygoje „Woland and Margarita“ padarė tokią pačią išvadą! Žinoma, toli gražu nekaltinu autoriaus, kad jis panaudojo mano kūrinį. Vienaip ar kitaip, ne tik du žmonės, bet ir daugiau, savarankiškai gali ateiti į tiesą. Vienintelis dalykas, kuris kelia nerimą, yra tai, kad Pozdniakova atsainiai atsisako frazės: „Plėtodamas mintį apie savo vietą socialinio blogio sistemoje, Mefistofelis, „laisvasis riteris“, sako taip... Toliau pateikiama ištrauka su kalambūra apie šviesą ir tamsą Cholodkovskio vertime. Tačiau tyrinėtojas nepateikia jokios nuorodos į tai, iš kur kilo Mefistofelio kaip laisvo riterio apibrėžimas. Kodėl tai reikėjo slėpti?

Ne veltui rašiau, kad daugiau nei du nepriklausomi tyrinėtojai gali padaryti tą pačią išvadą. Ir štai įrodymas: tais pačiais 2007 m., kai buvo išleista knyga „Volandas ir Margarita“, Lidija Janovskaja išleido minėtą „Užrašai apie Michailą Bulgakovą“, kur pateikia tiesioginius Mefistofelio-Korovjevo linijos pagrįstumo įrodymus. ! Lidia Markovna rašo apie Sokolovskio vertimą, kurį naudojo Bulgakovas:

„Radau knygą... Yu.M. Krivonosovas. Susirūpinęs ir iš anksto pasiruošęs nepatikėti, jei atmesiu jo spėjimą (buvo ir kitų „radinių“, kurių nepriėmiau), paprašė atlikti ekspertizę.
Netikėtai atsiverčiau knygą... Ir iš jos puslapių į mane pažvelgė šviesios, besijuokiančios Bulgakovo akys, išmargintos pažįstamu pieštuku... Bulgakovo skaityme ėmė skambėti Goethe, atsiskleidė naujos, paslėptos prasmės ir sąsajos...
Pavyzdžiui. Prisimenate paslaptingą Wolando frazę apie Korovjevą paskutiniame romano „Meistras ir Margarita“ skyriuje?
– Kodėl jis taip pasikeitė? – paklausė Margarita. „Šis riteris kažkada blogai pajuokavo“, – atsakė Volandas, tyliai degančiomis akimis atsukęs veidą į Margaritą, – jo kalambūra, kurią jis išsakė kalbėdamas apie šviesą ir tamsą, nebuvo visai geras. Ir po to riteris turėjo juokauti šiek tiek daugiau ir ilgiau, nei tikėjosi.
Apie kokį kalambūrą kalba Volandas? Nežinoma.
Seniai maniau, kad su šiuo kalambūru susijęs atskiras įrašas „Meistras ir Margaritos“ sąsiuvinio juodraštyje: „Šviesa sukuria šešėlį, bet niekada, pone, nebuvo atvirkščiai“.
A. Margulevas į šį mano spėjimą reagavo suglumęs: „Su ateities eskizu, kuris lieka nežinomas, kalambūra, ji (tai yra I. - L.Ya.) siūlo (be jokių argumentų) atskirą frazę. 1933 metų sąsiuvinį“ („LO“, Maskva, 1991, Nr. 5, p. 70-71). Ir tada jis pasiūlė, kad, ieškant paslaptingo kalambūro, pasinertume į Dantės „Dieviškąją komediją“.
Nieko negali pasakyti nei 1987 m., kai žurnalo straipsnyje („Talinas“, Nr. 4; tas pats: „Volando trikampis“, p. 121 - 122) paskelbiau savo spėjimą, nei 1991 m. gegužės mėn. A. Margulevas į tai reagavo suglumęs, jokių argumentų nebuvo. Ginčas pasirodė 1991 metų pabaigoje – kartu su šia knyga, kurią rado Krivonosovas ir kuri priklausė Bulgakovui.
Čia – proziniame „Fausto“ vertime į rusų kalbą – Mefistofelio monologą raudonu pieštuku perbraukė Bulgakovas:
„...Aš esu dalis tos tamsos, iš kurios gimė šviesa, išdidžios šviesos, kuri šiuo metu meta iššūkį savo motinai, tamsai, tiek dėl garbės, tiek dėl visatos nuosavybės, kuri, nepaisant visų pastangų, nepavyks. ..."
Kairėje paraštėje yra dvi mažos raidės Bulgakovo rankoje: „k-v“ (ir trečia, apatinė, kurios negaliu iššifruoti). „K-v“ – Korovjevas?!
Svarbu pažymėti: „Aš esu tos tamsos dalis“ - žinoma, tai jokiu būdu nėra Korovjevo kalba. Cituotas Mefistofelis yra Wolando Bulgakovo pirmtakas. Tiksliau, vienas iš Volando veidų. Kalba Mefistofelis-Wolandas, o jo pastabai, kad šviesą generuoja tamsa, – jau už Goethe's tragedijos ribų, Bulgakovo romano pasaulyje – atremia drąsus Korovjevas: „Šviesa generuoja tamsą, bet niekada, pone...“ Kyla dialogo veikėjai. iš Gėtės teksto ir Bulgakovo įrašo.
Tai tikrai yra pokšto apie šviesą ir tamsą, kuris Korovjevui tiek kainavo, eskizas. Ir dar – ne kas kita, kaip eskizas. Bulgakovas niekada pats nesukūrė kalambūro...“

Keistas, nesuprantamas teksto kritiko kurtumas... Juk visiškai akivaizdu, kad Mefistofelis JOKIU būdu nepanašus į Volandą! Tačiau jis aiškiai panašus į Korovjevą. Norint tai suprasti, reikia labai nedaug: tiesiog perskaityti Faustą. Bent fragmentais, bent proziškai perpasakoti... Ar taip sunku? Vietoj to, Lidia Markovna atkakliai ir toliau fantazuoja „tema“.

******* Agripa pirotechnikas
Beje, Goethe's tragedijoje, be Mefistofelio „riterystės“, yra dar viena „riteriška gija“. Gėtė, kurianti „Faustą“, buvo sužavėta iškilaus Europos Renesanso epochos atstovo Agripos fon Nettesheimo asmenybe ir darbais. Šis vokiečių gamtos filosofas, gydytojas, jaunystėje domėjęsis astrologija, alchemija ir magija, buvo vienas labiausiai išsilavinusių savo laikų žmonių, daugelio Europos universitetų profesorius. Nuo pat jaunystės Agrippa iš Nettesheimo įgijo mago reputaciją. Bėgant amžiams jo vardas buvo apipintas legendomis, mago ir burtininko šlovė nustelbė tikrąją mokslininko išvaizdą. Savo garsiajame traktate „Apie paslėptą filosofiją“ („De occulta philosophia“) Agrippa sujungė slaptas žinias, magiją ir astrologiją į vientisą sistemą, sujungdama filosofiją su stebuklais ir okultizmu.

Gėtę sužavėjo paslaptinga savo didžiojo tautiečio figūra. Jaunystėje jis skaitė vieną žymiausių Agripos veikalų „Apie mokslų ir menų nepatikimumą ir tuštybę“ (1531 m.), o vėliau prisipažino, kad šis darbas privedė jo mintis į „didelę sumaištį“. Žinoma: neatsitiktinai beveik iš karto po jo paskelbimo Šventoji Bažnyčia įtraukė ją į draudžiamų knygų sąrašą – kartu su jau minėtu veikalu „Apie slaptąją filosofiją“.

Daugelis literatūrologų pastebi, kad vokiečių rašytojas ir poetas, vadovaudamasis populiariais įsitikinimais, savo Fausto įvaizdyje atsispindėjo, be istorinio Fausto, ir legendinio Agripos. Bet tai tik pusė tiesos. Agrippa taip pat tapo Mefistofelio prototipu. Neatsitiktinai von Nettesheimas, sprendžiant iš amžininkų ir jo kūrinių recenzijų, klausytojus stebino kaustine ironija ir mirtinu sarkazmu. Taigi, kas, kaip prisimename, Goethe’s tragedijoje būdinga ne Faustui, o Mefistofeliui. Beje, Agrippa pasmerkė savo amžininko, tikrojo daktaro Fausto (mirusio apie 1560 m.) „vargus“ kaip „neprotingus ir nedorus“. Jis pats parodė didelį susidomėjimą tik „baltąja“ magija. (Atminkite, kad Bulgakovas iš pradžių sertifikavo savo Wolandą kaip „baltosios magijos specialistą“).

Ne tik Gėtė, bet ir Bulgakovas rodė didelį susidomėjimą Agrippa von Nettesheim figūra. Neabejotinai, rengdamas savo romaną, jis naudojosi brošiūra apie vokiečių mokslininką, kuri buvo išleista 1913 m., kurioje buvo dvi esė – „Apšmeižtas mokslininkas“ ir „Žymusis XVI amžiaus nuotykių ieškotojas“. Pratarmę jam parašė Valerijus Bryusovas (tada jis taip pat išvedė Agripą kaip aktorius jo mistinis romanas „Ugnies stulpas“ – vienas iš „Meistro ir Margaritos“ šaltinių).

Bet riteris, kur riteris? – paklaus skaitytojas. Tarkime, Gėtė Agripos bruožus suteikė Mefistofeliui. Tarkime, Bulgakovas epizode su nesėkmingu kalambūru apie tamsą ir šviesą turėjo omenyje bedievišką Gėtės velnio pokštą. Ką su tuo turi riteriškumas? Be to, mielas skaitytojau, istorinis Agrippa vienu metu tarnavo armijoje, už narsą buvo įšventintas į riterius ir gavo kapitono laipsnį! Sklido gandai, kad jis raganavimu prisidėjo prie savo kariuomenės pergalių. Tačiau iš tikrųjų tai buvo tik originalūs inžineriniai ir pirotechnikos išradimai. Kaip prisimename, Fagotas taip pat turėjo polinkį į „pirotechniką“ ir aiškiai jas demonstravo kartu su draugu Begemotu...

*********Valerijus Bryusovas su šarvais ir žokėjo kepuraite
Tačiau kadangi mes kalbame apie Agripą, negalime ignoruoti dar vieno Fagoto paslapties sprendimo rakto – sidabro amžiaus įvykių, kurie buvo gerai žinomi literatūros bendruomenėje. Galima sakyti, jie tapo miesto kalba.

Pradėkime pasakojimą apie juos nuo epizodo, kurį savo prisiminimų knygoje apie Bloką (Maskva-Berlynas, 1922) citavo Andrejus Bely. Viename iš „trečiadienių“ pas Viačeslavą Ivanovą Belijus atsistojo ir pasakė masonų tostą: „Už šviesą! Atsakydamas šalia sėdėjęs Briusovas „atšoko lyg įgeltas ir, pakėlęs taurę, sumurmėjo: „Už tamsą!“... Neištvėriau, staiga prie stalo visų akivaizdoje nuplėšiau. mano kryžių, mesdamas jį į žolę“.

Štai dar vienas „blogas kalambūras“ apie šviesą ir tamsą! Taip sakant, gryniausia forma.

Bet vėl kyla klausimas: „kur yra riteris“? Norėdami į tai atsakyti, turėsime atsigręžti į sudėtingų Andrejaus Bely, Valerijaus Bryusovo ir Ninos Petrovskajos santykių istoriją. Tiems, kuriems pavardė nepažįstama: Petrovskaja yra rašytoja, literatūros salono savininkė, leidyklos „Grif“ savininko Sergejaus Sokolovo žmona. Belį, Bryusovą ir Petrovskają vienijo tai, kas paprastai vadinama „meilės trikampiu“.

Bely susitiko su Petrovskaja 1903 m. Taip jis apibūdina jauną merginą savo atsiminimuose „Šimtmečio pradžia“:

„Viskuo susiskaldžiusi, serganti, nelaimingo gyvenimo kankinama, turinti ryškų psichopatizmą, ji buvo liūdna, švelni, maloni, gebanti pasiduoti aplinkui skambantiems žodžiams, beveik iki beprotybės...“

Iš pradžių ryšys buvo „dvasinis“, bet po metų baigėsi banaliai – lovoje. Ir po kurio laiko Bely prarado susidomėjimą Petrovskaja, jį nunešė Aleksandro Bloko žmona Liubov Dmitrievna Mendeleeva. Bryusovas ėmėsi apleistos Ninos guodėjo ​​vaidmens. Įspūdingajai merginai jis pasiteisino kaip „magas“, išmanantis okultinius mokslus, ir pažadėjo sugrąžinti jos neištikimą meilužį. Kaip jau galima spėti, viskas baigėsi nauju Petrovskajos romanu – šį kartą su Valerijumi Jakovlevičiumi. Jų santykiai buvo audringi ir aistringi, su isterija, kai bandymas nužudyti meilužį revolveriu buvo pakeistas bandymu nusižudyti...

O po metų Bryusovas ir Bely atsidūrė ant dvikovos slenksčio. Bryusovas negailestingai kalbėjo apie garsųjį rašytoją Dmitrijų Merežkovskį, sakydamas, kad jis „parduoda savo meilę“. Tai reiškė Merežkovskio santykius su Jelena Obrazcova, kuri davė pinigų Dmitrijaus Sergejevičiaus ir jo žmonos Zinaidos Gippius knygų leidybai. Po jo žodžių apie Merežkovskį, Bryusovas, pasak Belio, iškart pasitraukė. Bely grįžo namo (tuo metu gyveno su Merežkovskiu) ir parašė laišką Bryusovui, kuriame informavo, kad atleidžia savo pašnekovui, nes jis buvo „gerai žinomas apkalbas“. Įžeistas Valerijus Jakovlevičius iššaukė Belį į dvikovą. Tačiau galiausiai jie susitaikė, kai susitiko priešais spaustuvę netoli Maniežo.

KLAUSITE: KĄ visa tai turi bendro su Bulgakovo romano „blogo kalambūro“ epizodu? Pats tiesiausias dalykas. Faktas yra tas, kad Valerijus Jakovlevičius atspindėjo savo santykių su Nina Petrovskaja ir Andrejumi Bely istoriją mistiniame romane „Ugnies angelas“ (1908), kur pavaizdavo Niną kaip merginos Renatos, apsėstos velnio, atvaizdą, Belį. grafo Heinricho atvaizdas, o pats... RITERIS RUPRECHtas! Taigi būtent riteris Ruprechtas vieną trečiadienį poeto Viačeslavo Ivanovo namuose padarė tokį nesėkmingą kalambūrą, siūlydamas tostą tamsai, o ne tostą šviesai.

Istorija apie Petrovskajos mėtymąsi tarp dviejų poetų ir jų nesėkmingos dvikovos (romane grafas vis dar sužeidžia Ruprechtą), žinoma, buvo vieša paslaptis. Apie tai žinojo ir su Beliu bendravęs Bulgakovas.

Gali būti, kad Bryusovas ir Petrovskaja jį sudomino ir dėl kitos priežasties. Nina Ivanovna ir Valerijus Jakovlevičius buvo, kaip dabar sakoma, visiški narkomanai. Jų skausmingas potraukis morfijui prasidėjo būtent nuo „Ugnies angelo“ laikotarpio. Laikui bėgant, narkotikai visiškai sunaikino Bryusovo sveikatą, o Petrovskaja, visiškai susilpnėjusi psichiką, išvarginta vienatvės ir skurdo, nusižudė Paryžiuje. Netrukus prieš tai savo atsiminimuose ji prisipažino:

„Dėl įgimtos psichikos degeneracijos (vienas gydytojas man pasakė: „tokie egzemplioriai gims perkultūrintose šeimose...“) mane traukė visų rūšių anestezija.

O Bulgakovas savo romane ypatingą reikšmę skyrė Maxo Nordau ir Auguste'o Morelio išsigimimo doktrinai...

Tačiau prasminga tam skirti atskirą esė.

Nuotrauka – Jean Daniel Laurieux

Korovjevas yra Wolando palydos atstovas Michailo Afanasjevičiaus Bulgakovo romane „Meistras ir Margarita“. Nepaisant to, kad Korovjevas yra tik Volando kompanionas, herojus pasitenkina svarbias funkcijas darbe.

Dvilypumas

Korovjevas yra dviprasmiškas vaizdas. Būdamas Volando palydos dalimi, jis lanko maskviečius. Palyda herojų vadina keistu vardu Fagotas, Maskvos gyventojams jis – vyras Korovjovo pavarde.

Demoniškai kalbant, Fagotas Korovjevas yra paties Šėtono palydovas. Tai yra „magas, regentas, burtininkas, vertėjas arba Dievas žino, kas iš tikrųjų“. Realiame pasaulyje personažas yra vertėjas netikėtai Maskvoje pasirodžiusiam užsieniečiui. Prieš tai Korovjevas, anot jo, buvo regentas ir „vadovas“, tai yra, buvo choro dirigentas.

Korovjevo elgesys skirtinguose pasauliuose taip pat skiriasi. Maskvoje herojus nuolat juokauja ir paprastai atrodo kaip „klounas“. Tikroji herojaus esmė atsispindi tik romano pabaigoje. Čia Korovjevas pasirodo kaip riteris. Jis visiškai skiriasi nuo juokdario, kuris atrodo realiame pasaulyje. Ten aukštas ir nepatogus nemalonios ir komiškos išvaizdos herojus (pavyzdžiui, „ūsai kaip vištos plunksnos“) vilkėjo siaurą languotą švarką ir prie jo priderintas kelnes. Korovjevo apibūdinimas nebūtų išsamus be jo išvaizdos ir drabužių aprašymo. Jis taip asocijuojasi su savo švarku, kad kai kas jį pavadino „languotu“.

Wolandas paaiškina, kodėl įvyksta toks herojaus virsmas iš „riterio“ į komišką vaikiną: Fagotas buvo nubaustas tokia bukiška išvaizda už blogą pokštą. Tiesą sakant, riteris buvo „niūrios“ išvaizdos ir „niekada nesišypsančio veido“.

Charakteristika

Korovjevas yra labai ryški asmenybė. Fagotas buvo „keista tema“. Herojaus išvaizda ir elgesys leido jį vadinti niekšišku ir arogantišku žmogumi.

Korovjevas yra tarsi chameleonas, gebantis prisitaikyti prie tinkamų sąlygų. Jis gali kopijuoti kito žmogaus elgesį ir „prisitaikyti“ prie jo.

Nepaisant to, kad Korovjevas realiame pasaulyje atlieka juokdario vaidmenį, jis yra labai protingas ir išmintingas. Čia galite pamatyti tikrą, „riterišką“ vaizdą. Korovjevas yra arčiausiai Volando, nes jis yra vykdomasis tarnautojas.

Velnio veiksmai

Korovjevas filme „Meistras ir Margarita“ atlieka visus nešvarius darbus, susijusius su Volando reikalais. Jis dažnai pasirodo su katinu Hipopotamu, o šios „nerimstančios“ ir „neišskiriamos poros“ veiksmai yra žalingi visuomenei.

Taigi herojai yra Gribojedovo ir Torgsino namo, kuriame iš pradžių surengia komišką spektaklį, padegėjai.

Kai Korovjevas pasirodo Gribojedovo namuose, jis pradeda polemiką su to meto literatūros pasauliu, kuriam buvo svarbus neabejotinas paklusimas valdžiai. Jis pažymi, kad „rašytoją apibrėžia ne jo įgaliojimai, o tai, ką jis rašo“.

Būtent Korovjevas siunčia Berliozą prie turniketo, dėl ko herojus paslysta ant alyvos ir patenka po traukiniu. Būtent Fagotas davė kyšį Bosomui, dėl ko herojus buvo suimtas. Kartu su Azazello Korovjevas išsiunčia Styopą Likhodejevą į Jaltą.

Korovjevas – Fagotas

Šis personažas yra vyriausias iš Volandui pavaldžių demonų ir riteris, maskviečiams prisistatantis kaip užsienio profesoriaus vertėjas ir buvęs bažnyčios choro regentas.

Po velnių, daugelio šio romano skyrių veikėjas, kuriame „juodoji magija“ pasireiškia visa savo šlove. Tokį matomumą, matyt, lėmė Wolando nenoras tiesiogiai („savo rankomis“) įvykdyti suplanuotą blogį, bausmę ar net gerą poelgį (pavyzdžiui, Mokytojo susijungimą su Margarita, nors visa „Šėtoniška kompanija“ ten jau bandė). Tokiais atvejais pirmumo laurai perkeliami Fagotui, kuris laikinai atlieka „Pagrindinio piktadario“ ar „Švarininko“ vaidmenį.

Pavardė Herojaus pavardę pasakojime rado F.M. Dostojevskio „Stepančikovo kaimas ir jo gyventojai“, kur yra personažas, vardu Korovkinas, labai panašus į mūsų Korovjevą. Antrasis jo vardas kilęs iš muzikos instrumento fagoto pavadinimo, kurį išrado italų vienuolis. Koroviev-Fagot turi tam tikrų panašumų su fagotu – ilgas plonas vamzdis, sulankstytas į tris dalis. Bulgakovo personažas yra plonas, aukštas ir įsivaizduojamas paslaugus, atrodo, pasirengęs tris kartus susilenkti prieš savo pašnekovą (norėdamas tada ramiai jam pakenkti)

Antroji pavardės versija Korovjevas sukurta pagal valstybės tarybos nario Teliajevo Aleksejaus Konstantinovičiaus Tolstojaus (1817-1875) apsakymo „Vėduolis“ (1841 m.) veikėjo pavardę, kuri, pasirodo, yra riteris Ambraziejus ir vampyras. Įdomu tai, kad Ambrose taip vadinasi vienas iš restorano „Griboedov House“ lankytojų, išaukštinantis jo virtuvės dorybes pačioje romano pradžioje. Finale Begemoto ir Korovjevo-Fagoto apsilankymas šiame restorane baigiasi gaisru ir Gribojedovo namo mirtimi, o paskutinėje Korovjevo-Fagoto skrydžio paskutinėje scenoje, kaip Teliajevas filme A.K.Tolstojas, jis virsta riteris.

Regento pasirodymas Štai jo portretas: „...skaidrus keistos išvaizdos pilietis, Ant mažos galvos – žokėjo kepurė, languota trumpa striukė..., pilietis iki ūgio, bet siaurais pečiais. , neįtikėtinai lieknas, o veidas, atkreipkite dėmesį, pašiepia“; "...jo ūsai kaip vištos plunksnos, akys mažos, ironiškos ir pusiau girtos."

Šlykštaus gėjaus Korovjevo-Fagoto tikslas – iš tvankaus Maskvos oro išlindęs velnias (jo pasirodymo metu neregėtas gegužės karštis yra vienas iš tradicinių piktųjų dvasių artėjimo ženklų). Wolando pakalikas, tik esant reikalui, apsirengia įvairiais persirengėliais: girtas regentas, vaikinas, sumanus sukčius, gudrus vertėjas garsiam užsieniečiui ir t.t.. Tik paskutiniame skrydyje Korovjevas-Fagotas tampa tuo, kuo yra iš tikrųjų – niūriu. demonas, riteris fagotas, žinantis žmogiškųjų silpnybių ir dorybių vertę ne ką prasčiau nei jo šeimininkas

Korovjevo-Fagoto riteris turi daugybę literatūrinių vaizdų. Paskutiniame skrydyje bufas Korovjevas virsta niūriu tamsiai violetiniu riteriu niekada nesišypsančiu veidu. Šis riteris „kartą nesėkmingai pajuokavo... jo kalambūra, kurią jis pasakė kalbėdamas apie šviesą ir tamsą, buvo ne visai geras. Ir po to riteris turėjo juokauti šiek tiek daugiau ir ilgiau, nei tikėjosi“, – teigia Wolandas. Margaritai Korovjevo-Fago bausmės istorija

Vitsliputsli Po to, kai Korovjevas-Fagotas „iš oro susipynė“ ant patriarcho tvenkinių, Michailas Aleksandrovičius Berliozas, kalbėdamas su Ivanu Bezdomny, paminėjo „mažiau žinomą nuostabų dievą Vitsliputslį, kurį kadaise labai gerbė actekai Meksikoje“. Neatsitiktinai Vitsliputzli čia siejamas su Koroviev-Fagot. Tai ne tik karo dievas, kuriam actekai aukojo žmones, bet ir, pasak vokiečių legendų apie daktarą Faustą, pragaro dvasia ir pirmasis šėtono padėjėjas. Koroviev-Fagot pasirodo kaip pirmasis Wolando padėjėjas filme „Meistras ir Margarita“.

Korovjevas-Fagotas – vyriausias iš Volandui pavaldžių demonų – velnias ir riteris, maskviečiams prisistatantis kaip užsienio profesoriaus vertėjas ir buvęs bažnyčios choro regentas.

Antroji vardo dalis – Fagotas – daugelio nuomone, yra muzikos instrumento pavadinimas. Sako, herojus atrodo kaip fagotas – aukštas, lieknas ir siaurapečiais. Tačiau yra ir elegantiškesnė versija.I.Galinskaja mano, kad pavadinimas „Fagotas“ buvo siejamas ne tiek su muzikos instrumentu, kiek su žodžiu „eretikas“: „Bulgakovas jame sujungė du daugiakalbius žodžius: rusišką „fagotą“. “ ir prancūzų „fagot“, ​​o tarp prancūzų leksemos „fagot“ („šakų pluoštas“) reikšmių ji įvardija tokį frazeologinį vienetą kaip „sentir le fagot“ („duoti su erezija“, tai yra, duoti prie ugnies, su šakų ryšuliais ugniai).

Tikėtina, kad pirminis riterio fagoto prototipas čia buvo bakalauras Samsonas Carrasco, vienas pagrindinių Bulgakovo dramatizuotų Miguelio de Servanteso (1547–1616) romano „Don Kichotas“ (1605–1615) veikėjų.

Menininko Jesuso Barranco ir Aleksandro Abdulovo Samsonas Carrasco fagoto įvaizdyje.

Sansonas Carrasco, bandydamas priversti Don Kichotą grįžti namo pas savo artimuosius, priima pradėtą ​​žaidimą, apsimeta Baltojo Mėnulio riteriu, dvikovoje nugali Liūdnojo atvaizdo riterį ir priverčia nugalėtą vyrą pažadėti sugrįžti jo šeima. Tačiau Don Kichotas, grįžęs namo, negali išgyventi savo fantazijos, kuri jam tapo pačiu gyvenimu, žlugimo ir miršta. Don Kichotas, kurio protas tapo drumstas, išreiškia šviesų principą, jausmo viršenybę prieš protą, o išmokęs bakalauras, simbolizuojantis racionalų mąstymą, daro nešvarų darbą, prieštaraujantį savo ketinimams. Gali būti, kad tai buvo Baltojo Mėnulio riteris, kurį Wolandas nubaudė šimtmečiais priverstiniu bufonu už savo tragišką pokštą apie Liūdno atvaizdo riterį, pasibaigusį kilmingojo hidalgo mirtimi.

Paskutiniame skrydyje bufas Korovjevas virsta niūriu tamsiai violetiniu riteriu niekada nesišypsančiu veidu.

„Vietoje to, kuris suplyšusiais cirko drabužiais paliko Žvirblių kalnus vardu Koroviev-Fagot, dabar šuoliavo, tyliai skambėdamas auksine vadelių grandine, tamsiai violetinio riterio niūriausiu ir niekada nesišypsančiu veidu. Jis pasidėjo smakrą ant krūtinės, nežiūrėjo į mėnulį, nesidomėjo po juo esanti žemė, galvojo apie kažką savo, skrendantį šalia Volando.
– Kodėl jis taip pasikeitė? – tyliai paklausė Margarita, vėjui švilpdamas nuo Volando.
„Šis riteris kažkada blogai pajuokavo“, – atsakė Volandas, tyliai degančiomis akimis nukreipdamas veidą į Margaritą, – jo kalambūra, kurią jis išsakė kalbėdamas apie šviesą ir tamsą, nebuvo visiškai geras. O po to riteriui teko juokauti kiek daugiau ir ilgiau, nei tikėjosi. Tačiau šiandien ta naktis, kai suskaičiuojami balai. Riteris sumokėjo savo sąskaitą ir uždarė! M.A. Bulgakovas "Meistras ir Margarita"

Ar tai ne tas pats riteris, kuris dabar stovi Arbato 35 namo nišoje?

Jo nedomina žemiška tuštybė, o jis nežiūri į dangų, galvoja apie savo... Taip jį matė Bulgakovas, tokį jį matė skraidanti Margarita, tokį jį matome savo laikais. . Amžinai nejudantis ir susimąstęs, jis žvelgia į tuštumą. Korovjevas-Fagotas ne mums įprastu šurmulio pavidalu, o tikra išvaizda. Michailas Bulgakovas neabejotinai žinojo apie šį riterį ir dažnai jį matydavo, kai eidavo į Vachtangovo teatrą vaidinti ir statydamas pjesę „Zoikos butas“.

A. Abdulovas kaip Korovjevas.

Laisvas vyras languotu kostiumu.Bulgakovo kiemas. Šv. Sovietų armija, 13 m

Korovjevas ir Begemotas apie M.Molchanovką.

Demonovas, velnias ir riteris, maskviečiams prisistato kaip užsienio profesoriaus vertėjas ir buvęs bažnyčios choro vadovas.

Pavardė Korovjevas sukurta pagal veikėjo pavardę valstybės tarybos nario Teliajevo Aleksejaus Konstantinovičiaus Tolstojaus (1817-1875), kuris pasirodo esąs riteris Ambraziejus ir vampyras, apsakymo „Vaiduoklis“ (1841). Įdomu tai, kad Ambrose taip vadinasi vienas iš restorano „Griboedov House“ lankytojų, išaukštinantis jo virtuvės dorybes pačioje romano pradžioje. Finale Begemoto ir Korovjevo-Fagoto apsilankymas šiame restorane baigiasi gaisru ir Gribojedovo namo mirtimi, o paskutinėje Korovjevo-Fagoto skrydžio paskutinėje scenoje, kaip Teliajevas filme A.K.Tolstojas, jis virsta riteris.

Korovjevas-Fagotas taip pat siejamas su Fiodoro Michailovičiaus Dostojevskio (1821-1881) kūrinių vaizdais. „Meistro ir Margaritos“ epiloge tarp sulaikytųjų „keturi Korovkinai“ pavadinti dėl jų pavardžių panašumo su Koroviev-Fagot. Čia iš karto prisimenu apsakymą „Stepančikovo kaimas ir jo gyventojai“ (1859), kuriame pasirodo tam tikras Korovkinas. Pasakotojo dėdė pulkininkas Rostanevas šį herojų laiko vienu iš savo artimų žmonių. Pulkininkas „staiga dėl neaiškios priežasties pradėjo kalbėti apie kažkokį poną Korovkiną, nepaprastą žmogų, kurį prieš tris dienas sutiko kažkur užmiestyje ir kurio dabar su didžiuliu nekantrumu laukė jį aplankyti“. Rostanevui Korovkinas „toks žmogus; vienas žodis, mokslo žmogus! Pasikliauju juo kaip akmeniniu kalnu: užkariaujančiu žmogumi! Kaip jis kalba apie šeimos laimę! Ir tada ilgai lauktas Korovkinas pasirodo prieš svečius „ne blaivios būsenos, pone“. Jo kostiumas, sudarytas iš susidėvėjusių ir sugadintų drabužių, kurie kadaise sudarė visai neblogus drabužius, primena Korovjevo-Fagoto kostiumą.

Korovkinas panašus į Bulgakovo herojų, jo veide ir išvaizdoje pastebimi ryškūs girtumo požymiai: „Jis buvo žemo ūgio, bet stambus džentelmenas, maždaug keturiasdešimties metų amžiaus, tamsių plaukų ir žilų, šukuotų plaukų, rausvai apvalaus veido. mažomis, krauju pasruvusiomis akimis, su aukštais plaukų kaklaraiščiais, su pūkais ir šienu, po ranka smarkiai plyšęs, su kelnėmis neįmanoma (neįmanomos kelnės (pranc.) ir su kepuraite, neįtikėtinai riebiu, kurį laikėsi, kad nuskristų. Tai ponas buvo visiškai girtas“.

O štai Korovjevo-Fagoto portretas: „...skaidrus keistos išvaizdos pilietis. Ant mažos galvos žokėjo kepurė, languota, žema, erdvi... švarkas... ūgio pilietis, bet siauras ties pečiais, neįtikėtinai plonas, o jo veidas, atkreipkite dėmesį, tyčiojasi“; „...jo ūsai kaip vištos plunksnos, akys mažos, ironiškos ir pusiau girtos, o kelnės languotos, taip patrauktos, kad matosi nešvarios baltos kojinės.

Čia yra visiškas fizinių savybių kontrastas - Korovkinas yra žemas, tankus ir plačiapetis, o Koroviev-Fagot yra aukštas, plonas ir siaurapečiais. Tačiau sutampa ne tik tas pats nerūpestingumas aprangoje, bet ir kalbos maniera. Korovkinas kreipiasi į svečius: „Atande, pone... Rekomendavo: gamtos vaikas... Bet ką aš matau? Čia yra ponios... Kodėl tu man, niekše, nesakei, kad pas tave čia panelės? Jis pridūrė, žiūrėdamas į dėdę su šlykščia šypsena: „Ar viskas gerai? ir taip toliau... Dėl likusių dalykų nesutariama... Muzikantai! Polka!

Ar nenorite užmigti? - paklausė Mizinčikovas, ramiai artėdamas prie Korovkino.
- Užmigti? Ar tu kalbi su įžeidimu?
- Visai ne. Žinai, tai naudinga iš kelio...
- Niekada! - pasipiktinęs atsakė Korovkinas. - Ar manai, kad aš girtas? - visai ne... Bet beje, kur tu miegi?
- Eime, aš tau dabar parodysiu.
- Kur? į tvartą? Ne, brolau, tu manęs neapgausi! Aš ten jau nakvojau... Bet, beje, švin... Kodėl gi ne eiti su geru žmogumi?.. Pagalvės nereikia; kariškiui nereikia pagalvės... O tu, broli, sukurk man sofą, sofą... Taip, klausyk, - pridūrė jis sustodamas, - tu, matau, esi šiltas mažylis; parašyk man ką nors... ar supranti? Romeo, tik musę sutraiškyti... tik musę sutraiškyti, vieną, tai yra stiklinę.
- Gerai Gerai! - atsakė Mizinčikovas.
- Gerai... Tik palauk, tu turi atsisveikinti... Adieu, mesdames ir mesdemoiselles... Jūs, taip sakant, perverta... bet tai gerai! Paaiškinsime vėliau... tiesiog pažadink mane, kai jis prasidės... arba net penkias minutes iki jo pradžios... ir nepradėk be manęs! ar girdi? nepradėk!...

Pabudęs Korovkinas, anot pėstininko Vidopliasovo, „ištarė daug įvairių riksmų, pone. Jie šaukė: kaip dabar prisistatys dailiajai lyčiai?“, o paskui pridūrė: „Nesu vertas žmonių giminės! ir visi taip apgailėtinai pasakė pasirinktais žodžiais, pone“. Korovjevas-Fagotas sako beveik tą patį, kreipdamasis į Michailą Aleksandrovičių Berliozą ir apsimesdamas pagirių regentu:
„Ieškote turniketo, piliete?“ – sutrūkinėjusiu tenoru paklausė languotas vaikinas, „ateik čia! Tiesiai, ir išeini, kur reikia. Už ketvirtį litro davimą mokės. . kad pasveiktų... buvusiam regentui!

Kaip ir Dostojevskio herojus, Korovjevas-Fagotas prašo atsigerti „kad pagerintų savo sveikatą“. Jo kalba, kaip ir Korovkino, tampa staigi ir nerišli, kas būdinga girtuokliui. Koroviev-Fagot išlaiko Koroviev-Fagot būdingą pikareskiškos pagarbos intonaciją tiek pokalbyje su Nikanoru Ivanovičiumi Bosy, tiek kreipdamasi į moteris juodosios magijos seanso teatre „Variety“. Korovjevskio "Maestro! Sutrumpink žygį!" aiškiai grįžta į Korovkino "Muzikantai! Polka!" Scenoje su Berliozo dėde Poplavskiu Korovjevas-Fagotas „gailiai“ ir „pasirinktais žodžiais, pone“ nutraukia sielvarto komediją.

„Stepančikovo kaimas ir jo gyventojai“ taip pat yra Nikolajaus Gogolio (1809–1852) asmenybės ir kūrybos parodija. Pavyzdžiui, pasakotojo dėdė pulkininkas Rostanevas daugiausia parodijuoja Manilovą iš " Mirusios sielos"(1842-1852), Foma Fomich Opiskin - pats Gogolis ir Korovkinas - Chlestakovas iš "Generalinio inspektoriaus" ir Nozdryovas iš "Dead Souls", su kuriais taip pat yra susijęs Koroviev-Fagot.

Kita vertus, Korovjevo-Fago įvaizdis primena košmarą „didelės lango kelnėse“ iš Aleksejaus Turbino sapno Baltojoje gvardijoje. Šis košmaras savo ruožtu genetiškai susijęs su liberalaus vakariečio Karamzinovo įvaizdžiu iš Dostojevskio romano „Demonai“ (1871–1872). K.-F. - tai irgi materializuotas velnias iš Ivano Karamazovo pokalbio su piktąja dvasia romane „Broliai Karamazovai“ (1879–1880).

Tarp Korovkino ir Korovievo-Fagoto, be daugelio panašumų, yra vienas esminis skirtumas. Jei Dostojevskio herojus iš tiesų yra karčias girtuoklis ir smulkus niekšas, erudicijos žaidimu galintis apgauti tik pasakotojo itin paprasta dėdę, tai Korovjevas-Fagotas yra velnias, išlindęs iš tvankaus Maskvos oro (beprecedento karščio gegužės mėn. jo atsiradimo laikas yra vienas iš tradicinių piktųjų dvasių artėjimo ženklų). jėga). Volando pakalikas, tik prireikus, apsirengia įvairiais persirengėliais: girtas regentas, vaikinas, sumanus aferistas, gudrus žinomo užsieniečio vertėjas ir t. demonas, riteris Fagotas, žinantis žmogiškųjų silpnybių ir dorybių vertę ne ką prasčiau nei jo šeimininkas.

Kodėl Knight Fagotas buvo nubaustas?
Blogas kalambūras apie šviesą ir tamsą
Šimtmečiai priverstinio bufono
Demoniški Korovjevo prototipai iš „Žmogaus ir velnio santykių istorijos“
„Legenda apie žiaurųjį riterį“
Skaityti tęsinį >>>