*Žartovať či nežartovať?
Až donedávna sa JEDNO Z „TEMNÝCH MIEST“ „Majstra a Margarity“ považovalo za zmienku o neúspešnom vtipe, na ktorý doplatil „fialový rytier“ - v pozemskej inkarnácii Koroviev-Fagot. Pripomeňme si toto miesto z dejiska posledného letu:
„Namiesto toho, ktorý v otrhaných cirkusových šatách odišiel z Vrabčích vrchov pod menom Koroviev-Fagot, teraz cválajúc, ticho zvoniac na zlatej reťazi, tmavofialový rytier s najpochmúrnejšou a nikdy neusmiatou tvárou. Bradu si opieral o hruď, nepozeral sa na mesiac, nezaujímal sa o mesiac pod sebou, rozmýšľal o niečom svojom, lietajúcom vedľa Wolanda.
-Prečo sa tak zmenil? – spýtala sa potichu Margarita, keď od Wolanda hvízdal vietor.
"Tento rytier si raz urobil zlý vtip," odpovedal Woland a otočil tvár k Margarite s ticho horiacim okom, "jeho slovná hračka, ktorú vyslovil, keď hovoril o svetle a tme, nebola celkom dobrá." A potom musel rytier žartovať trochu dlhšie a viac, než čakal. Ale dnes je noc, keď sa vyrovnávajú skóre. Rytier zaplatil svoj účet a zatvoril ho!“
Lydia Yanovskaya vo svojej knihe „Woland's Triangle and the Purple Knight“ (Tallinn, 1987) tvrdila, že zmienka o „zlom vtipe“ je dôkazom „neúplnosti“ niektorých línií románu. To znamená, že spisovateľ „zabudol“ rozlúštiť svoj náznak. Samotný „fialový rytier“ je podľa nej démon zobrazený na Vrubelovom obraze „Azrael“, ktorý Bulgakov mohol vidieť v Ruskom múzeu pri návšteve Leningradu v lete 1934. Samostatnú frázu v zošite z roku 1933 považovala za náčrt budúcnosti, neznámu slovnú hračku: „Svetlo vytvára tieň, ale nikdy, pane, to nebolo naopak.“
A v skutočnosti sa zdá, že existuje dostatok dôvodov na predpoklady o „neúplnosti“ obrazu tmavofialového rytiera.
Začnime tým, že spisovateľ okamžite nevložil do Wolandových úst frázu o „zlom vtipe“. Takže v jednom z vydaní posledného letu - kapitole „Noc“ z 29. IX. 1934 čítame:
„Básnik jasne videl, ako z Korovieva spadla čiapka a pinzeta, a keď dohonil Korovieva, ktorý sa zastavil, videl, že namiesto falošného regenta sedí pred ním fialový rytier so smutnou a bielou tvárou. ho v nahom svetle mesiaca; zlaté ostrohy mu jasne svietili na opätkoch čižiem a zlaté opraty potichu cinkali. Rytier s očami, ktoré sa zdali slepé, premýšľal nad živým svetlom noci.“
Nikto sa Wolanda nepýta na Korovievovu transformáciu, a preto túto transformáciu nijako nekomentuje.
Komentár sa vyskytuje len v kapitole „Posledný let“ vo vydaní dotovanom 6.VII.1936 (Zagorjansk):
„Potom majster videl premenu. Koroviev, ktorý cválal vedľa neho, si strhol kliešť z nosa a hodil ho do mesačného mora. Čiapka mu odletela z hlavy, jeho odporné sako a mizerné nohavice zmizli. Mesiac lial zúrivé svetlo a teraz začal hrať na zlatých prackách kaftanu, na rukoväti, na hviezdach ostrohy. Žiadny Koroviev nebol, neďaleko pána cválal rytier vo fialovom a prepichoval boky koňa hviezdami. Všetko na ňom bolo smutné a pánovi sa dokonca zdalo, že pierko z baretky smutne visí. V tvári lietajúceho jazdca nebolo možné nájsť jediný Korovievov znak. Jeho oči zachmúrene hľadeli na mesiac, kútiky pier stiahnuté. A čo je najdôležitejšie, rečník nevypustil z úst ani slovo, nezazneli už žiadne otravné vtipy bývalého regenta.
Nad mesiacom zrazu preletela tma a do zadnej časti hlavy pána zasiahlo horúce odfrknutie. Bol to Woland, kto dohonil majstra a porezal ho koncom jeho plášťa do tváre.
"Raz žartoval neúspešne," zašepkal Woland, "a tak bol odsúdený na žartovanie, keď navštívil Zem, hoci to v skutočnosti nechcel." Dúfa však v odpustenie. Budem sa prihovárať."
Ako vidíme, v oboch vydaniach na Korovievovu metamorfózu neupozorňuje Margarita, ale majster (v roku 1934 vymenovaný za básnika). Oveľa zaujímavejšie však je, že pán spomína rytierov nešťastný vtip, no nezachádza do podrobností.
To však nie je všetko! V druhej úplnej rukopisnej verzii románu, dokončenej v roku 1938, Bulgakov opäť upúšťa od náznaku vtipu. Okrem toho spája Korovieva s jednou z najtemnejších a najstrašidelnejších postáv v Bulgakovovom diele:
„Toho, kto bol Koroviev-Fagot, samozvaný prekladateľ tajomného cudzinca, ktorý preklady nepotreboval, by teraz nespoznal nikto z tých, s ktorými sa, na ich nešťastie, stretol v Moskve.
Po Margaritinej ľavej ruke cválal tmavý rytier so zachmúrenou tvárou a štrngal zlatou reťazou. Bradu si opieral o hruď, nepozeral na mesiac, o niečom premýšľal, letel za svojím pánom, on, vôbec nie na žarty, vo svojej skutočnej podobe je anjelom priepasti, temný Abaddon."
Inými slovami, Abadonna a Koroviev sú zjednotení v obraze jednej postavy. A opäť sa Margarita nepýta a Woland mlčí.
Až v konečnej verzii románu sa objavuje slovná hračka o svetle a tme.
Nemôžete si pomôcť, ale myslíte si: možno sa Bulgakov nikdy úplne nerozhodol pre tento nešťastný vtip?
**Don Quijote, ale nie ten
ĎALŠÍ BÁDCA, BORIS SOKOLOV, navrhol, že korene „vtipu“ treba hľadať v Bulgakovovej dramatizácii Dona Quijota:
„Pôvodným prototypom rytiera Fassaona tu bol s najväčšou pravdepodobnosťou mládenec Sanson Carrasco, jedna z hlavných postáv Bulgakovovej dramatizácie románu „Don Quijote“ (1605 – 1615) od Miguela de Cervantesa (1547 – 1616).
Sanson Carrasco, snažiac sa prinútiť Dona Quijota, aby sa vrátil domov k svojim príbuzným, prijme hru, ktorú začal, vydáva sa za rytiera Bieleho mesiaca, porazí rytiera Smutného obrazu v súboji a prinúti porazeného sľúbiť, že sa vráti do jeho rodina. Don Quijote však po návrate domov nemôže prežiť kolaps svojej fantázie, ktorá sa preňho stala samým životom, a zomiera. Sanson Carrasco, rytier bieleho mesiaca, sa stane nevedomým vinníkom smrti rytiera smutného obrazu. Vojvoda povie Sansonovi, keď je Don Quijote zranený, že „vtip zašiel príliš ďaleko“ a umierajúci hidalgo nazval Carrasca „najlepším rytierom zo všetkých“, ale „krutým rytierom“.
Don Quijote, ktorému sa zahmlila myseľ, vyjadruje jasný začiatok, nadradenosť citu nad rozumom a učený mládenec, symbolizujúci racionálne myslenie, v rozpore so svojimi zámermi, urobí špinavý skutok. Je možné, že to bol rytier bieleho mesiaca, ktorého Woland potrestal stáročiami núteného bifľovania za jeho tragický vtip o rytierovi smutného obrazu, ktorý sa skončil smrťou vznešeného hidalga.“
(„Tajomstvá majstra a Margarity. Bulgakov rozlúštil.“ - M, „Eksmo“, „Yauza“, 2005).
Predpoklad nie je bez originality. Najmä ak si spomenieme na vhodnú frázu z rukopisu z roku 1934, ktorá spájala fialového rytiera a „nahé svetlo mesiaca“:
"Rytier s očami, ktoré sa zdali slepé, uvažoval o živom svetle noci."
A predsa je to viac než pochybné. Nielen preto, že Samson Carrasco (ktorého Bulgakov zmenil na Sansona, čo naznačuje dedičného parížskeho kata z konca 18. - začiatku 19. storočia) v románe Miguela de Cervantesa sa na Fagota vôbec nepodobá:
"Hoci sa mládenec volal Samson, bol nízkej postavy..., s okrúhlou tvárou, tupým nosom, s veľkými ústami."
Nakoniec v Bulgakovovej hre nie je žiadny portrét mládenca, ale povahovo sa skutočne podobá Korovievovi: Cervantes poznámky v Carrascu
„Posmešnú povahu a záľubu v zábave a vtipoch, ktoré vlastnosti prejavil hneď, ako uvidel dona Quijota, v tú istú hodinu si pred ním kľakol a povedal:
-Vaša veľkosť, seňor Don Quijote z La Mancha! Daj mi svoje ruky, lebo prisahám na rúcho svätého Petra... že tvoja milosť je jedným z najslávnejších potulných rytierov...“.
A potom Carrasco naďalej zosmiešňuje „najslávnejšieho rytiera“ - na spôsob Korovieva-Fagota. Sanson Carrasco, ktorý si zvolil prezývku Rytier bieleho mesiaca, sa spája s týmto nočným svietidlom, ktoré pre Bulgakova zosobňuje nadpozemské sily.
Avšak zmienka o zlom vtipe „fialového rytiera“ ( Fialová v katolíckej tradícii - farba smútku) nachádzame už v náčrtoch zo 6. júla 1936, pričom prvé vydania Bulgakovovho Dona Quijota sa objavili v septembri 1938 a konečná verzia pochádza z januára 1939. Je pravda, že v roku 1936 význam vtipu ešte nebol uvedený:
„Raz žartoval neúspešne,“ zašepkal Woland, „a tak bol odsúdený žartovať, keď navštívil Zem, hoci to v skutočnosti nechcel...“
Ak by táto pasáž zostala v tejto verzii, porovnanie Fagota s Carrascovým mládencom by dávalo aspoň nejaký zmysel. No keď už hovoríme o konečnej verzii kapitoly rozlúčkového letu, takáto paralela je prinajmenšom absurdná. Sansonov zlý žart s obliekaním a bojom, aj keď s veľkým napätím, nemožno nazvať „slovnou hračkou, ktorú urobil, keď hovoril o svetle a tme“. Carrasco v rozhovore nerobí slovné hračky, ale koná. Navyše sa nehovorí ani o svetle, ani o tme.
Ale nie nadarmo spisovateľ v konečnom vydaní vysvetlil obsah nevydareného vtipu: preto je za tým niečo...
***Prísny Dante nepohrdol úškrnom...
JE TU ĎALŠÍ PREDPOKLAD, KDE HOVORÍME O HRAČKE. V č. 5 časopisu „Literárna revue“ za rok 1991 bol uverejnený článok Andreja Morguleva „„Súdruh Dante“ a „bývalý regent““, v ktorom autor naznačuje, že na obraz Korovieva-Fagota ... Dante Alighieri dalo sa zachytiť. Autor článku píše:
„Od istého momentu sa tvorba románu začala odohrávať v znamení Danteho. Pripomeňme, že kozmológiu románu si Bulgakov požičal z „komédie“ prostredníctvom „sprostredkovania“ Pavla Florenského. "Jednou z prvých Bulgakovových moskovských akvizícií bola zrejme kniha P. Florenského "Imaginaries in Geometry" (Moskva, "Pomorye", 1922). Zvláštna hodnota tejto kópie spočíva v početných Bulgakovových poznámkach, viac ako kdekoľvek inde. memoáre E. S. Bulgakovej, knihu majiteľ starostlivo uchovával a počas rokov práce na „Majster a Margarita“ ju opakovane prečítal viac ako raz a Bulgakov videl v matematickej a filozofickej interpretácii, ktorú autor brožúry dáva Danteho ceste, vedenej Virgilom, do očistca a pekla, akúsi obdobu „geometrie“ posledných kapitol jej románu,“ píše o tom M. O. Chudáková.“
Alexey Morgulev si všíma vizuálnu podobnosť medzi Bulgakovovým tmavofialovým rytierom a tradičnými obrazmi autora Božskej komédie:
„Najchmúrnejšia a nikdy sa neusmievajúca tvár – presne tak sa Dante objavuje na mnohých francúzskych rytinách a nie je to náhoda. Carlyle pri opise Giottovho portrétu Danteho počas jeho života poznamenáva: „Myslím si, že toto je najsmutnejšia tvár, aká kedy bola skopírovaná od žijúceho človeka; v plnom zmysle slova tragická, dojímavá tvár.“ Giovanni Boccaccio, mladší súčasník Danteho, píše, že Dante „mal vždy zamyslený a smutný pohľad“. Napokon J. A. Symonds opisuje Danteho posmrtnú masku takto: „Celkový výraz tváre je veľmi pokojný, smutný a vážny...“.
Literárny kritik nám pripomína, že Alighieri patril k rytierskej triede: praprastarý otec veľkého básnika Kacciagvida získal pre svoju rodinu právo nosiť rytiersky meč so zlatou rukoväťou.
NO povedzme si, že „FIALOVÝ RYTIER“ v scéne posledného letu naozaj výzorom pripomína veľkého Danteho. Ako však môžeme porovnávať Danteho Alighieriho s večným posmievačom a dramatikom Korovievom? Tu je otázka.
A tu sa musíme dostať k podstate veci: bol naozaj taký pochmúrny, tento „prísny Dante“?
Vráťme sa k eseji Osipa Mandelstama „Rozhovor o Dante“, kde sa ostro stavia proti tejto interpretácii autora „Božskej komédie“:
„Keď sa Dante stále viac a viac dostával mimo dosahu verejnosti nasledujúcich generácií aj samotných umelcov, bol zahalený čoraz väčším tajomstvom... Nevedomý kult Danteho mystiky sa rozvinul veľkolepo, bez, ako samotný koncept mystiky. akéhokoľvek konkrétneho obsahu. Objavil sa „tajomný“ Dante z francúzskych rytín, ktorý pozostával z kapucne, orlího nosa a lovu niečoho na skalách. Tu v Rusku sa obeťou tejto zmyselnej nevedomosti zo strany jeho nadšených prívržencov, ktorí nečítajú Danteho, nestal nikto iný ako Blok:
Danteho tieň s profilom orla
Spieva mi o Novom živote...
Teraz ukážem, ako málo boli čerství čitatelia Danteho znepokojení jeho takzvanou záhadou. Pred očami mám fotografiu z miniatúry jednej z najstarších Danteho kópií z polovice 14. storočia (zbierka knižnice Perugina). Beatrice ukazuje Danteovi Trojicu. Svetlé pozadie s pavími vzormi - ako veselá chintz potlač. Trojica v kruhu dlane je ryšavá, s červenými lícami a okrúhla ako obchodník. Dante Alighieri je zobrazený ako veľmi odvážny mladý muž a Beatrice je zobrazená ako živé dievča s okrúhlou tvárou. Dve absolútne každodenné postavy: zdravý školák sa stará o rovnako prekvitajúcu mestskú ženu...
Zo všetkých síl by som chcel vyvrátiť nechutnú legendu o nepochybne fádnom sfarbení či notoricky známej Danteho Spenglerovskej hnedosti. Na začiatok sa odvolám na svedectvo súčasného iluminátora. Táto miniatúra je z rovnakej zbierky múzea Perugina. Je to k prvej piesni: "Videl som zviera a otočil som sa."
Tu je popis sfarbenia tejto nádhernej miniatúry, vyššieho typu ako predchádzajúca a celkom adekvátna textu: „Danteho oblečenie je jasne modré („azzurro chiara“).
Nie je ten posledný detail celkom zaujímavý? Samozrejme, modrá nie je fialová, ale aj tak...
Nasledujúce, neskoršie generácie teda urobili z Danteho pochmúrneho človeka s ťažkým pohľadom a skrútenými ústami - napriek tomu, že súčasníci si všimli smutnú tvár aj smutný osud básnika. Ale u potomkov sa to objavilo v prehnanej podobe.
A TERAZ SA VRÁŤME DO BULGAKOVA. Mnohí literárni kritici si všímajú zvláštne bohatstvo jazyka Majstra a Margarity, kde vznešený, knižný slovník a sofistikovaná štylistika koexistujú so slovníkom obyčajných ľudí. Bulgakovove novinárske skúsenosti samozrejme obohatili jeho literárny jazyk o slovnú zásobu ulice, brány, žargón a argotizmy.
Na tomto základe autor „alternatívneho čítania“ Bulgakovovho posledného románu Alfred Barkov, ktorý analyzuje štylistické črty rozprávania v „Majster a Margarita“, dospieva k neočakávanému záveru, že rozprávačom v románe nie je nikto iný ako. .. Koroviev:
“Vzhľadom na obmedzený priestor článku uvediem len niekoľko faktov: “Hlúpe reči”; "Zaneprázdnený škaredou mačkou"; "Regent ho oklamal a nič nekričal"; „Kvalitou svojich zásob Griboedov porazil akúkoľvek reštauráciu v Moskve, ako chcel“; "Ivan Nikolaevič spadol a zlomil si koleno"; "Nechutný pruh"; „Každý návštevník, ak, samozrejme, nebol úplne hlúpy, keď sa dostal do Gribojedova, okamžite si uvedomil...“
Táto séria môže pokračovať; ale už je jasné, že tieto slangové výrazy samy o sebe charakterizujú obraznú a expresívnu reč, svedčiacu o originalite tejto degradovanej postavy.“
Samozrejme, tento záver možno nazvať smiešnym. S rovnakým úspechom môžeme stotožniť rozprávača s Pontským Pilátom, keďže autor – rozprávač neustále vkladá do osnovy svojej reči terajšiu frázu: „Ó bohovia, bohovia moji, jed mi jed, jed!“. Napríklad pri opise sviatku jedla v Griboyedovovom dome. Alebo, bez spomenutia jedu, takto začína kapitola 32 – „Odpustenie a večné útočisko“:
„Bohovia, bohovia moji! Aká smutná je večerná zem!"
Ide len o to, že Bulgakov je ako rozprávač polyfónny, jeho tón, spôsob a intonácia sa menia v závislosti od opisovanej situácie. Barkov si však presne všimol: v týchto intonáciách je často počuť Korovievove poznámky. Literárny kritik V. Lakshin teda píše:
„Rýchly „novinový štýl“ reči, zbavený klišé a vulgárnosti, zabil výrečnú knihárstvo a vstúpil ako dôležitá farba do šarmu Bulgakovovho jazyka. Živé výkriky, slová z ulice a obecného bytu neuberali na dôstojnosti slabiky“...
Toto je to, k čomu smerujem. Všetci sme zvyknutí vnímať „Božskú komédiu“ ako monumentálne, majestátne dielo, ktoré je v hudbe v súlade so symfóniou alebo povedzme organovým chorálom. V skutočnosti je takýto pohľad do istej miery primitívny a zúžený.
ZAČNEME TÍM, ŽE DANTE ALIGHIERI je tvorcom modernej literárnej taliančiny. Toto tvrdenie sa už medzi literárnymi vedcami stalo bežným javom. Nie každý však chápe jeho skutočný význam. Preto sa obráťme na jedného z najvážnejších výskumníkov Danteho, Alexeja Karpoviča Dzhivelegova, ktorý poznamenal, že jazyk komédie sa výrazne líši od jazyka všetkých ostatných diel Danteho. Dzhivelegov píše:
„...Hlavný rozdiel medzi básňami „Nového života“ a kanzonmi a básňami „Komedie“ je v slovníku. Je nezmerne bohatší a nezmerateľne menej rafinovaný. Obsahuje veľa populárnych slov a fráz, veľa zjednodušení, ktoré sú v canzone nemysliteľné, veľa, ak chcete, nedbalosti vo veršoch a syntaxi. Populárne výroky si občas nájdu miesto aj v poslednej kantike, najslávnostnejšej z troch."
Rovnakú myšlienku rozvíja prekladateľ Boris Zaitsev v eseji „Dante a jeho báseň“:
„Komédia (až neskôr dostala názov Božský) bola napísaná v taliančine a nie v latinčine - v tomto bol Dante inovátorom. Keby bol stredovekým pedantom, imitátorom staroveku, písal by hladko a čisto, bez farby a vzduchu, viac-menej dokonalou latinčinou, čo sa v jeho dobe aj neskôr dialo v Taliansku. Dante používal celý jazykový arzenál, naučený, hovorový aj bežný... Existujú miestne dialekty. V krčme, na ulici, medzi farmármi sú počuť slová.“
Bohužiaľ sa stráca v preklade. „Komédia“ však nie je len náboženským a filozofickým dielom, ale aj štipľavou politickou a morálnou satirou. Ako píše literárna kritika Nina Elina:
„V komédii sa jasne prejavuje prechodný charakter Danteho diela. So stredovekom ju spája alegorický obraz nehybného posmrtného života, podriadeného myšlienkam katolíckej teológie. No pri riešení obrovského komplexu problémov teológie, histórie, vedy a najmä politiky a morálky nastolených v básni sa katolícka dogma dostáva do konfliktu s novým postojom k ľuďom, k svetu poézie s jej kultom antiky. Danteho záujem o pozemský život, o osudy ľudskej osobnosti je základom jeho humanizmu. Dante dáva abstraktným hriechom politický a spoločenský nádych. Znepokojuje ho osud Talianska a Florencie, zmietaných občianskymi spormi, úpadkom autority a korupciou cirkvi, stretom pápežskej a cisárskej moci a ideálom monarchie. Dante umiestňuje hriešnikov do pekla podľa vlastného uváženia, niekedy ich trestá inak, ako to vyžaduje cirkev, a často s nimi zaobchádza s hlbokým súcitom a rešpektom.“
Osip Mandelstam hovorí ešte jasnejšie:
„Už teraz si len ťažko vieme predstaviť, ako... celú biblickú kozmogóniu s jej kresťanskými prílohami mohli vtedajší vzdelaní ľudia vnímať doslova ako čerstvé noviny, ako skutočnú núdzovú záležitosť.
A ak pristúpime k Dantemu z tohto pohľadu, ukáže sa, že v legende nevidel ani tak jej posvätnú, oslepujúcu stránku, ale skôr objekt rozohraný pomocou horúceho spravodajstva a vášnivého experimentovania.“
PRÍČINY IRONIE, SATIRA, SARKAZMUS a otvorený výsmech boli neodmysliteľným Danteho štýlom.
Samozrejme, často sa to týka obrazov Pekla. Takže v ôsmom kruhu pekla sa Dante stretáva s pápežom Mikulášom III. Básnik opisuje bledý kameň, ktorý bol plný okrúhlych otvorov rovnakej šírky:
Z každej jamy sa hriešnik pohol
Nohy trčia na holene,
A jeho telo skamenelo.
Každý mal nad nohami oheň;
Všetci kopali tak silno, že najsilnejší turniket
Bol by som sa roztrhol, keby som nezvládol otrasy.
Jeden z hriešnikov sa ukázal byť zlým otcom. Predstavovať katolíckeho Božieho námestníka na zemi v takejto smiešnej forme je zjavný výsmech. Otec kope zadkom do vzduchu - v tých časoch takáto fotka nevyzerala zle...
Alebo iný príklad. V 22. speve Dante opisuje, ako diabli vidlami topia hriešnikov do smoly a nedovoľujú im vystrčiť hlavu. Nasleduje porovnanie:
Takto sa kuchári starajú o to, aby ich sluhovia
Mäso zohrievané vidličkou v kotlíku
A nedovolili mi plávať na vrchole.
Takéto príklady sa v básni objavujú veľmi často.
Poznámka: platí to nielen pre hriešnikov, ale aj pre zvyšné časti básne – očistec a raj. Danteho štýl sa zdal príliš „pri zemi“, hrubo prozaický aj jeho neskorším bádateľom, ktorí sa k veľkému Florenťanovi správali s hlbokou úctou. John Addington Symonds vo svojej štúdii „Dante. Jeho čas, jeho diela, jeho génius“ píše s istým stupňom zmätku:
„Hlavnými a najvýraznejšími nedostatkami Danteho básne sú nejednoznačnosti a zvláštnosti, do ktorých často upadá. Zvláštnosť jeho obrazov pochádza z realizmu, ktorý neustupuje pred ničím, čo môže slúžiť na presné vyjadrenie myšlienok.“
Symonds s jasným odsúdením poznamenáva Danteho lásku k „mimoriadnym vtipom“ (!). Ako príklad „nešikovne vybraných obrazov“ uvádza Symonds najmä príklad z dvanástej kapitoly „Raj“:
Svätý mlynský kameň sa začal točiť.
A komentáre:
„Týmito slovami chce Dante vyjadriť myšlienku, že sa okolo neho združuje svätý Tomáš Akvinský a ďalší učitelia cirkvi. To, že sa seriózni a ctihodní otcovia uväznení v lampách živého ohňa krútia dookola, je samo o sebe trochu riskantné; ale porovnávať ich vírenie s rotáciou mlynského kameňa je ešte menej vhodné.“
Medzi zjavné „nezrovnalosti“ Symonds zaraďuje aj porovnanie z 32. kapitoly „Raj“, kde svätý Bernard, ukazujúc Dantemu krásu rajskej ruže, odôvodňuje stručnosť svojich poznámok nasledujúcim vysvetlením:
"Ale keďže čas tvojej vízie sa kráti, zastavíme sa tu, ako dobrý krajčír, ktorý strihá šaty podľa toho, koľko má materiálu."
Anglický literárny kritik poznamenáva:
"Je zvláštne vidieť svätého Bernarda na prahu Blaženého videnia s modlitbou k Matke Božej na perách, ako hovorí o strihaní šiat ako dobrý krajčír, v závislosti od veľkosti materiálu."
Symonds je tiež presvedčený, že ľudové príslovia použité v „rajskej“ časti básne „A nech sa škrabe tam, kde má chrastu“ a „Teraz je pleseň tam, kde bol zubný kameň“ „príliš pripomínajú trh a obchod je vhodný v Danteho raji.“
A ďalšia nebeská epizóda sa výskumníkovi zdá úplne smiešna:
„Ďalšie prirovnanie v „Ráji“ nie je o nič menej zvláštne: Adam, ktorý vystúpil do nebeských výšin a prejavoval bezhraničnú radosť natriasaním svojho žiarivého závoja, je prirovnávaný k štvornohému stvoreniu prikrytému prikrývkou:
Niekedy je zviera prikryté prikrývkou také vzrušené, že sa vzrušenie prejavuje v pohyboch prikrývky.“
Dante skutočne vyberá tie zdanlivo „nevhodné“ prirovnania, v ktorých by mal podľa všetkých kánonov triumfovať „vysoký štýl“. Napríklad v šiestej kapitole „Očistca“ opisuje podľa Mandelstama nával „otravných florentských duší, ktoré po prvé požadujú klebety, po druhé príhovory, po tretie zase klebety...“ A potom nasleduje podrobné porovnanie týchto duší stojacich na prahu neba:
„Keď sa hra s kockami skončí, porazený, žiaľ, sám, zopakuje hru, žiaľ, hádže domino. Po úspešnom hráčovi nasleduje celá spoločnosť: niektorí predbiehajú, iní ho ťahajú zozadu, iní ho oprašujú zboku a pripomínajú mu seba; no miláčik šťastia ide ďalej, vypočuje každého bez rozdielu a pomocou stisku rúk sa oslobodí od otravných otravovačov...“
Úžasný! Duše očistca sú prirovnávané k hráčom, pričom cirkev hazardné hry zakazovala a považovala ich za ťažký hriech...
Nie je náhoda, že postoj k Božskej komédii nebol vždy nadšený. Aj keď sa v druhej polovici 18. storočia na talianskych univerzitách obnovili prednášky venované celkom alebo čiastočne Dantemu, keď Komédia vyšla v 37 vydaniach (v 17. storočí vyšla len päťkrát), často vzbudila ostrú kritika. Dzhivelegov píše:
„Voltaire, ktorý Shakespeara nazval divochom, v článku o Dante, ktorý bol neskôr zaradený do Filozofického slovníka, zasadil básnikovi toľko kritických úderov do hlavy, toľko obvinení zo zlého vkusu, neupravenosti, neschopnosti ovládať slová a verše. , akoby hovoril o priemernom básnikovi.“ .
ALE OD Bulgakovovho románu sme sa príliš odklonili tým, že sme sa tak podrobne zaoberali Alighieriho štýlom? Myslím, že nie. Je to potrebné na pochopenie argumentácie už spomínaného literárneho kritika Alexeja Morguleva, ktorý poznamenáva, že veľkú pozornosť zubárov už dlho priťahuje začiatok tridsiatej štvrtej piesne „Peklo“, najmä prvý verš: „Vexilla regis prodeunt Inferni“ - „Zástavy Pána pekla sa blížia“. Tieto slová na adresu Danteho hovorí Virgil, Florenťanov sprievodca, ktorého mu poslal sám Všemohúci.
Ale podstatou je, že prvé tri slová tohto prejavu predstavujú začiatok katolíckej „Hymny na kríž“, ktorá vznikla v 6. storočí. Venanzo Fortunato, biskup z Poitiers! Tento chválospev zaznel v katolíckych kostoloch na Veľký piatok (to je deň zasvätený cirkvou Kristovej smrti) a v deň „Povýšenia svätého kríža“. To znamená, že Dante sa otvorene vysmieva slávnemu katolíckemu hymnu, ktorým nahrádza Boha... diablom! Pamätajme, že udalosti „Majstra a Margarity“ sa tiež končia na Veľký piatok a v kapitolách Yershalaim je to opísané vztýčenie kríža a ukrižovanie.
Morgulev je presvedčený, že táto konkrétna slovná hračka od Danteho Alighieriho je zlý vtip fialového rytiera:
„Dante bol súčasťou základov klasického vzdelania, ktoré získal Bulgakov na prvom kyjevskom gymnáziu, kde v roku 1901 nastúpil do prvej triedy. Už tam mohol okamžite venovať pozornosť tejto slovnej hračke o publikácii „Pekla“, prijatej do knižníc vzdelávacích inštitúcií (preklad N. Golovanov. 2. vyd. M., 1899). Tam sa v poznámke k štvavému veršu odhaľuje jeho význam: „To znamená, že sa blížia zástavy pekelného kráľa – napodobenina katolíckeho cirkevného hymnu, ktorý sa spieva na Veľký piatok...“ (s. 242 ). Bulgakov, syn profesora na Teologickej akadémii, si nemohol pomôcť, ale oceniť riskantný význam takejto „napodobňovania“. Ďalším vydaním „Pekla“, prostredníctvom ktorého sa mohol mladý Bulgakov zoznámiť s Dantem, je krásne navrhnuté vydanie M. O. Wolfa (Lipsko, 1874), ktoré mohlo byť napríklad v knižnici jeho otca. Tu v poznámke pod čiarou čítame: „Doslova v origináli: „Mená kráľa pekla sa blížia.“ Dante prevzal tieto slová z katolíckeho duchovného hymnu na Spasiteľa: Vexilla regis prodeunt. Pridaním slova inferni do ich Dante úplne zmenil význam verša“ (s. 250)“.
Vo všeobecnosti má takáto verzia právo na existenciu a argumenty v jej prospech sa zdajú byť celkom presvedčivé.
Mohli sme vidieť, že Dante má podobnosti nielen s pochmúrnym jazdcom z „Rozlúčkového letu“, ale aj s „šialeným humoristom“ Korovievom-Fagotom. Mimochodom, v eseji Osipa Mandelstama „Conversation about Dante“ je štýl veľkého Florenťana priamo prirovnaný k hre na fajku:
„Najkomplexnejšie štrukturálne časti básne sú predvedené na fajke, na návnade. Pomerne často sa potrubie posiela dopredu.“
Hovoríme o „flámskej fajke“ a nie o fagote, flámska fajka ako hudobný nástroj však v zásade neexistuje. Existuje však hudobné porovnanie: fagot je Koroviev a fajka je Dante. A o pár riadkov vyššie Mandelstam spieva hosannu Dantemu ako „najväčšiemu dirigentovi európskeho umenia, ktorý bol o mnoho storočí pred vytvorením orchestra adekvátneho – čomu? – integrál dirigentskej taktovky“... Okamžite si spomínam na úžasného cirkevného regenta, špecializovaného zbormajstra na polovičný úväzok, ktorý organizoval skúšku zábavnej komisie.
Ako konverzácia napreduje, dovoľte mi poukázať na ďalšiu pomerne šťavnatú paralelu medzi esejou Osipa Emilieviča a románom Michaila Afanasjeviča. V piatej časti svojej štúdie Mandelstam doslova podáva jazzovú variáciu slávneho Wolandovho výroku – „Rukopisy nehoria“. To znamená, že vytvorené dielo nemožno zničiť, žije večne. Kapitola sa začína vyhlásením: „Danteho návrhy sa k nám, samozrejme, nedostali. A potom Mandelstam tvrdí: "Návrhy sa nikdy nezničia." To znamená, že to nedosiahli - ale stále existujú. Ďalej autor vysvetľuje svoju myšlienku - návrh prirodzene existuje v už dokončenom diele: „Zachovanie návrhov je zákonom zachovania energie diela.“
Mandelstam napísal svoju esej o Dante v roku 1933. Pokiaľ ide o Bulgakova, už sme zdôraznili: pre neho bol autor „Božskej komédie“ jedným z najuznávanejších básnikov a samotná báseň tvorila základ kozmogónie „románu o diablovi“. Je možné, že Mandelstamova práca mu bola dobre známa.
Vo všeobecnosti by bolo všetko v poriadku. Morgulevova verzia sa však vyznačuje rovnakými nedostatkami ako Sokolovova verzia Dona Quijota. Po prvé, Danteho slovná hračka neobsahuje ani slovo o svetle a tme. Samozrejme, pri veľkom naťahovaní možno (ako to urobil výskumník) vidieť v nebezpečnom vtipe náznak konfrontácie Svetla s Temnotou – ale to je už vnímané na úrovni dohadov a dohadov. Po druhé, ak máme na mysli rozhovor (v Bulgakove - „slovná hračka, ktorú urobil, keď hovoril o svetle a tme“), v básni to nie je Dante, ale Virgil. Takže veľký Florenťan bude musieť byť oslobodený, bez ohľadu na to, ako lákavé sa môžu zdať „dôkazy“.
****"Rytier revolúcie"
NIEKTORÍ „VÝSKUMNÍCI“ PONÚKAJÚ také originálne „riešenia“ Korovyovovej záhady, že ich verzie balansujú na hranici šialenstva. Prirodzená ľudská zvedavosť nás však núti zoznámiť sa s takýmito dielami.
„Významný bulgakovský učenec“ Erzhan Urmanbaev-Gabdullin môže v tomto zmysle poskytnúť každému výskumníkovi sto bodov dopredu. Tento učený muž bez váhania navrhol svoju elegantnú hypotézu: ukazuje sa, že pod maskou „fialového rytiera“ sa skrýva... „rytier revolúcie“ Felix Edmundovič Dzeržinskij!
Toto píše Yerzhan, ktorý interpretuje kapitolu 32 Bulgakovovho románu „Zbohom a večný úkryt“:
„Na zničenie svojich obľúbencov potrebuje Stalin iba účelnosť, prospech vo verejnom povedomí, ich smrť, kvôli vysokému cieľu - budovaniu kráľovstva pravdy, svetlej budúcnosti, komunizmu.
Ale vždy bol potrebný dôvod.
Pre Korovieva bola takáto príležitosť „slovná hračka, ktorú vyslovil, keď hovoril o svetle a tme“.
V kapitole 22 nájdete jeho zlý vtip:
„Čuduješ sa, že tu nie je svetlo? Úspory, ako ste si mysleli, samozrejme? Nie nie nie! Nech mi prvý kat, ktorý príde... odsekne hlavu, ak je to tak! Len Messire nemá rád elektrické svetlo a my to dáme na poslednú chvíľu. A potom, verte, že oň nebude núdza. Dokonca, možno by bolo dobré, keby toho bolo menej.“
V rokoch 1925 a 1926 F.E. Dzeržinskij ako predseda Najvyššej ekonomickej rady takmer v každom prejave hovoril o šetrení verejných financií a vyzýval ľudí, aby šetrili.
Samotná vláda však zároveň premrhala bohatstvo krajiny naľavo aj napravo, a to aj na sviatok medzinárodnej robotníckej solidarity, ktorý sa oslavuje na Prvý máj.
Pokračujme.
„Prečo sa tak zmenil? – spýtala sa potichu Margarita, keď od Wolanda hvízdal vietor.
"Tento rytier si raz urobil zlý vtip," odpovedal Woland a otočil tvár k Margarite s ticho horiacim okom, "jeho slovná hračka, ktorú vyslovil, keď hovoril o svetle a tme, nebola celkom dobrá." A potom musel rytier žartovať trochu viac a dlhšie, než čakal. Ale dnes je noc, keď sa vyrovnávajú skóre. Rytier zaplatil svoj účet a zatvoril ho!“
(20. júla 1926 za nevyjasnených okolností zomrel F.E. Dzeržinskij; nedá sa povedať, že by si na tému šetrenia musel dlho robiť žarty, skôr k vyúčtovaniu došlo rýchlo a rýchlo).“
Bohužiaľ, v Urmanbajevovej odvážnej verzii opäť nenájdeme žiadnu slovnú hračku o svetle a tme. Yerzhan, ktorý sa spamätal, to očividne rýchlo našiel na jednom z internetových fór:
„Korovyov zabil Woland v roku 1926, nespokojný s jeho vtipom, že sovietska moc je komunizmus bez elektrifikácie celej krajiny. A pri všetkých svojich vystúpeniach v roku 1926 sa tak obával šetrenia energiou. Nešťastný Felix Edmundovič Dzeržinskij...“
Je pravda, že na tom istom fóre „expert Bulgakov“ pripúšťa:
„Pokiaľ ide o Leninov vzorec o sovietskej moci, to je môj vtip. Práve som si to vymyslel.
Ale Dzeržinskij, ktorý bol v tom čase vo vláde ZSSR zodpovedný za národné hospodárstvo, vo všetkých svojich prejavoch hovoril o šetrení elektriny a volal byrokratov do svedomia. To sa odráža vo všetkých dokumentoch tej doby.“
Takáto „logika“ znie prinajmenšom divoko: ak sa spoliehate na argumenty vymyslené počas cesty, môžete zájsť príliš ďaleko. A tak Urmanbaev dodáva:
„Som si istý, že v archívoch CPSU bude možné nájsť skutočný Dzeržinského vtip doslovne. Možno to bola ona, kto ho stál život, ako verili jeho súčasníci a M. A. Bulgakov?
Všetko je možné. Ale prečo by Bulgakov a celá pokroková verejnosť mali zdieľať Jerzhanovo delírium, je úplne nepochopiteľné. A návrh „vydrhnúť dno suda“ a nájsť autorstvo Dzeržinského vo vzťahu k slovnej hračke o „mínus elektrifikácii“ už nie je oblasťou literárnej kritiky, ale psychiatrie...
Zdá sa, že určité črty Felixa Edmundoviča spadajú pod „orientáciu“: zachmúrený, nikdy sa neusmievajúci, „kútiky pier stiahnuté“ (v jednom z vydaní románu). Plus prezývka - „rytier revolúcie“. Ale nič viac. Z ďalších „argumentov“ v prospech verzie „Iron Felix“ ako prototypu „fialového rytiera“ je zaujímavý len ten, ktorý na tom istom fóre navrhol Yerzhanovi istý Eremey. Tento argument sa scvrkáva na skutočnosť, že podľa Nového francúzsko-ruského slovníka (Nouveau Dictionnaire Francais-Russe) od V. G. Gaka a K. A. Ganshina (Russian Language-Media, 2003) fešák vo francúzskom argot znamená odsúdenec a väzenské oblečenie. A Dzeržinskij si odpykal svoj trest v cárskom trestnom nevoľníctve. Ale minulosť odsúdencov, žiaľ, nie je príliš presvedčivým spojením medzi Felixom a Fagotom.
Existujú oveľa zaujímavejšie výklady slova fagot. Bulgakovská odborníčka Irina Galinskaya teda píše:
„Musíme mať na pamäti, že komplex slovníkových významov modernej francúzskej lexémy „fagot“ („zväzok vetiev“) stratil svoj vzťah k hudobnému nástroju – doslova „zväzok rúr“ („fagot“ – po francúzsky „ basson“) - a medzi týmito významami sú také frazeologické jednotky ako „etre habille comme une fagot“ („byť ako zväzok palivového dreva“, to znamená obliekať sa nevkusne) a „sentir le fagot“ („byť rozdávať kacírstvo," čiže rozdávať ohňom, vo zväzkoch konáre na oheň. Zdá sa nám, že Bulgakov neignoroval príbuzné francúzske slovo „fagotin" (šašo) súvisiace s lexémou „fagot."
Niektorí literárni vedci tiež poznamenávajú, že vo francúzštine slovo „fagot“ znamená „absurdnosť“ a v taliančine znamená „nemotorný človek“. To znamená, že je tu veľký priestor pre fantáziu. Pre zdravých aj chorých...
*****Otec Vasilij z kočovného cirkusu
ĎALŠÚ VERZIU NAVRHUJE MIKHAIL SMOLIN v knihe „Kódy, kľúče, symboly v románe „Majster a Margarita“. Podľa výskumníka by prototypom Korovieva mohol byť jeden zo známych jeho rodiča, Afanasy Ivanovič - istý otec Vasilij. Mladý Misha sa s týmto mužom často stretával počas svojho kyjevského učňovského obdobia. Potom mal otec Vasily asi tridsať rokov:
„Bol to veľmi veselý a vtipný človek, ale vôbec nie z kategórie „rekordných vtipkárov“. Jeho vtipy, naplnené vnútorným významom, boli často veľmi sarkastické. Občas rozosmial mladého Bulgakova svojimi paródiami na spoločných priateľov. Napriek všetkému nedostatku životných skúseností však mladý muž pociťoval v tomto mužovi akési trápenie... Ale postupom času si budúci spisovateľ začal všímať, že kňazove vtipy sú čoraz nahnevanejšie a netaktnejšie a predmety viery čoraz viac sa stal predmetom vtipov. Mnohí, ktorí kňaza poznali, neschvaľovali takýto neúctivý postoj duchovného k citlivým otázkam a radšej s ním prerušili známosť...
Na recepcii, kde bol prítomný samotný metropolita, otec Vasily „urobil“ zjavne úplne poburujúci vtip, ktorý spôsobil „bez vtipu“ hnev jeho cirkevných autorít. Tí, ktorí to potrebovali, si zjavne uvedomovali pochybnú povesť kňaza a táto epizóda bola poslednou kvapkou. Čoskoro po tomto prijatí sa otec Vasilij vzdal svojej hodnosti a, ako povedali, vyšiel dokonca lacno, pretože rozhnevané úrady vážne uvažovali o jeho prekliatí. Bohužiaľ, v Bulgakovových archívoch nie sú žiadne informácie o podstate neúspešného vtipu; je jasné, že téma bola určite „božská“.
Odfláknutý pop sa napil zo smútku a klesol na dno spoločnosti:
„Začal často piť alkohol a veľmi rýchlo sa ocitol takmer na spoločenskom dne. Najnovšie informácie, ktoré sa k Bulgakovovi dostali o jeho ďalšom osude, priniesol ich spoločný známy, ktorý bývalého kňaza videl vystupovať v kočovnom cirkuse. Michail Afanasyevič tohto muža veľmi ľutoval a úprimne sa obával konfliktov jeho osudu. Následne mal dokonca v pláne spustiť hru založenú na tomto príbehu, ale veci nešli ďalej, ako bolo v pláne.“
Otec Vasily má skutočne značné podobnosti s Korovievom: zlé vtipy, cirkevné pozadie, opilstvo a dokonca aj práca v cirkuse (priame spojenie s Fagotovými klaunskými zvykmi a oblečením).
To nám však nedáva nič na vyriešenie záhadnej slovnej hry. „Božská téma“ je podobná línii postavy Arkadyho Raikina: „niečo tam je, v nose“...
******Albigénec, pre ktorého bolo svetlo fialové
Dosť PODROBNÉ A ARGUMENTOVANÉ VYSVETLENIE Korovievovho tajomného vtipu podáva Irina Galinskaya vo svojom diele „Kryptografia románu „Majster a Margarita“ od Michaila Bulgakova. Literárny kritik rozumne poznamenáva, že ak Bulgakov hovorí o rytierovi a zároveň kacírovi a tiež náchylnom na spev, riešenie záhady Fagota treba hľadať v dejinách heretického hnutia albigénskych rytierov, že je vo francúzskom Provensálsku.
Skutočnosť, že téma Albigéncov sa ako červená niť tiahne celým Bulgakovovým „románom o západe slnka“, je dnes celkom zrejmé. Budúci spisovateľ prejavil záujem o bohatú provensálsku stredovekú literatúru už počas stredoškolských a študentských rokov vďaka kultúrnej, pedagogickej a literárnej činnosti súkromného odborného asistenta. Kyjevská univerzita St. Vladimír gróf Ferdinand Georgievich de La Barta, ktorý prednášal a viedol semináre o západoeurópskej literatúre. De La Barthe žil a pracoval v Kyjeve v rokoch 1903 až 1909 a tešil sa obrovskej obľube medzi intelektuálnou mládežou. V tom čase sa už preslávil prekladom „Piesne o Rolandovi“ (1897): gróf zaň dostal akademickú Puškinovu cenu. Na seminároch De La Bartheho sa podrobne komentovali stredoveké provensálske literárne pamiatky, vrátane slávnej epickej básne z 13. storočia „Pieseň o krížovej výprave Albigéncov“. Samozrejme zaujali aj mladého Miša Bulgakova. Ako Galinskaya primerane uvádza:
„Existujú nepochybné dôkazy, že Bulgakov poznal „Pieseň o krížovej výprave Albigéncov“. Jeden z nich, paradoxne, spisovateľ zanechal v „Divadelnom románe“, medzi ktorého hrdinami patrí herec Nezávislého divadla Pyotr Bombardov. Priezvisko je pre ruské ucho neobvyklé: okrem „Theatrical Romance“ ho nenájdete nikde inde v našej krajine. A v predhovore k prvému zväzku akademickej publikácie „Songs of the Albigensian Crusade“ od „Bombardov“, vydanej v roku 1931 v Paríži a dostupnej od začiatku 30. rokov v Leninovej knižnici, nájdeme: uvádza sa, že Čestný poradca a zberateľ Pierre Bombard bol majiteľom rukopisu básne v 18. storočí.
Kto sú oni, Albigénci? Takto sa nazývali účastníci heretického hnutia v južnom Francúzsku v 12. a 13. storočí. Albigénska heréza zasiahla najmä tri provincie Francúzska – Toulouse, Provensálsko a Languedoc. Albigénska heréza hlásala a „tvorivo rozvíjala“ myšlienky manicheizmu. Podľa slovníka Brockhausa a Efrona (ktorý používal Bulgakov) je manicheizmus náboženská a filozofická doktrína založená v 3. storočí nášho letopočtu. perzský Suraik z Ktesiphonu, prezývaný Mani alebo Manes, teda „duch“. Hlavnou črtou manicheizmu je dualizmus, teda pôvodný a nezničiteľný protiklad dobra a zla. Zároveň sa Zlo považovalo za rovnocenné s Dobrom, a preto sa Satan svojou veľkosťou rovnal Pánovi.
Ideológovia albigénskej herézy verili v koexistenciu dvoch základných princípov – dobrého božstva (Boh Nového zákona), ktorý stvoril ducha a svetlo, a zlého božstva (Boha Starého zákona), ktorý stvoril hmotu a tma. Anjelské duše stvorilo dobré božstvo, no ich pád viedol k tomu, že ich Satan uväznil vo väzení tela. Preto je pozemský život trestom a jediným peklom, ktoré existuje. Utrpenie je však len dočasné, pretože všetky duše budú nakoniec spasené.
Podľa učenia albigéncov je celý hmotný svet výtvorom Satana – Boha Zla, lebo dobrý Boh by nemohol byť tvorcom začarovaného sveta. Cirkev, ako každé iné stvorenie tohto sveta, považovali albigénci za satanské stvorenie. Odmietali dogmy o Božej trojici, cirkevné sviatosti, uctievanie kríža a ikon, neuznávali autoritu pápeža a hlásali apoštolské (teda bezcirkevné) kresťanstvo.
Dôležitou súčasťou albigénskej herézy bola myšlienka boja dobra a zla ako boja medzi svetlom a temnotou. Dobrý Boh bol stelesnením Svetla, zlý - Temnota. V súlade s tým Albigénci (stúpenci učenia Katarov, čo v gréčtine znamená „osvietený“) popierali ľudskú prirodzenosť Krista a možnosť jeho umučenia na kríži. Kristus je podľa nich len bytosť stvorená dobrým Bohom, ktorá nikdy nemala ľudskú telesnosť, a preto nemohla zomrieť na kríži. Kristus nie je Boží Syn, ale anjel Svetla, ktorý prišiel ukázať ľuďom cestu k spáse prostredníctvom úplného zrieknutia sa všetkých väzieb s hmotným svetom.
Časť miestnej šľachty sa pridala k albigéncom. Nakoniec albigénsku herézu odsúdil ekumenický koncil v roku 1215 a rytieri, ktorí ju hlásali, boli porazení spolu s ich vodcom, grófom Raymondom VI. z Toulouse. Koncom 20. rokov 13. storočia bola prekvitajúca oblasť Provence spustošená a samotní albigénci zmizli z historickej arény.
PRÁVE V POETICKEJ TVORBE ALBIGOANSKÝCH rytierov, medzi ktorými bolo veľa talentovaných trubadúrov, nachádzame častú juxtapozíciu svetla a tmy. Básnici Provence túto tému neustále prehrávali. Guillem Figueira v jednej zo svojich sirvent preklial cirkevný Rím, pretože pápežskí služobníci ukradli svetu svetlo prefíkanými rečami. Ďalší slávny trubadúr, Peire Cardenal, napísal, že katolícki mnísi ponorili zem do hlbokej temnoty.
A v už spomínanej hrdinskej básni „Pieseň o krížovej výprave Albigéncov“ sa podľa Galinskej stretávame s hračkou, ktorú spomenul Woland v rozhovore s Margaritou:
„Teraz - o téme svetla a tmy v „Piesni o krížovej výprave Albigéncov“. Objavuje sa už na začiatku básne, ktorá hovorí o provensálskom trubadúrovi Folketovi z Marseille, ktorý konvertoval na katolicizmus, stal sa mníchom, opátom, potom toulouským biskupom a pápežským legátom, ktorý sa stal známym ako jeden z najkrutejších inkvizítorov v r. križiacke výpravy proti albigéncom. Báseň uvádza, že ešte v čase, keď bol Folket opátom, sa v jeho kláštore zatemnilo.
Ale čo tá nešťastná hračka o svetle a temnote pre Bulgakovovho rytiera, o ktorej Woland povedal Margarite? Veríme, že sme ho našli aj v „Piesni o krížovej výprave Albigéncov“ – na konci opisu smrti vodcu križiakov, krvavého grófa Simona de Montfort, počas obliehania Toulouse. Ten sa v určitom bode domnieval, že obkľúčené mesto sa chystá dobyť. "Ešte jeden útok a Toulouse je naše!" - zvolal a vydal rozkaz na reorganizáciu radov útočníkov pred rozhodujúcim útokom. Ale práve počas prestávky spôsobenej touto reorganizáciou albigénski bojovníci opäť obsadili palisády a miesta, ktoré zanechali stroje na vrhanie kameňov. A keď križiaci začali útok, stretli sa s krupobitím kameňov a šípov. Montfortovho brata Guya, ktorý bol v predných radoch blízko pevnostnej stepi, zranil šíp do boku. Simon sa k nemu ponáhľal, no nevšimol si, že je priamo pod strojom na hádzanie kameňov. Jeden z kameňov ho zasiahol do hlavy takou silou, že mu prerazil prilbu a rozdrvil lebku.
Smrť Montforta spôsobila v tábore križiakov strašnú skľúčenosť. Ale v obkľúčenom Toulouse ju privítali búrlivým jasotom, pretože Albigénci nemali nenávistnejšieho a nebezpečnejšieho nepriateľa ako on! Nie je náhoda, že autor „Piesne o krížovej výprave Albigéncov“ uviedol:
A totz cels de la vila, car en Symos moric,
Venc aitals aventura que 1"escurs esclarzic.
(Na každého v meste, odkedy Simon zomrel,
Zostúpilo také šťastie, že z tmy vzniklo svetlo).
Žiaľ, slovná hračka „1“ escurs esclarzic“ („z temnoty bolo stvorené svetlo“) sa v ruštine nedá primerane vyjadriť. V provensálčine z hľadiska fonetickej hry znie „1“ escurs esclarzic“ krásne a veľmi elegantný. Takže slovná hračka tmavofialového rytiera o svetle a tme nebola „veľmi dobrá“ (Wolandovo hodnotenie) nie vo forme, ale vo význame. A skutočne, podľa albigénskych dogiem je temnota oblasť úplne oddelená od svetla, a preto svetlo nemôže byť stvorené z temnoty, rovnako ako boh svetla nemôže byť vytvorený z kniežaťa temnoty. To je dôvod, prečo by slovná hračka „1“ escurs esclarzic z hľadiska obsahu nemohla vyhovovať ani silám svetla, ani silám temnoty.“
KONEČNE, AK PRIJÍMTE VERZIU GALINSKAYA, že Korovievov vtip priamo koreluje s slovnou hračkou autora „Piesne o krížovej výprave Albigéncov“, vyjasnia sa niektoré ďalšie nejasné detaily. Napríklad tmavofialový outfit zachmúreného rytiera v scéne nočného letu zlých duchov. Ukazuje sa, že francúzsky historik 19. storočia Napoleon Peyra, ktorý študoval boj katolíckeho Ríma s Albigéncami pomocou vtedajších rukopisov, v knihe „História Albigéncov“ uvádza, že v rukopise obsahujúcom piesne rytiera-trubadúra Cadeneta , ktorý bol v sprievode jedného z albigénskych vodcov, objavil vo vinete vo veľkom písmene vyobrazenie autora... vo fialových šatách. Tu je odpoveď pre vás. Navyše v návrhovom vydaní „Veľkého kancelára“ (1932 - 1934) sa farba Korovievovho oblečenia zhoduje s farbou albigénskych šiat doslova, bez akýchkoľvek odtieňov:
„...Namiesto falošného regenta sedel pred ním v nahom svetle mesiaca fialový rytier so smutnou a bielou tvárou...“
Bulgakov mohol čítať Peyrovo dielo v Leninovej knižnici. Odkaz na ňu je obsiahnutý v článku „Albigénci“ encyklopedický slovník Brockhaus - Efron.
Vyjasní sa aj pochmúrny vzhľad rytiera. Keď bola albigénska heréza zničená a krajiny Provensálska boli spustošené, trubadúri vytvorili nárek nad smrťou „najhudobnejších, najpoetickejších a najrytierskejších ľudí na svete“. Ten istý Peira poznamenáva, že srdce tvorcu „Piesne o krížovej výprave Albigéncov“ „kričí nesmrteľným výkrikom“. Nárek trubadúra Bernarda Sicarta de Marvejols citujú autori mnohých diel o histórii albigénskych vojen:
„S hlbokým smútkom píšem túto smutnú serventu. Bože môj! Kto vyjadrí moje trápenie! Napokon, žalostné myšlienky ma uvrhnú do beznádejnej melanchólie. Nedokážem opísať ani svoj smútok, ani svoj hnev... Vždy som zúrivý a nahnevaný; V noci stonám a moje stonanie neprestáva, ani keď ma prepadne spánok...“
Tmavofialový rytier vo filme Majster a Margarita je rovnako smutný. Galinskaya teda navrhuje, aby sme odpoveď na Korovievovo tajomstvo hľadali v živote a diele albigénskych trubadúrskych rytierov. Autor uvádza ďalší zaujímavý argument v prospech tejto verzie:
„V prvom vydaní Majstra a Margarity znie jeden z variantov názvu románu takto: „Žonglér s kopytom“... Medzitým Bulgakov tu pokojne mohol použiť slovo „žonglér“ (keďže urobil neskôr s menom hrdinu - slovom „majster“) nielen v priamom modernom význame. V XII-XIII storočia. Na juhu Francúzska boli žongléri (alebo „joglari“) cestujúci speváci, hudobníci a recitátori, ktorí predvádzali diela provensálskych trubadúrov a niekedy aj ich vlastné. Ako si pamätáme, juh Francúzska bol v 13. storočí dejiskom križiackych výprav vyhlásených Rímom proti albigénskym heretikom.“
******* Mefisto vtipy - Fagot platí
GALINSKAYOV HÁD JE ÚPLNE ZVUKNUTÝ. Pravda, Lydia Yanovskaya, tá istá, ktorá tvrdila, že neexistuje žiadne riešenie záhady „fialového rytiera“, sarkasticky kritizovala Galinskaya v „Wolandovom trojuholníku“ (1992), ako aj v zbierke esejí „Poznámky o Michailovi Bulgakovovi“ ( 2007):
„Koľko kópií rozbili bulgakovskí učenci, do akých hĺbok sa ponorili, snažiac sa pochopiť, čo Messire naznačuje... Dokonca aj medzi albigéncami stredovekého Provensálska sa pokúšali nájsť nejaké analógie a najvážnejším spôsobom diskutovali o tom, či Michail Bulgakov mohol a prečo by mi nevadilo čítať básne v dávno zaniknutom provensálskom jazyku...“
Bohužiaľ, Lýdia Markovna zámerne preháňa; v skutočnosti Galinskaya sleduje, kde sa Bulgakov zaujímal o albigénstvo. Navyše línia Albigéncov, a nielen Albigéncov, ale aj Katarov a Manichejcov – všetkých, ktorí hlásali rovnosť Svetla a Tmy – sa v románe nesie celkom jasne. Len človek, ktorý sa absolútne nezaujíma o problémy „Majstra a Margarity“, si to môže nevšimnúť. Alebo presnejšie povedané, nie veľmi „zmätený“. Yanovskaya sa však viac ako raz, mierne povedané, dostala do problémov so svojimi kritickými poznámkami. Napríklad tvrdenie, že Michail Bulgakov v skutočnosti nevedel po francúzsky a nevedel sa v nej dorozumieť.
O Lydii Yanovskej však budeme hovoriť dopredu. Teraz sa obrátim k sebe. V roku 2005, keď som pracoval na knihe o Majstrovi a Margarite, som celkom ľahko uhádol hádanku tmavofialového rytiera. Nie, nehovoríme o verzii Iriny Galinskej. To znamená, že možno má jej hypotéza právo na existenciu a je dokonca čiastočne pravdivá. Existuje však úplne nesporné riešenie „rytierskeho tajomstva“. Michail Bulgakov k tomu dáva kľúč hneď na začiatku románu. Ešte pred prvou kapitolou – v epigrafe.
Tento kľúč sa mi podarilo nájsť, pretože prekladám z Goetheho Fausta, vrátane prekladu scény vo Faustovej kancelárii, z ktorej Michail Afanasjevič prevzal epigraf pre svoj román. Ten istý je o tom, že zlo vytvára dobro:
„...tak kto si konečne?
- Som súčasťou tej sily,
To vždy chce zlo a vždy robí dobro.
Bulgakov osobne urobil doslovný preklad týchto riadkov, nedôveroval možnostiam, ktoré mal, medzi ktoré patril aj prozaický preklad Goetheho Fausta od Alexandra Lukicha Sokolovského (vydaný v roku 1902). Ale pisateľ nereprodukoval pokračovanie pasáže. Medzitým môžeme ľahko nájsť slovnú hračku o svetle a tme, keď si ďalej prečítame rozhovor medzi Faustom a Mefistofelom, úryvok z ktorého si Bulgakov požičal od Goetheho. Dávam to v mojom preklade:
„FAUST
Tak kto si?
MEFISTOFELES:
Časť sily, ktorá je vždy
Robí dobro, všetkým želá zle.
FAUST:
A čo znamená táto hádanka?
MEFISTOFELES:
Som duch, ktorý vždy popiera!
A oprávnene; pretože to, čo žije, je také cenné,
Čo určite časom zmizne;
Preto by bolo lepšie, keby sa nič nestalo.
Ako si teda zvykol nazývať hriech,
Kolaps, devastácia, zlo, nešťastie -
Toto všetko je moja podstatná časť.
FAUST:
Niektoré z nich ste vymenovali - ale vo všeobecnosti, čo ste?
MEFISTOFELES:
Tu uvádzam len skromnú pravdu.
Svet ľudskej hlúposti je mi známy:
Myslíš na seba len ako na celok.
Som súčasťou toho, čo bolo všetkým,
Časť temnoty, ktorá zrodila svetlo,
A hrdý syn túži po priestore
Snaží sa zosadiť svoju matku z trónu.
Ale márne: bez ohľadu na to, ako veľmi sa snažím,
Zostal taký, aký bol s telami.
Pochádza z tiel a dodáva im lesk,
A telo mu slúži ako bariéra;
A okrem toho v blízkej budúcnosti
Koniec sveta príde s telami.“
Aby som predišiel nedorozumeniu, musím poznamenať, že slovná hračka v poslednom riadku (o „konci sveta“) je trochu voľný preklad. Pôvodná fráza znie takto:
"Tak dúfam, že to nebude trvať príliš dlho."
A všetko zahynie spolu s telami."
Ale v každom prípade je to Mefistofelova úvaha v rozhovore s Faustom, ktorá predstavuje slovnú hračku vo svojej klasickej forme – „svetlo je produktom temnoty“. Okrem toho sa temnota v ústach Mefistofela ukazuje ako večná a svetlo je porušiteľné, odsúdené na zánik spolu s hmotou. Všimnite si, že zmysel Mefistofelovho vtipu odráža slovnú hračku autora „Piesne o krížovej výprave Albigéncov“ (Také šťastie zostúpilo, že svetlo vzniklo z tmy). Samozrejme, takáto slovná hračka si zaslúži, aby jej autor bol potrestaný silami Svetla, a to kruto.
Odtiaľ je jasné, že Bulgakov spája s Goetheovým Mefistofelom nielen (a ani nie tak) Wolanda ako Korovieva. Naozaj sa nápadne podobajú. Koniec koncov, Goetheho Mefistofeles je ten istý posmievač, vtipkár, posmešný klamár, ktorý sa neváha skloniť k biflovaniu. V „Prológu v nebi“ ho Pán, oslovujúci Mefistofela, charakterizuje takto – Schalk, teda darebák, veselý chlapík, darebák, podvodník:
„Ukážte sa ľahko; bez zloby sa Boh stretáva
Ty a všetci tvoji spolupáchatelia.
Od duchov tých, ktorí vždy popierajú,
Považujem podvodníkov za menšiu záťaž ako iných.“
(môj preklad)
V raných verziách Bulgakovovho románu boli pre Wolanda charakteristické podobné črty. V poslednom vydaní Majstra a Margarity sa však diabol objavuje ako ponurý predstaviteľ temné sily. Ak si v prvých kapitolách ešte dovolí ironizovať, tak ku koncu románu jeho podoba naberá univerzálne kontúry. Woland sa neustále snaží zaujať pozíciu vonkajšieho pozorovateľa, kým Koroviev-Fagot predstavuje aktívny, cynický a veselý začiatok.
Ale čo rytierstvo Koroviev-Fagot? Mefistofeles určite nebol rytierom!
Si si istý? Nebol by som taký kategorický.
V roku 1917 (50 rokov po vydaní prvého prekladu) dostal vedec za 12. vydanie Fausta (1914) jedno z najčestnejších literárnych ocenení tej doby - Puškinovu cenu. Bulgakov, ktorého život sa niesol v znamení Goetheho tragédie, nemohol obísť také pozoruhodné dielo svojho krajana.
Teraz poďme k jadru veci. V scéne „Čarodejnícka kuchyňa“ z prvého dielu Fausta je vtipný dialóg medzi čarodejnicou a Mefistom. V Kholodkovského preklade to znie takto:
„ČAJÚDNICA (tancuje):
Ach, hlava sa mi točí od radosti!
Drahý Satan, si tu opäť so mnou!
MEFISTOFELES:
Pst! Nevolaj ma, starena, Satan!
čarodejnica:
Ako? prečo? Čo je na tom zlé?
MEFISTOFELES:
Toto slovo je už dlho súčasťou bájok!
Aký je však účel takýchto záväzkov?
Zlých ľudí nie je menej
Aj keď odmietli zlého ducha.
Teraz sa volám „Pán Barón“:
Nie som horší ako ostatní, som slobodný rytier;
A že som ušľachtilej krvi -
Tak toto je môj erb! je dobrý?
(urobí obscénne gesto)"
Takže sa ukázalo, že Mefistofeles je „rytier“! A dokonca aj s erbom...
Je pravda, že v origináli nie je žiadny „rytier“. Stojí tam Kavalier – teda pán. Takže Kholodkovsky trochu zhrešil proti pravde. Satan sa však so svojou ľahkou rukou ruskému čitateľovi zjavil práve v maske rytiera. Michail Bulgakov bol takým čitateľom.
Je zvláštne, že som odhalil tajomstvo „fialového rytiera“ v roku 2005, keď sa nikto nepriblížil k riešeniu, a Lydia Yanovskaya, dovoľte mi pripomenúť, poprela dokonca aj samotnú existenciu takéhoto tajomstva. O svoj objav som sa podelil s dosť širokým okruhom známych, poslal som im úryvky z rukopisu atď. A v roku 2007 som nečakane zistil, že Tatyana Pozdnyakova dospela k rovnakému záveru vo svojej knihe „Woland a Margarita“! Samozrejme, som ďaleko od toho, aby som autorovi vyčítal, že použil moje dielo. Tak či onak, nielen dvaja ľudia, ale aj viacerí môžu nezávisle prísť k pravde. Jediná vec, ktorá je trochu alarmujúca, je, že Pozdnyakova len tak mimochodom vypustí vetu: „Mefistofeles, „slobodný rytier“, rozvíja myšlienku svojho miesta v systéme sociálneho zla, hovorí nasledovné... Ďalej prichádza úryvok s slovná hračka o svetle a tme v Cholodkovského preklade. Výskumník však neuvádza žiadny odkaz na to, odkiaľ pochádza definícia Mefistofela ako slobodného rytiera. Prečo to muselo byť skryté?
Nie nadarmo som napísal, že k rovnakému záveru môžu dospieť viac ako dvaja nezávislí výskumníci. A tu je dôkaz: v tom istom roku 2007, keď vyšla kniha „Woland a Margarita“, Lydia Yanovskaya vydala vyššie uvedené „Poznámky o Michailovi Bulgakovovi“, kde poskytuje priamy dôkaz o platnosti línie Mefistofeles-Koroviev. ! Lidia Markovna píše o Sokolovského preklade, ktorý Bulgakov použil:
"Našiel som knihu... Yu.M. Krivonosov." V obavách a vopred pripravený neuveriť mi, ak jeho odhad odmietnem (boli aj iné „nálezy“, ktoré som neakceptoval), požiadal o vyšetrenie.
Neveriacky som otvoril knihu... A Bulgakovove bystré, smejúce sa oči na mňa hľadeli z jej stránok, posiatych jeho známou ceruzkou... Goethe začal rezonovať v Bulgakovovom čítaní a odhalili sa nové, skryté významy a súvislosti...
Napríklad. Pamätáte si na Wolandovu záhadnú frázu o Korovievovi v poslednej kapitole románu „Majster a Margarita“?
"Prečo sa tak zmenil?" - spýtala sa Margarita. „Tento rytier si raz urobil zlý vtip,“ odpovedal Woland a otočil tvár k Margarite s ticho horiacim okom, „jeho slovná hračka, ktorú vyslovil, keď hovoril o svetle a tme, nebola celkom dobrá. A potom musel rytier žartovať trochu viac a dlhšie, než čakal.“
O akej slovnej hračke to Woland hovorí? Neznámy.
Dlho som tušil, že samostatný záznam v návrhu zošita „Majster a Margarita“ má niečo spoločné s touto slovnou hračkou: „Svetlo vytvára tieň, ale nikdy, pane, to nebolo naopak.“
A. Margulev na tento môj odhad reagoval zmätene: „Náčrtom budúcnosti, ktorá zostáva neznáma, slovnou hračkou, ona (teda I. - L.Ya.) navrhuje (bez akéhokoľvek argumentu) samostatnú frázu v zošit z roku 1933“ („LO“, Moskva, 1991, č. 5, s. 70-71). A potom navrhol, že pri hľadaní tajomnej slovnej hry sa ponoríme do Danteho „Božskej komédie“.
Nedá sa povedať nič, ani v roku 1987, keď som v časopise („Tallinn“, č. 4; ten istý: „Woland’s Triangle“, s. 121 - 122) uverejnil svoj odhad, ani v máji 1991, keď A. Margulev na to reagoval zmätene, neboli žiadne argumenty. Argument sa objavil na konci roku 1991 - spolu s touto knihou, ktorú našiel Krivonosov a ktorá patrí Bulgakovovi.
Tu – v prozaickom preklade „Fausta“ do ruštiny – Mefistofelov monológ prečiarkne červenou ceruzkou Bulgakov:
„...som súčasťou tej temnoty, z ktorej sa zrodilo svetlo, hrdé svetlo, ktoré momentálne vyzýva svoju matku, temnotu, o česť a vlastníctvo vesmíru, čo sa mu však napriek všetkému úsiliu nepodarí. ... "
Na okraji vľavo sú dve malé písmená v Bulgakovovej ruke: „k-v“ (a tretie, nižšie, ktoré neviem rozlúštiť). "K-v" - Koroviev?!
Je dôležité poznamenať: „Som súčasťou tej temnoty“ - samozrejme, toto v žiadnom prípade nie je Korovievov prejav. Citovaný Mefistofeles je Wolandov predchodca pre Bulgakova. Presnejšie jedna z tvárí Wolandu. Prehovorí Mefistofeles-Woland a jeho poznámke, že svetlo vytvára tma, vzdoruje – už za Goetheho tragédiou vo svete Bulgakovovho románu – odvážny Koroviev: „Svetlo vytvára tmu, ale nikdy, pane...“ Vznikajú dialógové postavy z Goetheho textu a Bulgakovovej nahrávky.
Toto je skutočne náčrt vtipu o svetle a tme, ktorý Korovieva toľko stál. A predsa - nič viac ako skica. Bulgakov nikdy nezložil samotnú slovnú hračku...“
Zvláštna, nepochopiteľná hluchota textového kritika... Je predsa úplne zrejmé, že Mefistofeles V ŽIADNOM PRÍPADE nie je ako Woland! Ale má jasnú podobnosť s Korovievom. Aby ste to pochopili, potrebujete veľmi málo: stačí si prečítať Fausta. Aspoň v útržkoch, aspoň v prozaickom prerozprávaní... Je to také ťažké? Namiesto toho Lidia Markovna tvrdohlavo pokračuje vo fantazírovaní „na túto tému“.
******** Pyrotechnik Agrippa
Mimochodom, v Goetheho tragédii je okrem „rytierskeho stavu“ Mefistofela ešte jedna „rytierska niť“. Na Goetheho, ktorý stvoril Fausta, zapôsobila osobnosť a diela vynikajúceho predstaviteľa európskej renesancie Agrippy von Nettesheim. Tento nemecký prírodný filozof, lekár, ktorý sa v mladosti zaujímal o astrológiu, alchýmiu a mágiu, bol jedným z najučenejších ľudí svojej doby, profesorom na viacerých európskych univerzitách. Od mladosti si Agrippa z Nettesheimu vybudoval povesť kúzelníka. V priebehu storočí sa jeho meno stalo obklopeným legendami, sláva kúzelníka a čarodejníka zatienila skutočný vzhľad vedca. Agrippa vo svojom slávnom pojednaní „O skrytej filozofii“ („De occulta philosophia“) spojil tajné znalosti, mágiu a astrológiu do integrálneho systému, spájajúceho filozofiu so zázrakmi a okultizmom.
Goetheho zaujala tajomná postava jeho veľkého krajana. V mladosti čítal jedno z Agrippových najvýznamnejších diel „O nespoľahlivosti a márnivosti vied a umení“ (1531) a neskôr priznal, že toto dielo priviedlo jeho myseľ „do značného zmätku“. Samozrejme: nie je náhoda, že takmer hneď po vydaní ju Svätá Cirkev zaradila do zoznamu zakázaných kníh – spolu s už spomínaným dielom „O tajnej filozofii“.
Mnohí literárni vedci poznamenávajú, že nemecký spisovateľ a básnik, podľa ľudových predstáv, premietol do obrazu svojho Fausta okrem historického Fausta aj legendárneho Agrippu. Ale toto je len polovica pravdy. Agrippa sa stal aj prototypom Mefistofela. Nie je náhoda, že von Nettesheim, súdiac podľa recenzií svojich súčasníkov a jeho diel, ohromil poslucháčov štipľavou iróniou a smrteľným sarkazmom. Tak, čo, ako si pamätáme, v Goetheho tragédii nie je charakteristické pre Fausta, ale pre Mefistofela. Mimochodom, Agrippa odsúdil „čarodějníkov“ svojho súčasníka, skutočného doktora Fausta (ktorý zomrel okolo roku 1560) ako „nerozumných a zlých“. Sám prejavil veľký záujem výlučne o „bielu“ mágiu. (Pamätajte, že Bulgakov spočiatku certifikuje svojho Wolanda ako „špecialistu na bielu mágiu“).
O postavu Agrippy von Nettesheim prejavil veľký záujem nielen Goethe, ale aj Bulgakov. Pri príprave svojho románu nepochybne použil brožúru o nemeckom vedcovi, ktorá vyšla v roku 1913 a obsahovala dve eseje – „Ohováraný vedec“ a „Slávny dobrodruh 16. storočia“. Predslov k nej napísal Valery Bryusov (potom vytiahol aj Agrippu ako herec jeho mystický román „Ohnivý stĺp“ - jeden zo zdrojov „Majster a Margarita“).
Ale rytier, kde je rytier? – spýta sa čitateľ. Povedzme, že Goethe dal črty Agrippy Mefistofelesovi. Povedzme, že Bulgakov v epizóde s nevydarenou slovnou hračkou o tme a svetle myslel bezbožný vtip Goetheho diabla. Čo s tým má spoločné rytierstvo? Navyše, milý čitateľ, historický Agrippa svojho času slúžil v armáde, bol pasovaný za rytiera za statočnosť a dostal hodnosť kapitána! Povrávalo sa, že k víťazstvám svojej armády prispel čarodejníctvom. V skutočnosti však išlo len o originálne inžinierske a pyrotechnické vynálezy. Ako si pamätáme, Fagot mal tiež zálusk na „pyrotechniku“ a jasne ich ukázal spolu s kamarátom Behemothom...
********Valery Bryusov v brnení a džokejskej čiapke
Ale keďže hovoríme o Agrippovi, nemôžeme ignorovať ďalší kľúč k vyriešeniu záhady Fagot – udalosti strieborného veku, ktoré boli v literárnej obci dobre známe. Dalo by sa povedať, že sa o nich hovorí v meste.
Začnime príbeh o nich epizódou, ktorú citoval Andrei Bely vo svojej knihe spomienok o Blokovi (Moskva-Berlín, 1922). V jednu zo „stredov“ u Vjačeslava Ivanova Bely vstal a predniesol slobodomurársky prípitok: „Za svetlo! V reakcii na to Bryusov, ktorý sedel neďaleko, „vyskočil, ako keby ho uštipol, zdvihol pohár a zamrmlal: „Na tmu!“... Nevydržal som to, zrazu pri stole pred všetkými, ktorých som odtrhol. môj kríž, hodiac ho do trávy.“
Tu je ďalšia „zlá hračka“ o svetle a tme! Takpovediac v tej najčistejšej podobe.
Ale opäť vyvstáva otázka: „kde je rytier“? Aby sme na to odpovedali, budeme sa musieť obrátiť na históriu ťažkého vzťahu medzi Andrejom Belym, Valerijom Bryusovom a Ninou Petrovskou. Pre tých, ktorí nepoznajú priezvisko: Petrovská je spisovateľka, majiteľka literárneho salónu a manželka majiteľa vydavateľstva Grif Sergeja Sokolova. Bely, Bryusov a Petrovskaya boli zjednotení tým, čo sa bežne nazýva „milostný trojuholník“.
Bely sa stretol s Petrovskou v roku 1903. Takto charakterizuje mladé dievča vo svojich memoároch „Začiatok storočia“:
„Vo všetkom rozpoltená, chorá, sužovaná nešťastným životom, s výrazným psychopatizmom, bola smutná, jemná, láskavá, schopná odovzdať sa slovám, ktoré sa okolo nej ozývali, takmer až do šialenstva...“
Spočiatku to spojenie bolo „duchovné“, ale po roku skončilo banálnym spôsobom - v posteli. A po nejakom čase Bely stratil záujem o Petrovskaja, keď ho uniesla Lyubov Dmitrievna Mendeleeva, manželka Alexandra Bloka. Bryusov prevzal úlohu utešiteľa opustenej Niny. Ovplyvniteľnému dievčaťu sa osvedčil ako „kúzelník“, ktorý sa vyzná v okultných vedách, a sľúbil, že jej neverného milenca vráti. Ako asi tušíte, všetko sa skončilo Petrovskou novou romancou – tentoraz s Valerijom Jakovlevičom. Ich vzťah bol búrlivý a vášnivý, s hysterickými záchvatmi, kde pokus zabiť milenca revolverom vystriedal pokus o samovraždu...
A o rok neskôr sa Bryusov a Bely ocitli na pokraji súboja. Bryusov nelichotivo hovoril o slávnom spisovateľovi Dmitrijovi Merežkovskom a povedal, že „predáva svoju náklonnosť“. To znamenalo vzťah Merezhkovského s Elenou Obraztsovou, ktorá dala peniaze na vydanie kníh Dmitrija Sergejeviča a jeho manželky Zinaidy Gippius. Po jeho slovách o Merežkovskom Brjusov podľa Belyho okamžite odišiel. Bely sa vrátil domov (v tom čase žil s Merezhkovskym) a napísal list Bryusovovi, v ktorom informoval, že odpúšťa svojmu partnerovi, pretože bol „známym klebetníkom“. Urazený Valerij Jakovlevič vyzval Belyho na súboj. Nakoniec sa však zmierili, keď sa stretli pred tlačiarňou neďaleko Manege.
PÝTATE SA: ČO to všetko má spoločné s epizódou so „zlou hračkou“ v Bulgakovovom románe? Najpriamejšia vec. Faktom je, že Valery Yakovlevich odzrkadľoval históriu svojho vzťahu s Ninou Petrovskou a Andrejom Belym v mystickom románe „Ohnivý anjel“ (1908), kde zobrazil Ninu v podobe dievčaťa Renaty, posadnutého diablom, Belyho. obraz grófa Heinricha a seba v obraze... RYTIER RUPRECHT! Tak to bol rytier Ruprecht, ktorý jednu stredu v dome básnika Vjačeslava Ivanova predniesol takúto neúspešnú slovnú hračku a navrhol prípitok tme namiesto prípitku svetlu.
Príbeh Petrovskej zmietania sa medzi dvoma básnikmi a ich neúspešného súboja (v románe Gróf ešte zraňuje Ruprechta) bol, samozrejme, verejným tajomstvom. Vedel o tom aj Bulgakov, ktorý s Belym komunikoval.
Je možné, že ho Bryusov a Petrovskaja zaujali aj z iného dôvodu. Nina Ivanovna a Valery Yakovlevich boli, ako sa teraz hovorí, úplní drogovo závislí. Ich bolestivá túžba po morfiu začala presne od obdobia „Ohnivého anjela“. Ako čas plynul, drogy úplne zničili Bryusovovo zdravie a Petrovskaja, ktorá úplne oslabila svoju psychiku, vyčerpaná osamelosťou a chudobou, spáchala samovraždu v Paríži. Krátko predtým vo svojich memoároch priznala:
„Kvôli vrodenej mentálnej degenerácii (jeden doktor mi povedal: „Takéto exempláre sa narodia v prekultúrnených rodinách...“) ma to ťahalo k anestézii všetkého druhu.“
A Bulgakov pripisoval mimoriadny význam doktríne degenerácie Maxa Nordaua a Augusta Morela vo svojom románe...
Ale má zmysel venovať tomu samostatnú esej.
Foto - Jean Daniel Laurieux
Koroviev je predstaviteľom Wolandovej družiny v románe Michaila Afanasjeviča Bulgakova Majster a Margarita. Napriek tomu, že Koroviev je len Wolandovým spoločníkom, hrdina napĺňa dôležité funkcie v práci.
Dualita
Koroviev je nejednoznačný obraz. V rámci Wolandovej družiny navštevuje Moskovčanov. Družina nazýva hrdinu zvláštnym menom Fagot, pre obyvateľov Moskvy je to muž s priezviskom Koroviev.
V démonickom zmysle je Fagot Koroviev spoločníkom samotného Satana. Toto je „kúzelník, regent, čarodejník, prekladateľ alebo Boh vie, kto naozaj“. V reálnom svete je postava prekladateľom pre cudzinca, ktorý sa náhle objavil v Moskve. Predtým bol Koroviev podľa neho regentom a „vodcom“, to znamená, že bol dirigentom zboru.
Korovievovo správanie je tiež odlišné v rôznych svetoch. V Moskve hrdina neustále žartuje a vo všeobecnosti vyzerá ako „klaun“. Skutočná podstata hrdinu sa odráža až v závere románu. Tu Koroviev vystupuje ako rytier. Je úplne iný ako šašo, ktorý sa objavuje v skutočnom svete. Vysoký a nemotorný hrdina s nepríjemným a komickým vzhľadom (napríklad „fúzy ako kuracie perie“) mal na sebe úzke kockované sako a zodpovedajúce nohavice. Charakteristika Korovieva by nebola úplná bez popisu jeho vzhľadu a oblečenia. Je tak spojený s jeho sakom, že ho niektorí nazývajú „kockovaný“.
Woland vysvetľuje, prečo dochádza k takejto premene hrdinu z „rytiera“ na komického chlapíka: Fagot bol potrestaný takým šialeným vzhľadom za zlý vtip. V skutočnosti mal rytier „pochmúrny“ pohľad a „nikdy sa neusmievajúcu tvár“.
Charakteristický
Koroviev je veľmi bystrá osobnosť. Fagot bol „zvláštnou témou“. Vzhľad a správanie hrdinu umožnili nazvať ho odporným a arogantným človekom.
Koroviev je ako chameleón, schopný prispôsobiť sa správnym podmienkam. Dokáže kopírovať správanie inej osoby a „prispôsobiť sa“ mu.
Napriek tomu, že Koroviev hrá v skutočnom svete rolu šaša, je veľmi bystrý a múdry. Tu môžete vidieť skutočný, „rytiersky“ obraz. Koroviev má najbližšie k Wolandovi, pretože je výkonným sluhom.
Činy diabla
Koroviev vo filme Majster a Margarita vykonáva všetky špinavé činy, ktoré súvisia s Wolandovými záležitosťami. Často sa objavuje s mačkou Hrochom a činy tohto „nepokojného“ a „nerozlučného páru“ sú pre spoločnosť deštruktívne.
Hrdinami sú teda podpaľači domu Gribojedov a Torgsin, v ktorom spočiatku inscenujú komické divadlo.
Keď sa Koroviev objaví v Gribojedovovom dome, vstúpi do polemiky s vtedajším literárnym svetom, pre ktorý bolo dôležité nespochybniteľné podriadenie sa autorite. Poznamenáva, že „spisovateľa nedefinujú jeho poverenia, ale to, čo píše“.
Je to Koroviev, ktorý posiela Berlioza k turniketu, v dôsledku čoho sa hrdina pošmykne na oleji a spadne pod vlak. Bol to Fagot, kto dal úplatok Bosomovi, v dôsledku čoho bol hrdina zatknutý. Spolu s Azazellom Koroviev posiela Styopu Likhodeeva do Jalty.
Koroviev – Fagot
Táto postava je najstarším z démonov podriadených Wolandovi a rytierom, ktorý sa Moskovčanom predstaví ako prekladateľ pre zahraničného profesora a bývalého regenta cirkevného zboru.
Sakra, hlavný hrdina mnohých kapitol tohto románu, v ktorom sa „čierna mágia“ prejavuje v celej svojej kráse. Takáto viditeľnosť bola zrejme spôsobená Wolandovou nedostatočnou túžbou priamo („vlastnými rukami“) vykonať plánované zlo, trest alebo dokonca dobrý skutok (napríklad opätovné stretnutie Majstra s Margaritou, hoci celá „Satanická spoločnosť“ sa tam už pokúšala). V takýchto prípadoch sa vavríny prvenstva prenesú na Fagota, ktorý dočasne hrá úlohu „Hlavného zloducha“ alebo „Čističa“.
Priezvisko Priezvisko hrdinu našiel v príbehu F.M. Dostojevského „Dedina Stepanchikovo a jej obyvatelia“, kde je postava menom Korovkin, veľmi podobná nášmu Korovievovi. Jeho druhé meno pochádza z názvu hudobného nástroja fagot, ktorý vynašiel taliansky mních. Koroviev-Fagot má určité podobnosti s fagotom - dlhá tenká trubica zložená na tri časti. Bulgakovova postava je chudá, vysoká a zdá sa, že je v pomyselnej servilite pripravená trikrát sa zložiť pred svojím partnerom (aby mu potom pokojne ublížila)
Druhá verzia priezviska Koroviev je podľa vzoru priezviska postavy z príbehu „Ghoul“ (1841) od Alexeja Konstantinoviča Tolstého (1817-1875) štátneho radcu Teljajeva, ktorý sa ukáže ako rytier Ambróz a upír. Je zaujímavé, že Ambrose je meno jedného z návštevníkov reštaurácie Griboedov House, ktorý hneď na začiatku románu vyzdvihuje prednosti svojej kuchyne. Vo finále návšteva Behemotha a Korovieva-Fagota v tejto reštaurácii končí požiarom a smrťou Gribojedovho domu a v záverečnej scéne posledného letu Korovieva-Fagota sa ako Teljajev v A.K.Tolstom premení na rytier.
Podoba regenta Tu je jeho portrét: „...priehľadný občan zvláštneho vzhľadu, na malej hlave má džokejskú čiapku, kárované krátke sako..., občan vysoký, ale úzky v pleciach , neuveriteľne chudý a jeho tvár, prosím, posmešná“; "...jeho fúzy sú ako kuracie pierka, oči má malé, ironické a napoly opité"
Účelom lascívneho gayara Korovieva-Fagota je diabol, ktorý sa vynoril z dusného moskovského vzduchu (bezprecedentné teplo na máj v čase jeho zjavenia je jedným z tradičných znakov prístupu zlých duchov). Wolandov poskok, len keď treba, oblieka si rôzne prevleky: opitého regenta, chlapíka, šikovného podvodníka, záludného prekladateľa slávneho cudzinca atď. Až v poslednom lete sa Koroviev-Fagot stáva tým, čím naozaj je - zachmúreným démon, rytier Fagot, ktorý nepozná hodnotu ľudských slabostí a cností o nič horšie ako jeho pán
Rytierstvo Koroviev-Fagot má mnoho literárnych podôb. V poslednom lete sa bifľoš Koroviev premení na pochmúrneho tmavofialového rytiera s nikdy neusmiatou tvárou. Tento rytier "raz urobil nevydarený žart... jeho slovná hračka, ktorú urobil, keď hovoril o svetle a tme, nebola úplne dobrá. A potom musel rytier žartovať trochu viac a dlhšie, ako očakával," hovorí Woland. k Margarite histórii trestu Korovieva-Fagota
Vitsliputsli Potom, čo sa Koroviev-Fagot „utkal zo vzduchu“ na patriarchových rybníkoch, Michail Aleksandrovič Berlioz v rozhovore s Ivanom Bezdomným spomenul „menej známeho impozantného boha Vitsliputsliho, ktorého si Aztékovia v Mexiku kedysi veľmi vážili“. Nie náhodou sa tu Vitsliputzli spája s Korovievom-Fagotom. Nie je to len boh vojny, ktorému Aztékovia prinášali ľudské obete, ale podľa nemeckých legiend o doktorovi Faustovi aj duch pekla a prvý Satanov pomocník. Koroviev-Fagot sa objavuje ako Wolandov prvý asistent vo filme Majster a Margarita.
Koroviev-Fagot je najstarší z démonov podriadených Wolandovi, diabol a rytier, ktorý sa Moskovčanom predstaví ako prekladateľ pre zahraničného profesora a bývalého regenta cirkevného zboru.
Podľa rôznych výskumníkov možno v priezvisku Koroviev nájsť asociácie s pánom Korovkinom z Dostojevského príbehu „Dedina Stepanchikovo a jej obyvatelia“. A tiež s odporným štátnym radcom Teljajevom z príbehu Alexeja Tolstého „Ghoul“, z ktorého sa vykľuje rytier Ambrose a upír.
Druhú časť názvu Fagot mnohí považujú za názov hudobného nástroja. Hovorí sa, že hrdina vyzerá ako fagot - vysoký, tenký a s úzkymi ramenami. Existuje však elegantnejšia verzia. I. Galinskaya verí, že názov „fagot“ sa nespájal ani tak s hudobným nástrojom, ale so slovom „kacír“: „Bulgakov v ňom spojil dve viacjazyčné slová: ruský „fagot“ “ a francúzsky „fagot“ a Medzi významami francúzskej lexémy „fagot“ („zväzok vetiev“) pomenúva takú frazeologickú jednotku ako „sentir le fagot“ („dať s kacírstvom“, tj. dať pri ohni, so zväzkami konárov na oheň).“
Pôvodným prototypom rytiera Fagota tu bol s najväčšou pravdepodobnosťou mládenec Samson Carrasco, jedna z hlavných postáv Bulgakovovej dramatizácie románu „Don Quijote“ (1605-1615) od Miguela de Cervantesa (1547-1616).
Samson Carrasco od umelca Jesusa Barranca a Alexandra Abdulova na obraz fagota.
Sanson Carrasco, snažiac sa prinútiť Dona Quijota, aby sa vrátil domov k svojim príbuzným, prijme hru, ktorú začal, vydáva sa za rytiera Bieleho mesiaca, porazí rytiera Smutného obrazu v súboji a prinúti porazeného sľúbiť, že sa vráti do jeho rodina. Don Quijote však po návrate domov nemôže prežiť kolaps svojej fantázie, ktorá sa preňho stala samým životom, a zomiera. Don Quijote, ktorému sa zahmlila myseľ, vyjadruje jasný princíp, nadradenosť citu nad rozumom, a učený mládenec, symbolizujúci racionálne myslenie, robí v rozpore so svojimi úmyslami špinavý skutok. Je možné, že to bol rytier Bieleho mesiaca, ktorého Woland potrestal stáročiami núteného bifľovania za jeho tragický vtip o rytierovi smutného obrazu, ktorý sa skončil smrťou vznešeného hidalga.
V poslednom lete sa bifľoš Koroviev premení na pochmúrneho tmavofialového rytiera s nikdy neusmiatou tvárou.
„Namiesto toho, ktorý v ošúchaných cirkusových šatách odišiel z Vrabčích vrchov pod menom Koroviev-Fagot, teraz cválajúc, ticho zvoniac na zlatej reťazi, tmavofialový rytier s najpochmúrnejšou a nikdy neusmiatou tvárou. Bradu si opieral o hruď, nepozeral na mesiac, nezaujímala ho zem pod sebou, premýšľal o niečom svojom, lietajúcom vedľa Wolanda.
- Prečo sa tak zmenil? – spýtala sa potichu Margarita, keď od Wolanda hvízdal vietor.
"Tento rytier si raz urobil zlý vtip," odpovedal Woland a otočil tvár k Margarite s ticho horiacim okom, "jeho slovná hračka, ktorú vyslovil, keď hovoril o svetle a tme, nebola celkom dobrá." A potom musel rytier žartovať trochu viac a dlhšie, než čakal. Ale dnes je noc, keď sa vyrovnávajú skóre. Rytier zaplatil svoj účet a zatvoril ho!“ M.A. Bulgakov "Majster a Margarita"
Nie je to ten istý rytier, ktorý teraz stojí vo výklenku domu číslo 35 na Arbate?
Nezaujíma ho pozemská márnosť a nepozerá sa na nebo, myslí na svoje... Takto ho videl Bulgakov, takto ho videla lietajúca Margarita, takto ho vidíme my v našej dobe. . Večne nehybný a zamyslený hľadí do prázdna. Koroviev-Fagot nie v našom zvyčajnom šalianskom prestrojení, ale v jeho skutočnom vzhľade. Michail Bulgakov nepochybne vedel o tomto rytierovi a často ho vídal, keď išiel do divadla Vakhtangov na predstavenia a počas produkcie jeho hry „Zoykov apartmán“.
A. Abdulov ako Koroviev.
Chudý muž v kockovanom obleku Bulgakovov dvor. sv. Sovietska armáda, 13
Koroviev a Behemoth na M.Molchanovke.
Demonov, diabol a rytier, sa Moskovčanom predstaví ako prekladateľ zahraničného profesora a bývalého riaditeľa cirkevného zboru.
Priezvisko Koroviev je vymodelované podľa priezviska postavy z príbehu „Ghoul“ (1841) od Alexeja Konstantinoviča Tolstého (1817-1875), štátneho radcu Teljajeva, ktorý sa ukáže ako rytier Ambróz a upír. Je zaujímavé, že Ambrose je meno jedného z návštevníkov reštaurácie Griboedov House, ktorý hneď na začiatku románu vyzdvihuje prednosti svojej kuchyne. Vo finále návšteva Behemotha a Korovieva-Fagota v tejto reštaurácii končí požiarom a smrťou Gribojedovho domu a v záverečnej scéne posledného letu Korovieva-Fagota sa ako Teljajev v A.K.Tolstom premení na rytier.
Koroviev-Fagot je tiež spojený s obrazmi diel Fjodora Michajloviča Dostojevského (1821-1881). V epilógu Majstra a Margarity sú medzi zadržanými „štyria Korovkinovia“ pomenovaní kvôli podobnosti ich priezvisk s Koroviev-Fagot. Tu si okamžite pamätám príbeh „Dedina Stepanchikovo a jej obyvatelia“ (1859), kde sa objavuje istý Korovkin. Strýko rozprávača, plukovník Rostanev, považuje tohto hrdinu za jedného zo svojich blízkych ľudí. Plukovník „z neznámeho dôvodu začal zrazu rozprávať o nejakom pánovi Korovkinovi, výnimočnom človeku, ktorého stretol pred tromi dňami niekde na diaľnici a na ktorého teraz s mimoriadnou netrpezlivosťou čakal, že ho navštívi“. Pre Rostaneva je Korovkin "taký človek; jedným slovom, muž vedy! Spolieham sa na neho ako na kamennú horu: na dobyvateľa! Keď hovorí o rodinnom šťastí!" A potom sa dlho očakávaný Korovkin objaví pred hosťami „nie v triezvom stave, pane“. Jeho kostým pozostávajúci z opotrebovaných a poškodených častí oblečenia, ktoré kedysi tvorili celkom slušné oblečenie, pripomína kostým Koroviev-Fagot.
Korovkin je podobný hrdinovi Bulgakova a na tvári a výzore má výrazné známky opitosti: „Bol to nízky, ale statný pán, asi štyridsaťročný, s tmavými vlasmi a prešedivenými, ostrihaný na hrebeň, s karmínovou okrúhlou tvárou, s malými, krvou podliatymi očami, vo vysokej kravate, v chumáčiku a sene a zle prasknutý pod pažou, v pantalóne nemožné (nemožné nohavice (francúzsky) a s šiltovkou, neskutočne mastná, ktorú si držal, aby odletel. Toto pán bol úplne opitý."
A tu je portrét Korovieva-Fagota: "...priehľadný občan zvláštneho vzhľadu. Na malej hlave má džokejskú čiapku, kockovanú, krátku, vzdušnú... bundu... občan vysoký na desiatu," ale úzky v pleciach, neuveriteľne chudý a jeho tvár, prosím, posmešné“; "...jeho fúzy sú ako kuracie pierka, oči má malé, ironické a napoly opité a nohavice sú kockované, vytiahnuté tak, že mu vidno špinavé biele ponožky."
Je tu úplný kontrast fyzických čŕt - Korovkin je nízky, hustý a má široké ramená, zatiaľ čo Koroviev-Fagot je vysoký, tenký a s úzkymi ramenami. Zhoduje sa však nielen rovnaká nedbalosť v oblečení, ale aj spôsob reči. Korovkin sa prihovára hosťom: "Atande, pane... Odporúčané: dieťa prírody... Ale čo to vidím? Sú tu dámy... Prečo si mi nepovedal, darebák, že tu máš dámy?" dodal s pohľadom na strýka so šibalským úsmevom: "Je to v poriadku?" a tak ďalej... Ostatné nie je dohodnuté... Muzikanti! Polka!
Nechce sa ti zaspať? - spýtal sa Mizinchikov a pokojne sa priblížil ku Korovkinovi.
- Zaspať? Hovoríš s urážkou?
- Vôbec nie. Viete, je to užitočné na cestách...
- Nikdy! - rozhorčene odpovedal Korovkin. - Myslíš, že som opitý? - vôbec nie... Ale mimochodom, kde spíte?
- Poďme, teraz vám to ukážem.
- Kde? do stodoly? Nie, brat, ty ma neoklameš! Už som tam prenocoval... Ale, mimochodom, veď... Prečo neísť s dobrým človekom?... Vankúš netreba; vojenský muž nepotrebuje vankúš... A ty, brat, vytvor mi pohovku, pohovku... Áno, počúvaj,“ dodal a zastavil sa, „vidím, že si srdečný chlapík; napíš mi niečo... rozumieš? Rómeo, len rozmačkať muchu... len rozmačkať muchu, jednu, teda pohár.
- Dobre dobre! - odpovedal Mizinchikov.
- Dobre... Len počkaj, musíš sa rozlúčiť... Zbohom, mesdames a mesdemoiselles... Ty, takpovediac, prepichnutý... ale to je v poriadku! Vysvetlíme si to neskôr... len ma zobuď, keď to začne... alebo dokonca päť minút pred začiatkom... a nezačínaj bezo mňa! počuješ? nezačínaj!..."
Po prebudení Korovkin podľa lokaja Vidoplyasova "vyslovil mnoho rôznych výkrikov, pane. Kričali: ako sa teraz budú prezentovať nežnému pohlaviu?" a potom dodal: "Nie som hodný ľudskej rasy!" a všetci povedali tak žalostne, vybranými slovami, pane." Koroviev-Fagot hovorí takmer to isté, oslovuje Michaila Alexandroviča Berlioza a vydáva sa za regenta s kocovinou:
"Hľadáte turniket, občan?" spýtal sa kockovaný chlapík s praskaným tenorom, "poď sem! Rovno a pôjdeš von, kam potrebuješ. Za štvrťliter by ti bol účtovaný poplatok." .aby bolo lepšie...k bývalému regentovi!“
Rovnako ako Dostojevského hrdina, Koroviev-Fagot žiada o drink „na zlepšenie svojho zdravia“. Jeho reč, podobne ako Korovkinova, sa stáva náhlou a nesúvislou, čo je typické pre opitého. Koroviev-Fagot si zachováva Koroviev-Fagotovu prirodzenú intonáciu pikaresknej úcty v rozhovore s Nikanorom Ivanovičom Bosym, ako aj v jeho príhovore k dámam na čiernej mágii v Divadle Variety. Korovievského "Maestro! Skráťte pochod!" jasne sa vracia ku Korovkinovej „Hudobníci! Polka!“ V scéne s Berliozovým strýkom Poplavským Koroviev-Fagot „ľutujúco“ a „vybranými slovami, pane“ prelomí komédiu smútku.
"Dedina Stepanchikovo a jej obyvatelia" je zároveň paródiou na osobnosť a diela Nikolaja Gogoľa (1809-1852). Napríklad strýko rozprávača, plukovník Rostanev, do značnej miery paroduje Manilova z „ Mŕtve duše„(1842 – 1852), Foma Fomich Opiskin – samotný Gogoľ a Korovkin – Khlestakov z Generálneho inšpektora a Nozdryov z Mŕtvých duší, s ktorými sa spája aj Koroviev-Fagot.
Na druhej strane, obraz Korovieva-Fagota pripomína nočnú moru „vo veľkých károvaných nohaviciach“ zo sna Alexeja Turbina v Bielej garde. Táto nočná mora je zase geneticky spojená s obrazom liberálneho Západniara Karamzinova z Dostojevského románu „Démoni“ (1871-1872). K.-F. - toto je tiež zhmotnený diabol z rozhovoru Ivana Karamazova so zlým duchom v románe „Bratia Karamazovovci“ (1879-1880).
Medzi Korovkinom a Korovievom-Fagotom je popri mnohých podobnostiach jeden zásadný rozdiel. Ak je hrdina Dostojevského skutočne zatrpknutý opilec a drobný nezbedník, schopný hrou erudície oklamať len mimoriadne prostoduchého strýka rozprávača, potom je Koroviev-Fagot diabol, ktorý sa vynoril z dusného moskovského vzduchu (bezprecedentné horúčavy na máj o hod. čas jeho zjavenia je jedným z tradičných znakov priblíženia sa zlých duchov).sila). Wolandov poskok, len keď treba, oblieka si rôzne prevleky: opitého regenta, chlapíka, šikovného podvodníka, záludného prekladateľa slávneho cudzinca atď. Až v poslednom lete sa Koroviev-Fagot stáva tým, čím naozaj je, zamračeným démon, rytier Fagot, ktorý nepozná hodnotu ľudských slabostí a cností o nič horšie ako jeho pán.
Prečo bol rytier fagot potrestaný?
Zlá hračka o svetle a temnote
Storočia núteného bifľovania
Démonické prototypy Korovieva z „Dejiny vzťahov medzi človekom a diablom“
"Legenda o krutom rytierovi"
Prečítajte si pokračovanie >>>