மகரிஷி மகேஷ் யோகியின் வாழ்க்கை வரலாறு. மகரிஷி மகேஷ் யோகி பிரிவு "ஆழ்ந்த தியானம்" பீட்டில்ஸ் மற்றும் மகரிஷி இடைவெளி

மந்திரம் என்றால் என்ன? நீங்கள் ஒரு மந்திரத்தை உச்சரிக்கும்போது என்ன செய்வீர்கள்? மகரிஷி மகேஷ் யோகி ஆழ்நிலை தியானத்தை கற்பிக்கும் போது என்ன கற்பிக்கிறார்? "ராம், ராம், ராம், ஓம், ஓம், ஓம்"; எதையும், உங்கள் சொந்த பெயர் கூட; நீங்கள் "N 2 O, N 2 O, N 2 O" என்று திரும்பத் திரும்பச் சொன்னாலும், அதுவும் செய்யும் - ஏனென்றால் இது ஒலி மற்றும் வார்த்தையின் விஷயம் அல்ல, இது தொடர்ந்து எதையாவது திரும்பத் திரும்பச் செய்வதாகும், பின்னர், மீண்டும் மீண்டும் செய்ததற்கு நன்றி - ஏதோ நடக்கிறது. அது என்ன?

நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வார்த்தையை தொடர்ந்து திரும்பத் திரும்பச் சொல்லும்போது, ​​ஒரு குறிப்பிட்ட ரிதம் பிறக்கிறது, இந்த ரிதம் சலிப்பானது - அதே வார்த்தையின் சலிப்பான நிலையான திரும்பத் திரும்ப, நீங்கள் தூங்க விரும்புகிறீர்கள். இது ஹிப்னாஸிஸ், இது சுய-ஹிப்னாஸிஸ்; மந்திரத்தை மீண்டும் சொல்வது சுய ஹிப்னாஸிஸ் ஆகும். உங்கள் சொந்த ஒலி சலிப்பான ரிதம் உங்களை மயக்குகிறது.

இது நன்றாக இருக்கிறது! தவறில்லை; ஆழ்ந்த புத்துணர்ச்சியான தூக்கத்தை தருகிறது. நீங்கள் சோர்வாக இருந்தால், சாதாரண தூக்கத்திற்கு இது ஒரு நல்ல மன தந்திரம், ஏனென்றால் சாதாரண தூக்கம் மந்திரத்தின் தூக்கத்தைப் போல ஆழமாக இருக்காது. ஏனெனில் சாதாரண தூக்கத்தின் போது, ​​உங்களை தொந்தரவு செய்யும் எண்ணங்கள் தொடரும். ஆனால், நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட மந்திரத்தைத் தொடர்ந்து திரும்பத் திரும்பச் சொன்னால், மந்திரத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் இருக்காது. மேலும் நீங்கள் மிக மிக ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் விழுவீர்கள்.

யோகாவில் இதற்கு ஒரு சிறப்பு சொல் உள்ளது; சமஸ்கிருதத்தில், தூக்கம் நித்ரா என்றும், மந்திரம் உச்சரிப்பதால் ஏற்படும் தூக்கம் தந்த்ரா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது ஒரு ஆழ்ந்த தூக்கம், ஆனால் இன்னும் ஒரு கனவு, இது யோகா-தந்திரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது யோகா, மந்திரம், மந்திரம் ஆகியவற்றால் உருவாக்கப்பட்ட கனவு.

உங்கள் தூக்கம் தொந்தரவு செய்தால், டிஎம் உங்களுக்கு உதவும். மகரிஷியின் செல்வாக்கு அமெரிக்காவில் மிகவும் அதிகமாக உள்ளது, ஏனென்றால் வேறு எங்கும் இல்லாத அளவுக்கு அதிகமான மக்கள் தூக்கக் கோளாறுகளால் பாதிக்கப்படும் நாடு அமெரிக்கா. பல ட்ரான்விலைசர்கள், தூக்கமின்மை மாத்திரைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன; மக்கள் இயற்கையாகவே தூங்கும் திறனை இழந்துவிட்டனர் - எனவே மகரிஷியின் செல்வாக்கு. இந்தியாவில் டிஎம் பற்றி யாரும் கவலைப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் மக்கள் மிகவும் ஆழமாக தூங்குகிறார்கள், அவர்களை எழுப்புவது கடினம்.

மந்திரம் உங்களுக்கு மிகவும் நுட்பமான கனவை அளிக்கிறது; இது அதன் சொந்த வழியில் நல்லது, ஆனால் இது தியானம் என்று நினைக்க வேண்டாம், ஏனென்றால் நீங்கள் ஏமாற்றப்படுவீர்கள். இது தியானம் என்று நினைக்க வேண்டாம், இது ஒரு மன அமைதி மற்றும் எந்த தூக்கமின்மை மாத்திரையையும் போல இது இரசாயனமானது, ஏனென்றால் ஒலி உங்கள் உடலின் வேதியியலை மாற்றுகிறது, ஒலி உங்கள் உடலின் ஒரு வேதியியல் பகுதியாகும்.

மகரிஷி மகேஷ் யோகியிடம் செல்ல வேண்டிய அவசியமில்லை - ஒவ்வொரு தாய்க்கும் இது தெரியும். குழந்தை அமைதியின்றி இருக்கும் போது அவள் ஒரு தாலாட்டு, ஒரு தாலாட்டு ஒரு மந்திரம்; இது இரண்டு அல்லது மூன்று சொற்களைக் கொண்டுள்ளது, பெரும்பாலும் பொருளற்றது, ஏனெனில் உள்ளடக்கம் தேவையில்லை. அவள் குழந்தைக்கு அருகில் அமர்ந்திருக்கிறாள் அல்லது அவளை இதயத்தில் அழுத்துகிறாள்; இதயத் துடிப்பும் ஏகப்பட்ட இசை; எனவே, குழந்தை அமைதியற்ற நிலையில் இருக்கும்போது, ​​​​தாய் தனது தலையை மார்பில் வைக்கிறாள், இதய துடிப்பு ஒரு மந்திரமாக மாறும். குழந்தை ஏமாற்றப்பட்டு தூங்குகிறது. குழந்தை கொஞ்சம் வளர்ந்து, அவ்வளவு எளிதில் ஏமாற்ற முடியாதபோது, ​​​​அம்மா தாலாட்டு பாடுகிறார்; அவள் முடிவில்லாமல் இரண்டு அல்லது மூன்று எளிய சலிப்பான வார்த்தைகளை மீண்டும் சொல்கிறாள். ஏகபோகத்திற்கு நன்றி, குழந்தை தூங்குகிறது - அதில் எந்த தவறும் இல்லை. இது ஒரு இரசாயன மாத்திரையை விட சிறந்த ட்ரான்குவிலைசர், ஆனால் இது இன்னும் ஒரு அமைதி, மிக நுட்பமான ஒலி மாத்திரை, ஆனால் அது உங்கள் உடல் வேதியியலை பாதிக்கிறது.

மகரிஷி மகேஷ் யோகியிடம் செல்லுங்கள், அவர் எதையும் கேட்காமல் உங்களுக்கு நுட்பத்தைக் கொடுப்பார்.

மேலும் அவர் அங்கு சென்றார். பின்னர் அவர் மூன்று மாதங்களுக்குப் பிறகு மீண்டும் வந்தார். அவர் கூறினார், "நீங்கள் அதை எனக்கு பரிந்துரைத்தீர்கள், அது வேலை செய்தது. இது அற்புதம் - நான் மீண்டும் தூங்க முடியும்!" பின்னர் நான் அவரிடம் சொன்னேன்: “உறக்கம் மட்டும் போதாது, நீங்கள் எழுந்திருக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் உணர்ந்தால், என்னிடம் வாருங்கள். ஏனென்றால் நீங்கள் இப்போது தூங்கலாம், அதனால் என்ன? நீங்கள் ஒரே மாதிரியாக இருப்பீர்கள், ஒவ்வொரு காலையிலும் நீங்கள் அதே லட்சிய விளையாட்டில் இருப்பீர்கள். ஏதோ நல்லது நடந்ததாக நீங்கள் நினைக்கலாம், ஆனால் இது மட்டுமே நடந்தது: இப்போது நீங்கள் காரணத்தை அறிந்திருக்க மாட்டீர்கள். ஏதோ நல்லது நடந்ததாகத் தோன்றும், ஆனால் ஒரே ஒரு விஷயம் நடந்தது: காரணங்களை நீங்கள் அறிந்திருப்பதை நிறுத்திவிட்டீர்கள். மந்திரம் அவர்களை ஆழ் மனதில் ஆழமாக செலுத்தியது, மேலும் மாற்றத்திற்கான சாத்தியம் பின்வாங்கியது. என்னால் உனக்கு நல்ல தூக்கம் தர முடியாது. உங்களுக்கு சிறந்த விழிப்புணர்வை, சிறந்த விழிப்புணர்வை அளிக்க விரும்புகிறேன்.

கிருஷ்ணமூர்த்தி மற்றும் மகரிஷி மகேஷ் யோகி ஆகியோரின் பிரச்சனை இங்கே வருகிறது - அவர்கள் இரு குறுக்குவெட்டுகள். மகேஷ் யோகி நுட்பத்தை தியானம் என்று கருதுகிறார்: நீங்கள் எந்த ஒரு நுட்பத்தையும் தேர்ச்சி பெற்றவுடன் - ஆழ்நிலை அல்லது வேறு - தியானம் ஏற்படுகிறது. இது அப்படியும் இல்லை அப்படியும் இருக்கிறது. எனவே, ஆரம்பத்தில், ஒரு தொடக்கக்காரர் சில நுட்பங்களை மாஸ்டர் செய்ய வேண்டும், ஏனெனில். அவரது புரிதல் இன்னும் உயர்ந்ததை உணருவதற்கு முதிர்ச்சியடையவில்லை. எனவே, ஒரு நுட்பத்தை தியானம் என்று தோராயமாக கருதலாம். இது ஒரு குழந்தை எப்படி எழுத்துக்களைக் கற்றுக்கொள்கிறதோ அதைப் போன்றது: "m" என்பது "பந்து" என்பதும், பந்து "m" என்ற எழுத்தைக் குறிக்கிறது என்று கூறப்பட்டது. ஒரு பந்து "m" என்ற எழுத்துடன் தொடர்புடையது, மேலும் குழந்தை கற்றுக்கொள்கிறது. "m" மற்றும் பந்துக்கு இடையே எந்த தொடர்பும் இல்லை: "m" ஐ ஆயிரம் வெவ்வேறு பொருட்களால் குறிப்பிடலாம், அது எந்த வகையிலும் இணைக்கப்படவில்லை, ஆனால் குழந்தைக்கு ஏதாவது காட்டப்பட வேண்டும், பந்து அருகில் உள்ளது, அவர் புரிந்துகொள்கிறார் பந்து என்றால் என்ன, "m" என்ற எழுத்து அல்ல. பந்து மூலம், அவர் "m" என்ற எழுத்தை புரிந்து கொள்ள முடியும், ஆனால் இது ஆரம்பம், முடிவு அல்ல.

மகேஷ் யோகி உங்களுக்கு வழிகாட்டத் தொடங்குவது நல்லது, ஆனால் நீங்கள் அதில் சிக்கிக்கொண்டால், நீங்கள் தொலைந்துவிட்டீர்கள். அதை விட்டுவிட வேண்டும், இது ஒரு தொடக்கப் பள்ளி மட்டுமே, அது அதன் காலத்தில் நல்லது, ஆனால் ஒருவரால் வாழ்நாள் முழுவதும் தொடக்கப் பள்ளியில் இருக்க முடியாது. அவள் ஒரு பல்கலைக்கழகம் அல்ல, அவள் பிரபஞ்சம் அல்ல, அவள் தேர்ச்சி பெற வேண்டும். தியானம் ஒரு நுட்பம் என்ற ஆரம்பக் கருத்து இதுதான்.

கிருஷ்ணமூர்த்தி மறுமுனையில் இருக்கிறார், அவர் எந்த நுட்பமும் இல்லை, தியானமும் இல்லை என்று கூறுகிறார். தியானம் என்பது விருப்பம் இல்லாத உணர்வு மட்டுமே. மிகச் சரி! ஆனால் நீங்கள் ஆரம்பப் பள்ளியை முடிப்பதற்கு முன்பே அவர் உங்களை பல்கலைக்கழகத்திற்கு அனுப்ப முயற்சிக்கிறார். அவர் உச்சத்தைப் பற்றி பேசுவதால் இது ஆபத்தானது. இதை உங்களால் புரிந்து கொள்ள முடியாது, உங்கள் தற்போதைய நிலையில் அது சாத்தியமற்றது, நீங்கள் பைத்தியம் பிடிப்பீர்கள். நீங்கள் கிருஷ்ணமூர்த்திக்குக் கீழ்ப்படிந்தால், நீங்கள் தொலைந்துவிட்டீர்கள், ஏனென்றால் அறிவார்ந்த முறையில் நீங்கள் அவருடன் உடன்படுவீர்கள், ஆனால் உங்கள் இருப்புடன் நீங்கள் எதையும் அனுபவிக்க மாட்டீர்கள்.

கிருஷ்ணமூர்த்தியின் சீடர்கள் பலர் என்னிடம் வந்தனர். "நிச்சயமாக, எந்த நுட்பமும் இல்லை என்பதும், தியானம் விழிப்புணர்வு என்பதும் அவர் சொல்வது சரிதான், ஆனால் என்ன செய்வது?" என்று அவர்கள் மனதினால் புரிந்துகொள்கிறார்கள் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். அவர்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று கேட்டால், அவர்களுக்கு ஒரு நுட்பம் தேவை என்று நான் அவர்களிடம் சொல்கிறேன். "என்ன செய்ய? அதை எப்படி செய்வது என்று நீங்கள் கேட்கிறீர்கள், நீங்கள் ஒரு நுட்பத்தைக் கேட்கிறீர்கள். கிருஷ்ணமூர்த்தி உங்களுக்கு உதவ மாட்டார். மகரிஷி மகேஷ் யோகியிடம் செல்வது நல்லது. ஆனால் சிலர் கிருஷ்ணமூர்த்தி மீதும், மற்றவர்கள் மகேஷ் யோகி மீதும் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள்.

மகரிஷி மகேஷ் யோகி

மகரிஷி மகேஷ் யோகி, நனவுத் துறையில் முதன்மையான விஞ்ஞானியாகவும், மிகப் பெரியவராகவும் பரவலாக அங்கீகரிக்கப்பட்டவர். நவீன உலகம்ஆசிரியர். மகரிஷி பல ஆயிரம் ஆண்டுகளாக ஒரு துண்டு துண்டான வடிவத்தில் இருந்த வேத இலக்கியத்தை மீட்டெடுத்தார், மேலும் அதன் அனைத்து தத்துவார்த்த மற்றும் நடைமுறை முக்கியத்துவத்திலும் முழுமையான நனவு அறிவியலின் வடிவத்தில் அதை முறைப்படுத்தினார். மகரிஷியின் வேத அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பம் மனிதனின் மனதில் இயற்கை விதியின் முழு திறனையும் வாழ்க்கையின் அனைத்து துறைகளிலும் முன்னேற்றத்திற்கான அடிப்படையாக வெளிப்படுத்துகிறது.
ஆழ்நிலை தியானம், மகரிஷி வேத அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் அகநிலை நுட்பமாகும், இது உலகில் மிகவும் பரவலான மற்றும் பரவலாக ஆராய்ச்சி செய்யப்பட்ட தனிப்பட்ட மேம்பாட்டுத் திட்டமாகும்.

வாழ்க்கையின் தொடக்கத்தில், மகரிஷி அலகாபாத் பல்கலைக்கழகத்தில் இயற்பியல் மற்றும் வேதியியல் படித்தார். படிப்பதோடு மட்டுமல்லாமல், ஆன்மிக ஆசிரியர்களிடம் மிகுந்த ஆர்வம் கொண்ட அவர், அலகாபாத்தில் பிரம்மாண்ட சரஸ்வதி இருப்பதாக கேள்விப்பட்டு, குரு தேவ் பிரம்மாண்ட சரஸ்வதி என்ற ஆசிரியை தங்கியிருந்த வீட்டிற்கு வந்தார். பலமுறை அவரைச் சந்தித்த பிறகு, மகரிஷி அவரைப் பின்பற்ற முடிவு செய்தார். குருதேவ் முதலில் தனது படிப்பை முடிக்க வேண்டும் என்று ஒரு நிபந்தனையுடன் ஒப்புக்கொண்டார்.

மகரிஷி பல்கலைக்கழகத்தில் பட்டம் பெற்றார், பின்னர் குரு தேவ் பிரம்மாண்ட சரஸ்வதியிடம் இருபது ஆண்டுகள் படித்து வேலை செய்தார். இந்த நேரத்தில் மகரிஷி நெருங்கிய சீடரானார் மற்றும் அவரது போதனைகளின் ஞானத்தையும் அறிவையும் பெற்றார். 1953 ஆம் ஆண்டில், குரு தேவுக்கு பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் சேவை செய்த பிறகு, மகரிஷி இமயமலையின் உத்தர்காசியில் உள்ள "துறவிகளின் பள்ளத்தாக்கு" குகைகளுக்கு ஓய்வு பெற்றார். அப்போது அவரிடம் சிறப்புத் திட்டங்கள் எதுவும் இல்லை. அவர் தனியாகவும் அமைதியாகவும் இருக்க விரும்பினார். ஆனால் இரண்டு வருட தனிமைக்குப் பிறகு, 1955 இல், உலகிற்குத் திரும்புவதற்கான அழைப்பை உணர்ந்தார்.

ஏமாந்தவர்கள் அவரை சமாதானப்படுத்த முயன்றனர். அவர்களின் கருத்துப்படி, சுற்றியுள்ள உலகம் ஏதோ அழுக்காக இருந்தது, மேலும் அறிவொளி பெற்ற ஒருவர் அதனுடன் தொடர்பு கொள்வதில் அர்த்தமில்லை. ஆனால் மகரிஷியின் ஆசை அதிகரித்தது, இறுதியாக அவர் தனது மலைக் குகையின் அமைதியையும் தனிமையையும் விட்டுவிட்டு இந்தியாவின் தெற்கு நோக்கிச் சென்றார். இமயமலையை விட்டு வெளியேறிய மகரிஷி முதலில் வந்த இடம் தென்னிந்தியாவில் உள்ள கேரள மாநிலம்.

அவர் அங்கு நிகழ்ச்சி நடத்த குறிப்பாக தயாராக இல்லை, அவர் இந்த இடத்தைப் பார்வையிட அழைக்கப்பட்டார். அவர் வந்த சில நாட்களுக்குப் பிறகு, அவரை வடக்கிலிருந்து ஒரு துறவி என்று அங்கீகரித்த ஒரு நபர் அவரை அணுகினார் மற்றும் ஒரு வாராந்திர விரிவுரைகளைப் படிக்க முன்வந்தார் - அவர் ஒப்புக்கொண்டார். அவரது முதல் விரிவுரைகளில் ஆர்வம் ஏற்கனவே மிகவும் அதிகமாக இருந்தது, ஏழாவது விரிவுரையில் மண்டபம் நிரம்பியது. அவர் உடனடியாக மற்ற நகரங்களில் விரிவுரை செய்ய அழைக்கப்பட்டார் மற்றும் மாநிலம் முழுவதும் TM விரிவுரை மற்றும் கற்பித்தல் ஆறு மாதங்கள் செலவழித்து முடித்தார்.

மகரிஷி மகேஷ் யோகி மற்றும் ஆழ்நிலை தியானம்

இதன் விளைவாக, அவரது முதல் புத்தகமான லைட் ஆஃப் தி இமயமலை பீக்கன் வெளியிடப்பட்டது. ஆழ்நிலை தியானத்தின் மூலம் மகரிஷி வேத சாஸ்திரங்களின் உண்மையான அர்த்தத்தை எவ்வாறு புத்துயிர் பெறுகிறார் என்பதை சுருக்கமான முறையில் புத்தகம் காட்ட முயற்சிக்கிறது. கேரளாவை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, அவர் 2 ஆண்டுகள் இந்தியா முழுவதும் பயணம் செய்து மக்களுக்கு டி.எம்.

அவரும் அவரது நுட்பமும் விரைவில் மக்களிடையே அங்கீகாரத்தைப் பெற்றன, இது ஆன்மீக மறுமலர்ச்சிக்கான உலகளாவிய இயக்கத்தை உருவாக்குவதற்கான கோரிக்கையுடன் மகரிஷியை அணுக அவர்களைத் தூண்டியது. 1958 இல் இந்த இயக்கம் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது, மேலும் வேத அறிவை மேலும் பரப்புவதற்கான உறுதியான அடித்தளத்தை அமைத்தது.

1958 ஆம் ஆண்டில் அவர் கிழக்குக்குச் சென்றார், சிங்கப்பூர் மற்றும் ஹவாய்க்குச் சென்றார், 1959 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில் அவர் கலிபோர்னியாவுக்கு வந்தார். அங்கு அவர் பல மாதங்கள் டிஎம் கற்பித்தல் மற்றும் இயக்கத்திற்கான நிரந்தர மையத்தை அமைத்தார், பின்னர் நியூயார்க்கிற்கு அனுப்பப்பட்டார், அங்கிருந்து ஐரோப்பாவிற்கு அனுப்பப்பட்டார். இந்த ஆண்டின் இறுதியில், பலர் டிஎம் மீது ஆர்வம் காட்டியுள்ளனர். மகரிஷி எதிர்காலத்தில் அனைவருக்கும் டிஎம் கற்பிக்க முடியாது என்பதை உணர்ந்தார், மேலும் டிஎம் ஆசிரியர்களின் பயிற்சியை ஏற்பாடு செய்ய முடிவு செய்தார்.

ஆரம்பத்தில், பயிற்சி இந்தியாவில், ரிஷிகேஷ் என்ற சிறிய நகரத்தில், இமயமலையில் இருந்து கங்கை இறங்கும் இடத்தில் நடந்தது. பல இந்துக்களின் புனித யாத்திரை தொடங்கும் இடம் இது. நகரத்திற்கு வெளியே, காடுகளால் நிரம்பிய செங்குத்தான மலையில், மகரிஷி ஒரு வேத மையத்தை ("ஆசிரமம்") கட்டினார். அங்கு, எதிர்கால டிஎம் ஆசிரியர்கள் கற்பிக்கும் கலையில் தேர்ச்சி பெற்றனர். முதல் உட்கொள்ளல் சுமார் முப்பது கேட்பவர்கள், ஆனால் 1960 வாக்கில் அவர்களின் எண்ணிக்கை இருநூறாக அதிகரித்தது. அதிகரித்து வரும் ஆசிரியர்களின் தேவையை எதிர்கொண்ட அவர், ஐரோப்பாவில் பயிற்சி வகுப்புகளை அமைத்தார், அங்கு அவர் ஆயிரக்கணக்கான அல்லது அதற்கு மேற்பட்டவர்களுக்கு பயிற்சியளிக்க முடிந்தது.

தளத்தில் உள்ள கருப்பொருள் பொருள்:

புத்தகங்கள்:

மேற்கோள்கள்:

உங்கள் எல்லா செயல்களுக்கும் மகிழ்ச்சியே முக்கிய உந்துதலாக இருக்கட்டும்.

உலகம் என்பது தெய்வீகத்தின் செயல்பாடு, அது பேரின்ப உணர்வின் நித்திய கடலில் அலைகளின் இயக்கம்.

அமரத்துவத்திற்கு எதிர்வினை ஆபத்தானது

வருகை தரும் யோகி(களுக்கு) கேள்வி:

இந்த கலைஞரின் மீது உங்களுக்கு என்ன ஆர்வம் ஏற்பட்டது? டிஎம் பற்றி நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்?

| டிஎம்மில் ஜாம்பி | tm இல் தனிப்பட்ட அனுபவம் | மந்திரங்கள் tm என்றால் என்ன | அனைத்து மந்திரங்களும் tm | சூத்திரங்கள் tm சித்திகள் | tm மற்றும் ஜப யோகா மந்திரங்களின் ஒப்பீடு | சங்கரா மற்றும் சங்கராச்சாரியார்கள் | மகரிஷி பற்றி சங்கராச்சாரியார் | மகரிஷியின் புத்தகம் "இமயமலைக்கு வழிகாட்டும் ஒளி" | டிஎம் பற்றி முன்னாள் ஆதரவாளர்களின் மதிப்புரைகள் | மகரிஷி விளைவு | மகரிஷி வியாபாரம் | தியானம் மற்றும் tm இருந்து தீங்கு | மகரிஷி மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்களின் அறிக்கைகளின் பகுப்பாய்வு | டிஎம் பற்றி அதிகாரப்பூர்வ உடல்கள் | இந்து மதம், தியானம் மற்றும் கிறிஸ்தவம் | துறையியல் | பயனுள்ள இணைப்புகள் |

மகேஷ் பிரசாத் வர்மா குருதேவ் ஆசிரமத்தில் எழுத்தராகப் பணிபுரிந்தபோது, ​​அந்தப் பட்டத்தை வைத்திருந்தார் பால் பிரம்மச்சாரி மகேஷ்(பால் பிரம்மச்சாரி மகேஷ்) என்பது ஒரு தாழ்மையான திருமணமாகாத மாணவரின் தலைப்பு. குரு தேவ் இறந்த பிறகு (அவருக்கு விஷம் கொடுக்கப்பட்டது), மகேஷ் தனது தலைப்பை சுதந்திரமாக மாற்றுவார் மகரிஷி பால பிரம்மச்சாரி மகேஷ் யோகி மகராஜ் (மகரிஷி பால பிரம்மச்சாரி மகேஷ் யோகி மகராஜ்) மரபுவழி இந்துக்களைப் பொறுத்தவரை, இந்தப் புதிய தலைப்பு, அவதூறு, கேலிக்குரிய மற்றும் சர்ரியல் ஆகியவற்றின் கலவையாகும்:

மகரிஷி (மகரிஷி) மேக் " மகா"("பெரிய") மற்றும் ரிஷி" ரிஷி"(" பார்ப்பான் "அல்லது" பார்ப்பான் "), என்பது இந்திய துறவிகளில் மிக முக்கியமானவர்களான வேத வியாசர், பதஞ்சலி, சங்கரர் ஆகியோருக்கு மரியாதை செலுத்தும் வகையில் வழங்கப்படும் பட்டம். எந்த ஒரு தொழிலையும் கொண்ட எந்த பயண ஆசிரியரும் தனக்கு அத்தகைய பட்டத்தை வழங்க முடியாது.

பாலா (பாலா) என்றால் - இந்த நபர் தனது வழிபாட்டுப் பொருளாகத் தேர்ந்தெடுத்த தெய்வத்தைக் குறிக்கிறது, இந்த விஷயத்தில் அது தாந்த்ரீக லலிதா (தாந்திரிக லலிதா) அல்லது சக்தியின் (சக்தி) பாலியல் அம்சம்.

பிரம்மச்சாரி (பிரம்மச்சாரி) மகேஷ் பின்னர் கூறுவது போல, இந்த மாணவர் திருமணமாகாதவர், ஆனால் துறவி அல்ல. சந்நியாசிகள் (சன்யாசிகள்) சத்தியம் செய்து ஆரஞ்சு நிற ஆடைகளை அணிந்தால் மட்டுமே துறவிகள் என்று அழைக்கப்படுவார்கள். மேலும் சன்னியாசிகள் மட்டுமே சுவாமிகளாகவும், சங்கர மரபின் பிரதிநிதிகளுக்கு பயிற்சி அளிக்கவும் முடியும். மகேஷ் வர்மா (மகரிஷி) ஷங்கரின் பெயரில் ஒருபோதும் கற்பிக்க முடியாது, ஏனெனில் அவரது தாழ்ந்த ஜாதி இந்த பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்ற அவருக்கு உரிமை இல்லை.

மகேஷ் (மகேஷ்) என்பது அவரது பெயர் மற்றும் சிவன் கடவுளின் பெயர், அதாவது (அறியாமையை அழிப்பவர்)

யோகா (யோகி) என்பது உண்மையில் ஒரு தலைப்பு அல்ல, ஆனால் அவர் ஒன்றுபட்டவர் அல்லது அறிவொளி பெற்றவர் என்பதற்கான அறிகுறியாகும். எந்தவொரு இந்திய ஆசிரியர் அல்லது ஆன்மீக நபரால் வெகுமதியாக வழங்கப்படவில்லை, இந்த அறிவுறுத்தல் இந்திய ஆன்மீக சூழலில் வெறும் பெருமையாக கருதப்படுகிறது.

மகாராஜ் (மகாராஜ்) அல்லது கிரேட் கிங் (யோகிகள்), என்பது பெரிய துறவிகளின் பெயர்களுடன் சேர்க்கப்பட்ட சிவனின் பட்டமாகும்.

பின்னர் மகேஷ் வர்மா ஒரு சுருக்கமான பதிப்பை எடுத்தார் - மகரிஷி மகேஷ் யோகி. அசல் எழுத்துப்பிழை " மகரிஷி"இருக்க வேண்டும்" மகரிஷி"பாரம்பரியமாக, சமஸ்கிருதத்தில் அதிர்வுறும் "r" ஒரு உயிரெழுத்து என்று கருதப்படுகிறது மற்றும் "பெரும் சீர்" என்ற தலைப்பு "மற்றும்" முதல் எழுத்து இல்லாமல் உச்சரிக்கப்படுகிறது. பின்னர் TM இயக்கத்தின் உறுப்பினர்கள் எளிமையான உச்சரிப்பிற்காக பெயர் மாற்றப்பட்டது என்று கூறத் தொடங்கினர். செய்ய ஆங்கில மொழி. இது மிகவும் சாத்தியமில்லை என்று தெரிகிறது. சில சமகால ஆளுமைகளின் ஆங்கிலம் பேசும் பின்பற்றுபவர்கள், ரமண மகரிஷி போன்ற இந்த உயர்ந்த பட்டத்திற்கு பெயரிட்டனர் (ரமண மகரிஷி ) பாரம்பரியமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட உச்சரிப்பு மற்றும் எழுத்துப்பிழை ஆகியவற்றில் எந்த பிரச்சனையும் இல்லை. மகரிஷி தனது தலைப்பைப் பயன்படுத்துவதற்காக அதன் எழுத்துப்பிழையை மாற்றியிருக்கலாம் பிராண்ட் பெயர், அவர் பாரம்பரிய "சித்தி" (சித்தி) "சித்தி" (சித்தி) அல்லது "யக்ஞம்" (யக்ஞம்) "யக்யா" (யாகம்) என்று மாற்றிய போது, ​​அவரது அடுத்தடுத்த செயல்களுடன் ஒத்துப்போகிறது.

சுருக்கப்பட்ட வடிவத்தில் அது அமெரிக்காவில் எடுக்கும் - மகரிஷி மகேஷ் யோகி, ஆர்வத்தை விட அதிகம். ஒரு கூடார மறுமலர்ச்சியாளர், அமெரிக்கக் காடுகளில் தடுமாறி, உச்ச தீர்க்கதரிசி, புனித இயேசு கிறிஸ்துவின் பெயரால் பிரசங்கித்து, மதமாற்றம் செய்து, நிதி திரட்டுவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். இது ஆங்கிலத்தில் உள்ள The Great Seer Shiva, the Enlightened One, பின்னர் மகரிஷி மகேஷ் யோகி என்று சுருக்கப்பட்டது.

மகேஷ் பிரசாத் வர்மா (மகரிஷி மகேஷ் யோகி) அக்டோபர் 18, 1911 அன்று இந்தியாவின் உத்தர் காசி நகரில் பிறந்தார். அவரது தந்தை ஒரு வரி வசூலிப்பவர் மற்றும் காயஸ்த சாதியைச் சேர்ந்தவர். உங்களுக்குத் தெரியும், இந்தியாவில், பழங்காலத்திலிருந்தே, சமூகம் சாதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு சாதியிலிருந்து இன்னொரு சாதிக்கு மாறுவது சாத்தியமில்லை. ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் அவரவர் ஜாதிக்கு ஏற்றவாறு தொழில் செய்ய வேண்டும். உதாரணமாக, பிராமண சாதியைச் சேர்ந்தவர்கள் மட்டுமே, வேறு யாருக்கும் குருவாக இருக்க உரிமை இல்லை, சங்கராச்சாரியார்களின் மரபுகள் மற்றும் அறிவைப் பிரசங்கிக்க (இந்தியாவில் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட தத்துவம் மற்றும் மத அமைப்பு). மகேஷ் வர்மா, கைஸ்தா சாதியில் இருந்து ஏற்கனவே கூறியது போல், பிராமணரை விட தாழ்ந்தவர் மற்றும் "வர்ண" (சாதி அமைப்பு) விதிகளின்படி மற்றவர்களுக்கு கற்பிக்க முடியாது. இருப்பினும், பெருமை மற்றும் வேனிட்டி அவரை பண்டைய மரபுகள் மற்றும் அவரது ஆன்மீக ஆசிரியர்களின் விருப்பத்தை மீறுவதற்கு கட்டாயப்படுத்தியது.

பிரசாத் மகேஷ் வர்மா (மகரிஷி மகேஷ் யோகி) அவர் குரு தேவின் சிறந்த மாணவர் என்று கூறுகிறார், ஆனால், அவரது சொந்த வார்த்தைகளைத் தவிர, இது யாராலும் உறுதிப்படுத்தப்படவில்லை - அதே போல் அவர் இறப்பதற்கு முன்பு, குரு தேவ் அவரை அழைத்ததாகக் கூறப்படுகிறது. தியானத்தின் ஒரு புதிய வழியைக் கண்டுபிடிக்குமாறு அவருக்கு அறிவுறுத்தினார், இது எந்தவொரு நபருக்கும் பயனுள்ளதாகவும் அணுகக்கூடியதாகவும் இருக்கும், இதனால் எந்தவொரு நபரும் அதைத் தனக்குப் பயன்படுத்திக்கொள்ளலாம் மற்றும் "முழுமையான இருப்பின் நனவை" அடைய முடியும். இது, லேசாகச் சொன்னால், உண்மையல்ல. மகேஷ் (மகரிஷி மகேஷ் யோகி) நிச்சயமாக "சனாதன் தர்மத்தின்" விதிகளுக்கு எதிராகச் சென்று பிரசங்கத்தில் ஈடுபடலாம், அவர் ஒரு பிராமணர் அல்ல என்பதால் அவர் செய்யக்கூடாதது. அவர் வேத மரபுகளை கூட சிதைத்து, தனது சொந்த "புதிய வழியை" கண்டுபிடிக்க முடியும், அவரை யார் தடுப்பார்கள்? ஆனால் இவை அனைத்தும் ஏற்கனவே மதவெறி என்று அழைக்கப்படுகின்றன, ஒரு பிளவு கூட அல்ல, ஆனால் வெறுமனே மதவெறி. ஸ்ரீ குரு தேவால் மகேஷ் (மகரிஷி மகேஷ் யோகி) எதையும் பிரசங்கிக்கும்படி எந்த வகையிலும் அறிவுறுத்த முடியாது, ஏனென்றால் முதலில், ஸ்ரீ குரு தேவ் ஒரு உண்மையான சங்கராச்சாரியார் மற்றும் ஒரு பிராமணரால் மட்டுமே பிரசங்கிக்க முடியும் என்பதை அவர் ஏற்கனவே அறிந்திருந்தார், மகேஷ் இல்லை. இரண்டாவதாக, இந்து தத்துவம் மற்றும் மதத்தின் முக்கிய அமைப்புகளைப் பாதுகாப்பதே புனிதமான கடமையாக இருந்த சங்கராச்சாரியாரான ஸ்ரீ குரு தேவ், வரி வசூலிப்பவரின் மகனான எழுத்தருக்கு, இதே தத்துவத்தையும் மதத்தையும் அழிக்கவோ அல்லது திருத்தவோ மற்றும் கண்டுபிடிக்கவோ அறிவுறுத்த முடியவில்லை. புதிய ஒன்று, வேதங்களை வணிகத்திற்கு மாற்றியமைத்தல், நவீன தேவைகளின் தேவைகளுக்கு மேம்போக்காக.

சுயசரிதை

மகேஷ் பிரசாத் வர்மாவின் ஆரம்பகால வாழ்க்கையைப் பற்றிய தகவல்கள் மிகக் குறைவு. இளமையில், மகேஷ் அலகாபாத் பல்கலைக்கழகத்தில் இயற்பியல் படித்தார். படிப்புடன், சில காலம் தொழிற்சாலைகளில் வேலை பார்த்தார்.

அவர் ஆன்மீக ஆசிரியர்களின் செயல்பாடுகளில் ஆர்வமாக இருந்தார், மேலும் குரு தேவ் பிரம்மாண்ட சரஸ்வதி அலகாபாத்திற்கு விஜயம் செய்தபோது, ​​​​அவரைப் பின்பற்றினார். பல்கலைக்கழகத்தில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, மகேஷ் இமயமலையில் குரு தேவம் பிரமந்த் சரஸ்வதியுடன் பதின்மூன்று ஆண்டுகள் கழித்தார், அவருடைய நெருங்கிய சீடரானார்.

1953 ஆம் ஆண்டில், குரு தேவுக்கு பதின்மூன்று ஆண்டுகள் சேவை செய்த பிறகு, மகரிஷி உத்தர்காசியில் (இமயமலை) "புனிதர்களின் பள்ளத்தாக்கு" குகைகளுக்கு ஓய்வு பெற்றார். ஆனால் இரண்டு வருட தனிமைக்குப் பிறகு, 1955 இல், அவர் உலகிற்குத் திரும்பி, தென்னிந்தியாவில் உள்ள கேரள மாநிலத்தில் குடியேறினார். இங்கு, வடநாட்டைச் சேர்ந்த துறவி மகிழ்ச்சியடைந்து, இமயமலையில் பெற்ற அறிவைப் பற்றி வாரந்தோறும் தொடர் சொற்பொழிவுகளை வழங்க அவரை அழைத்தார். ஏற்கனவே அவரது முதல் விரிவுரைகளில் ஆர்வம் மிகவும் அதிகமாக இருந்தது, ஏழாவது விரிவுரையில் மண்டபம் நிரம்பியது, மேலும் ஆறு மாதங்களுக்கு அவர் மாநிலம் முழுவதும் பல்வேறு நகரங்களில் விரிவுரை செய்தார். இந்தச் செயல்பாட்டின் விளைவுதான் அவரது முதல் புத்தகம், லைட் ஆஃப் தி பீக்கன் ஆஃப் ஹிமாலயாஸ், அதில் மகரிஷி இவ்வாறு கூறினார். ஆழ்நிலை தியானம்வேத புனித நூல்களின் உண்மையான அர்த்தம் புத்துயிர் பெற்றது.

1957 இல், மகரிஷி மகேஷ் யோகி அவரை அறிமுகப்படுத்தினார் ஆழ்நிலை தியானத்தின் கோட்பாடு (TM)"ஆன்மீக வெளிச்சங்கள் திருவிழாவில்" பின்னர் ஆன்மீக மறுமலர்ச்சி இயக்கம் என்ற அமைப்பின் மூலம் விநியோகிக்கப்பட்டது. "ஆன்மீக மீளுருவாக்கம் இயக்கம்" ).

மகரிஷி மற்றும் டிஎம் நுட்பம் விரைவில் மக்களிடையே ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, இது ஆன்மீக மறுமலர்ச்சிக்கான உலகளாவிய இயக்கத்தை உருவாக்குவதற்கான கோரிக்கையுடன் அவரை அணுக தூண்டியது. 1958 ஆம் ஆண்டில், அத்தகைய இயக்கம் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது, மேலும் வேத அறிவை மேலும் பரப்புவதற்கு உறுதியான அடித்தளத்தை அமைத்தது.

1958 ஆம் ஆண்டில், மகரிஷி கிழக்கிற்குப் பயணம் செய்தார், சிங்கப்பூர் மற்றும் ஹவாய்க்கு விஜயம் செய்தார், மேலும் 1959 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில் அவர் கலிபோர்னியாவுக்கு வந்தார், அங்கு அவர் பல மாதங்கள் டிஎம் கற்பித்தார். யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸில் வேத அறிவில் மிகுந்த ஆர்வம், இயக்கத்தின் நிரந்தர மையத்தை ஒழுங்கமைக்க முடிந்தது. நியூயார்க்கிலும் ஐரோப்பாவிலும் இதேதான் நடந்தது. மேலும் 1960 களில், ஹிப்பி இயக்கமும் அமெரிக்காவில் TM பரவுவதற்கு பெரும் பங்களிப்பைச் செய்தது.

இறுதியில், மகரிஷி இனி அனைவருக்கும் டிஎம் கற்பிக்க முடியாது என்பதை உணர்ந்தார், மேலும் டிஎம் ஆசிரியர்களுக்கு பயிற்சி அளிக்கத் தொடங்கினார். 1970 களின் முற்பகுதியில், மகரிஷி டிஎம் பரவுவதற்கான "உலகத் திட்டத்தை" தொடங்கினார், இது கிரகத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு மில்லியன் மக்களுக்கும் ஒரு டிஎம் பயிற்சி மையத்தை உருவாக்க அழைப்பு விடுத்தது. அந்த நேரத்தில் அவர் இதுபோன்ற பல மையங்களை உருவாக்க முடிந்தது, மேலும் 21 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் உலகில் 5 மில்லியன் மக்கள் பயிற்சி மையங்களில் டிஎம் நுட்பத்தை அதிகாரப்பூர்வமாகப் படித்தனர். ரஷ்யாவில், தியானத்திற்கான வெகுஜன உற்சாகம் மற்றும், குறிப்பாக, ஆழ்நிலை தியானம், 1980 களின் பிற்பகுதியில் - 1990 களின் முற்பகுதியில் ஏற்பட்டது.

போதனையைப் பரப்புதல்

ஆரம்பத்தில், ஆசிரியர் பயிற்சி இந்தியாவில், ரிஷிகேஷ் என்ற சிறிய நகரத்தில், இமயமலையில் இருந்து கங்கை இறங்கும் இடத்தில் நடந்தது. பல இந்துக்களின் புனித யாத்திரை தொடங்கும் இடம் இது. நகருக்கு வெளியே, செங்குத்தான காடு மலையில், மகரிஷி கட்டினார் வேத மையம் "ஆசிரமம்". அங்கு, எதிர்கால டிஎம் ஆசிரியர்கள் கற்பிக்கும் கலையில் தேர்ச்சி பெற்றனர். முதல் உட்கொள்ளல் சுமார் முப்பது கேட்பவர்கள், ஆனால் 1960 வாக்கில் அவர்களின் எண்ணிக்கை இருநூறாக அதிகரித்தது. அதிகரித்து வரும் ஆசிரியர்களின் தேவையை எதிர்கொண்ட மகரிஷி ஐரோப்பாவில் ஆசிரியர் பயிற்சி வகுப்புகளையும் தொடங்கினார், அங்கு அவர் ஆயிரக்கணக்கான அல்லது அதற்கு மேற்பட்டவர்களுக்கு பயிற்சி அளிக்க முடிந்தது.

1960 இல், மகரிஷி தனது நிறுவனத்திற்கு ஒரு புதிய பெயரைக் கொடுத்தார் - சர்வதேச தியான சங்கம். மற்றும் 1963 இல் அது உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் தியானத்திற்கான சர்வதேச மாணவர் சங்கம்மகரிஷியின் செயல்பாடுகள் மாணவர் மற்றும் இளைஞர் வட்டாரத்தில் பெரும் ஆர்வத்தை ஏற்படுத்தியதால். அதே நேரத்தில், மேற்கத்திய விஞ்ஞானிகளும் TM இன் உடலியல் மற்றும் உளவியல் விளைவுகளில் மிகுந்த ஆர்வம் காட்டத் தொடங்கினர், இதன் விளைவாக TM விஞ்ஞான வட்டங்களில் அங்கீகாரம் பெற்றது.

இவை அனைத்தும் உருவாக்கத்திற்கு வழிவகுத்தன மகரிஷி சர்வதேச பல்கலைக்கழகம் (MIU)இதில் கல்வியானது கிரியேட்டிவ் நுண்ணறிவின் அறிவியலை (SCI) அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது பாரம்பரிய கல்வித் துறைகளுடன் டிஎம் படிப்பை ஒருங்கிணைக்கிறது. இதன் நோக்கம் புதிய அறிவியல்- வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களிலும் மக்களின் செழிப்புக்காக TM இன் நன்மைகள் மற்றும் நன்மைகளைப் பயன்படுத்துதல்.

1965 வாக்கில், தனது மையங்கள் மூலம், மகரிஷி ஏற்கனவே மொத்தம் சுமார் பத்தாயிரம் டிஎம் ஆசிரியர்களுக்கு பயிற்சி அளித்தார், அமெரிக்காவில் மட்டும் டிஎம் மாணவர்களின் எண்ணிக்கை 550,000 பேராகவும், உலகம் முழுவதும் 1 மில்லியனுக்கும் அதிகமாகவும் இருந்தது, மேலும் இயக்கத்தின் வளர்ச்சி ஏற்கனவே 35,000 ஆக இருந்தது. மாதத்திற்கு மக்கள்.

டிஎம் மீதான பெரும் ஆர்வம் அமெரிக்காவிற்கும் ஐரோப்பாவிற்கும் மட்டுமல்ல பொதுவானதாக மாறியது. இன்று, டிஎம் உலகின் எல்லா நாடுகளிலும் கற்பிக்கப்படுகிறது, ஆனால் கற்பிப்பதில் மிகுந்த ஆர்வம் இந்தியாவில் வெளிப்படுகிறது.

இன்று மகரிஷி திறந்த பல்கலைக்கழகம் 21 மொழிகளில் 120 நாடுகளுக்கு செயற்கைக்கோள் தொலைக்காட்சி மூலம் தனது விரிவுரைகளை ஒளிபரப்புகிறது. பல்கலைக்கழக திட்டங்கள் எல்லா வயதினருக்காகவும் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. அவர்களின் பணி மக்களின் மனதில் தூய அறிவு மற்றும் எல்லையற்ற ஒழுங்கமைக்கும் சக்தியின் குணங்களை புதுப்பிப்பதாகும், இது ஒவ்வொரு நபரின் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையிலும் முழுமையின் அடிப்படையாகவும், பூமி முழுவதும் இணக்கமான வாழ்க்கையின் அடிப்படையாகவும் செயல்பட வேண்டும்.

இன்று, மகரிஷி மகேஷ் யோகி மனித உணர்வு துறையில் ஒரு சிறந்த விஞ்ஞானியாகவும், நவீன உலகில் மிகவும் பிரபலமான குருக்களில் ஒருவராகவும் பரவலாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளார். மகரிஷி பல ஆயிரம் ஆண்டுகளாக துண்டு துண்டான வடிவத்தில் இருந்த வேத இலக்கியத்தை மீட்டெடுத்தார், மேலும் அதன் அனைத்து தத்துவார்த்த மற்றும் நடைமுறை முக்கியத்துவத்திலும் முழுமையான நனவு அறிவியலின் வடிவத்தில் அதை முறைப்படுத்தினார்.

படைப்பு மனதின் அறிவியல்

மகரிஷி மகேஷ் யோகி உருவாக்கிய ஆழ்நிலை தியானத்தின் பின்னணியில் உள்ள கோட்பாடு ஆக்கப்பூர்வமான மனதின் அறிவியல் ஆகும். உண்மையில், இது சங்கராச்சாரியாரின் அத்வைத வேதாந்தத்தின் அடிப்படை போதனைகளின் நவீனமயமாக்கப்பட்ட மறுவெளிப்பாடு ஆகும், இதில் சமஸ்கிருத சொற்கள் நவீன விஞ்ஞானங்களால் மாற்றப்படுகின்றன. இந்த விளக்கத்தின் மூலம், மகரிஷி மகேஷ் யோகி முதலில் இந்துக்களால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு தொழில்நுட்பத்தை சந்தேகத்திற்குரிய மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தில் ஒட்டுவதில் வெற்றி பெற்றார்.

உணர்வு நிலைகள்

உளவியலில் அறியப்பட்ட நனவின் நிலைகளுடன்: "விழிப்பு", "கனவுகள் இல்லாமல் தூங்கு" மற்றும் "கனவுகளுடன் உறக்கம்", மகரிஷி கூடுதல் நான்கு நிலைகள் இருப்பதைப் பற்றி பேசுகிறார், ஆனால் அறிவியலுக்குத் தெரியாத அல்லது அது அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. அவர் அவர்களை அழைக்கிறார்: "ஆழ்நிலை உணர்வு", "அண்ட உணர்வு", "தெய்வீக உணர்வு" மற்றும் "ஒற்றுமை". இந்த ஏழு நிலைகளின் அடிப்படையில் "படைப்பு மனம்" உள்ளது, அதற்கு நன்றி அவை அனைத்தும் சாத்தியமாகும்.

ஆழ்நிலை உணர்வு

"இருமையே துன்பத்திற்கு முக்கிய காரணம்" என்று மகரிஷி போதிக்கிறார். இந்த இருமையைக் கடப்பதற்கான அவரது நுட்பம் தியானாவின் பயிற்சியுடன் தொடங்குகிறது, அதை அவர் ஆழ்நிலை தியானம் என்று அழைத்தார். ஒரு மந்திரத்தின் உதவியுடன் நுட்பமான சிந்தனை நிலைகளில் மூழ்கி, "அதிக மகிழ்ச்சியின் ஒரு பகுதிக்குள் நுழைவதற்கு" மனம் அதன் இயல்பான போக்கைப் பின்பற்ற அனுமதிக்கப்படுவதால், அதிகரித்து வரும் "மயக்கத்தை" மகரிஷி சுட்டிக்காட்டுகிறார். பெருகிய முறையில் ஒரு முனையின் நுட்பமான நிலைகளை பேரின்பம் மற்றும் மகத்துவம் அதிகரிப்பதாக அவர் விவரிக்கிறார்.

மகரிஷியின் TM இன் தன்மை பற்றி அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பின்வரும் விளக்கமானது தியானத்தின் பொருளின் மீதான கவனத்தை சுருக்கி அந்த பொருளுக்கு அப்பால் செல்வதை நன்கு விவரிக்கிறது. ஆழ்நிலை தியானம், அவர் கூறுகிறார், "...மனமானது எண்ணத்தின் நுட்பமான நிலையைத் தாண்டி, சிந்தனையின் மூலத்தை அடையும் வரை, எண்ணத்தின் நுண்ணிய நிலைகளுக்கு கவனத்தைத் திருப்புகிறது...". பேரின்பம் மன அமைதியுடன் வருவதாக கூறப்படுகிறது. மந்திரத்தின் நோக்கம் மகரிஷி "ஆழ்நிலை உணர்வு" என்று அழைக்கிறார்: மனம் "பேரின்பத்தின் நேரடி அனுபவத்தை அடையும்போது, ​​​​அது வெளி உலகத்துடனான அனைத்து தொடர்புகளையும் இழந்து, ஆழ்நிலை உணர்வு-ஆனந்த நிலையில் திருப்தி அடைகிறது."

பிரபஞ்ச உணர்வு

"ஆழ்நிலை நனவை" தொடர்ந்து "அண்ட உணர்வு" வருகிறது, இது மகரிஷி விழித்திருக்கும் மற்றும் தூங்கும் நிலைகளில் தியானம் அல்லது ஆழ்நிலை தியானத்தைக் கொண்டுவருவதைக் குறிக்கிறது. இந்த உட்செலுத்துதல் சாதாரண செயல்பாட்டின் காலங்களை தியானத்துடன் மாற்றுவதன் மூலம் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. மகரிஷியின் கூற்றுப்படி, "உண்மையான நல்லொழுக்கம் சமாதியில் மீண்டும் மீண்டும் நுழைவதன் மூலம் மட்டுமே பெறப்படுகிறது", மேலும் தூய்மையானது காரணமல்ல, மாறாக, தாண்டவத்தின் விளைவு. இதன் விளைவாக, மகரிஷி துறவு சபதம் எடுக்க வேண்டிய அவசியத்தை மறுக்கிறார், வழக்கமான பயிற்சி வாழ்க்கையிலிருந்து அனைத்து தடைகளையும் இருட்டடிப்புகளையும் படிப்படியாக அகற்றும் என்று வாதிடுகிறார்.

ஆழ்நிலையிலிருந்து அண்ட உணர்வுக்கு மாறுவதை மகரிஷி பின்வருமாறு விவரிக்கிறார்: “இந்த தூய்மையான நிலையிலிருந்து, மனம் மீண்டும் உறவினர் உலகின் மன அனுபவங்களுக்குத் திரும்புகிறது ... பயிற்சியின் மூலம், உணரும் போது அதன் உள்ளார்ந்த தன்மையை பராமரிக்க மனதின் திறன். புலன்கள் மூலம் பொருள்கள் அதிகரிக்கிறது. இது நிகழும்போது, ​​​​மனமும் அதன் உள்ளார்ந்த தன்மையும் ஒன்றாக மாறும், மேலும் சிந்தனை, பேசுதல் அல்லது செய்வதில் மூழ்கியிருக்கும் போது மனம் அதன் உண்மையான இயல்பை (இருப்பது) பற்றிக்கொள்ளும் திறனைப் பெறுகிறது.

"காஸ்மிக் நனவு" நிலையில் இருக்கும் ஒரு நபர் ஏற்கனவே தியான நிலைக்கு மாறிய அனுபவத்தைக் கொண்டிருப்பதால் இது சாத்தியமாகிறது, இதில் அனைத்து உணர்வுகளும் மறைந்துவிடும். விழித்திருக்கும் நிலையில், அவர் தனது உள் எண்ணங்கள் மற்றும் வெளிப்புற நிகழ்வுகள் இரண்டிலும் அதிக உணர்திறன் கொண்டவராக இருந்தாலும், அவர் உணர்வின் உணர்விலிருந்து ஓரளவிற்கு விலகி இருக்கிறார். மகரிஷி இதை இரண்டு வெவ்வேறு நிலைகளில் செயல்படும் ஒரு மாநிலமாக விவரிக்கிறார். நரம்பு மண்டலம்- ஆழ்நிலை உணர்வு மற்றும் விழிப்புணர்வு. வழக்கமாக இந்த நிலைகள் ஒன்றையொன்று ரத்து செய்கின்றன, ஆனால் இங்கே அவை அருகருகே செயல்படுகின்றன, அவற்றின் தனித்துவமான பண்புகளைத் தக்கவைத்துக்கொள்கின்றன. "மௌனம்" என்று மகரிஷி கூறுகிறார், "செயல்பாட்டுடன் அனுபவம் வாய்ந்தது, இருப்பினும் அதிலிருந்து தனித்து நிற்கிறது."

ஒரு நபர் "காஸ்மிக் நனவு" நிலையைப் பெறுவதற்கு முன்பு, அன்றாட தியானங்களின் விளைவுகள் காலப்போக்கில் அழிக்கப்பட்டு, தியானம் செய்பவர் அவற்றை வழக்கமான பயிற்சியுடன் தொடர்ந்து புதுப்பிக்க வேண்டும் என்றால், "அண்ட உணர்வு" நிலையில் இந்த விளைவுகள் தொடர்ந்து இருக்கும். தியானம் செய்பவர் அத்தகைய நிலை எல்லாச் சூழ்நிலைகளிலும் எல்லாச் செயல்களிலும் "தூய உணர்வு" என்று இருப்பதைக் காண்கிறார். மகரிஷியின் கூற்றுப்படி, “பிரபஞ்ச உணர்வில் வாழ்வது சிரமமற்றது... அறிவொளி பெற்ற ஒருவர் வாழ்கிறார் முழு வாழ்க்கை. அவரது செயல்கள், ஆசைகளிலிருந்து விடுபட்டு, தற்போதைய தருணத்திற்குத் தேவையானதை மட்டுமே வழங்குகின்றன. கையகப்படுத்துவதில் அவருக்கு தனிப்பட்ட ஆர்வம் இல்லை. அவர் ஒரு பிரபஞ்ச நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவதில் மூழ்கியுள்ளார், எனவே இயற்கையானது அவரது செயல்களை வழிநடத்துகிறது. அதனாலேயே அவன் தன் தேவைகளைப் பற்றிக் கவலைப்படத் தேவையில்லை. அவனுடைய தேவைகள் இயற்கையின் தேவைகளாகும், அது அவற்றை நிறைவேற்றுவதைக் கவனித்துக்கொள்கிறது, அதே நேரத்தில் அவனே தெய்வீகத்தின் கைகளில் ஒரு கருவியாக இருக்கிறான்.

தெய்வீக உணர்வு

முன்னேற்றத்தின் அடுத்த படி "தெய்வீக உணர்வு" ஆகும், இது "அண்ட உணர்வில்" இருக்கும் போது சேவையின் விளைவாக எழுகிறது. "தெய்வீக உணர்வில்" தியானம் செய்பவர் எல்லாவற்றையும் புனிதமானதாக உணர்கிறார்: "எல்லாமே கடவுளின் உணர்வில் இயற்கையாகவே அனுபவிக்கப்படுகிறது." முதலில், மகரிஷி கூறுகிறார், இந்த ஒற்றுமையின் ஒற்றுமையின் நிலை மிகவும் அதிகமாக இருக்கலாம் மற்றும் தியானம் செய்பவர் அதில் ஆழமாக செல்ல முடியும், இருப்பினும், படிப்படியாக, "தெய்வீக உணர்வு" மற்ற செயல்களுடன் இணைக்கத் தொடங்குகிறது, முன்பு சாதாரண நிலைகளுடன் "ஆழ்ந்த உணர்வு" கலந்தது போல. "அண்ட உணர்வு" ஆக.

"தெய்வீக உணர்வில்" தியானிப்பவர் தனது தனித்துவத்தைத் துறக்கிறார். இது "தூய்மையான நிலை", இதில் தியானம் செய்பவர் எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களில் ஏதேனும் அசுத்தத்தின் சிறிதளவு தடயத்தையும் கடக்கிறார்: அவர் இப்போது இயற்கை மற்றும் தெய்வீகத்துடன் நேரடி இணக்கத்துடன் இருக்கிறார். மகரிஷியின் கூற்றுப்படி, "தெய்வீக உணர்வை" அடைவது, படைப்பின் அனைத்து அம்சங்களிலும் கடவுளைப் பற்றி அறிந்து கொள்ளும் மாற்றத்தில் விளைகிறது.

ஒற்றுமை

டிஎம் பின்பற்றுபவர்களுக்கு அடுத்த கட்ட முன்னேற்றம் "ஒருமை" என்று அழைக்கப்படும் நிலையாக இருக்கலாம். இந்த நிலையில் உள்ள உணர்வு மிகவும் செம்மையாகி, தியானம் செய்பவர் எந்த மாயைகளும் இல்லாமல் எல்லாவற்றையும் அப்படியே உணர்கிறார்.

பொருள்

மகரிஷி மகேஷ் யோகி

ஆழ்நிலை தியானத் திட்டத்தை நிறுவி, உலகளாவிய ஆன்மீக மறுமலர்ச்சி இயக்கத்தை (1957) உருவாக்கினார்.

அவர் நனவு துறையில் ஆராய்ச்சிக்கு அடித்தளம் அமைத்தார் மற்றும் நனவின் ஏழு நிலைகளின் கோட்பாட்டை கோடிட்டுக் காட்டினார் (1957-1967).

1968 ஆம் ஆண்டில், தி பீட்டில்ஸ் என்ற புகழ்பெற்ற குழுவின் உறுப்பினர்கள் மகரிஷியின் மாணவர்களானார்கள். ஆனால், பிற்காலத்தில் அவர்கள் குருவின் மீதும் அவருடைய போதனைகள் மீதும் வெறுப்படைந்தனர். குருவை தரிசித்த பிறகு, ஜான் லெனான் செக்ஸி சாடி என்ற கிண்டலான பாடலை எழுதினார். ஒரு தனியார் அமர்வின் போது, ​​நடிகை மியா ஃபாரோவை மகரிஷி பலாத்காரம் செய்ய முயன்றதாக வேகமாக பரவிய வதந்தியே எழுதுவதற்கான காரணம். இந்தச் சம்பவத்தைப் பற்றி, பீட்டில்ஸுடன் இந்தியாவில் உள்ள மகரிஷி ஆசிரமத்திற்குச் சென்ற ஜான் லெனனின் மனைவி சிந்தியா லெனான் தனது நினைவுக் குறிப்புகளில் ("எ ட்விஸ்ட் ஆஃப் லெனான்", 1978) எழுதினார்: இது எல்லாம் எனக்குத் தோன்றியதால் நான் மிகவும் கவலைப்பட்டேன். ஒரு காட்டு முட்டாள்தனம்: சில வதந்திகள், நிரூபிக்கப்படாத செயல்கள், உறுதிப்படுத்தப்படாத அறிக்கைகள். மகரிஷியின் மீது இவ்வளவு மற்றும் பல வழிகளில் நமக்குக் கொடுத்தவர் மீது சந்தேகத்தின் விரல் செலுத்தப்பட்டது. தியானம் படிக்கும் மாணவியும் ஒரு பெண், விதை விதைக்க ஆரம்பித்தார். திறந்த ஆன்மாக்களில் சந்தேகம், திறந்தது, ஏனென்றால் நீண்ட காலமாக தியானம் செய்யும் தியானம் எந்த திறந்த மற்றும் வலுவான "அதிர்வுகளுக்கும்" தியானம் செய்பவரை மிகவும் எளிதில் பாதிக்கிறது.அவரது ஆன்மா மிகவும் உணர்திறன் மிக்கதாக மாறுகிறது.மகரிஷி ஒரு குறிப்பிட்ட பெண்ணை எப்படி தவறாக நடத்தினார், அவர் என்ன கேவலமானவராக மாறினார் என்பது பற்றிய அலெக்சிஸின் அறிக்கைகள் இருக்க வேண்டும், பாதிக்கப்படக்கூடிய தரையில் விழுந்து வலிமை பெறத் தொடங்கியது. மேலும், எந்த ஆதாரமும் அல்லது துப்பும் இல்லாமல் இதை நான் வலியுறுத்த வேண்டும். அலெக்ஸ் ஏன் இதைச் செய்தார் என்பது எனக்கு தெளிவாகத் தெரிந்தது: மகரிஷி அவரை பீட்டில்ஸின் இதயத்திலிருந்து வெளியேற்றினார், அதற்காக அவர் அவரைப் பழிவாங்கினார். விளையாட்டிலிருந்து வெளியேற விரும்பிய அவர், பீட்டில்ஸை தன்னுடன் இழுத்துச் சென்றார். ஜார்ஜும் ஜானும் அலெக்ஸின் வதந்தி அவர்களை ஒரு விசித்திரமான கொந்தளிப்பில் தள்ளும் அளவுக்கு மனநிலையில் இருந்தனர். இந்த விஷயத்தை அவர்களால் புறநிலையாக புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. அலெக்சிஸ் மற்றும் அந்த பெண்ணின் குற்றச்சாட்டுகளை நம்ப முடியுமா என்று இரவு முழுவதும் காரசாரமான விவாதம் நடந்தது. ஒரு தியானம் செய்பவர் அலெக்சிஸ் மீது குறிப்பாக அவநம்பிக்கை கொண்டிருந்தார். சமரசமான சூழ்நிலையில் அந்த பெண்ணின் அறையில் அலெக்சிஸைப் பார்த்ததாக அவர் கூறினார். அலெக்சிஸ் சிறுமியின் மீது ஆரோக்கியமற்ற தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியதாக அவர் நம்பினார். "இங்கே உண்மையில் ஏதோ தவறு இருக்கிறது," என்று அவர் கூறினார். நானும் அப்படித்தான் நினைத்தேன். இரவு நேர மோதலின் விளைவு அலெக்சிஸின் வெற்றி. என் கருத்துப்படி, இது ஒரு பெரிய துரதிர்ஷ்டம். பொய்யான குற்றச்சாட்டுகளால் ஏற்பட்ட குழப்பம் அவநம்பிக்கையையும் கோபத்தையும் ஏற்படுத்தியது. வளிமண்டலம் மின்மயமாக்கப்பட்டது. உண்மையற்ற சூழ்நிலையின் மூடுபனி மீண்டும் நம்மை சூழ்ந்தது, அதை எதிர்த்துப் போராடுவது சாத்தியமில்லை. எல்லாம் மிக விரைவாகவும் துல்லியமாகவும் நடந்தது, நிலைமை மீள முடியாதது. மகரிஷி குற்றம் சாட்டப்பட்டு, தன்னைத் தானே தற்காத்துக் கொள்ள முடியாமல் தண்டனை பெற்றார். எல்லா கெட்ட எண்ணங்களும் மீண்டும் வெள்ளத்தில் மூழ்கின, நம்பிக்கை குறைமதிப்பிற்கு உட்பட்டது, மறுநாள் காலையில், நாங்கள் இன்னும் எழுந்திருக்காதபோது, ​​​​சக்கரம் சுழன்று கொண்டிருந்தது: அலெக்சிஸ் எங்களை விமான நிலையத்திற்கு அழைத்துச் செல்ல வேண்டிய ஒரு டாக்ஸியை ஆர்டர் செய்தார். அவ்வளவு சீக்கிரம் விஷயங்கள் சரிந்தன. ஜானும் ஜார்ஜும் மகரிஷியிடம் வந்து தாங்கள் கிளம்புவதாகச் சொன்னபோது, ​​மாஸ்டர் உண்மையிலேயே வருத்தப்பட்டார். குற்றச்சாட்டுகள் சரிபார்க்கப்படாத வதந்திகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, பீட்டில்ஸ் அவர்கள் சொன்னதைக் கண்டு அதிர்ச்சியும் கோபமும் அடைந்தனர், ஆனால் அவர்கள் தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்ள மகரிஷிக்கு வாய்ப்பளிக்கவில்லை. ஏன் வெளியேறுகிறீர்கள் என்று அவர் கேட்டதற்கு, "நீங்கள் கூறுவது போல் உங்களுக்கு பிரபஞ்ச உணர்வு இருந்தால், நாங்கள் ஏன் வெளியேறுகிறோம் என்பதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும்" என்று பதிலளித்தனர். இந்த வார்த்தைகளுடன், அவர்கள் அவரை விட்டு வெளியேறி, உணவகத்திற்குத் திரும்பினர், அங்கு நாங்கள் அனைவரும் அவர்களுக்காகக் காத்திருந்தோம். இவ்வளவு கனமான இதயத்தை நான் ஒருபோதும் அடைத்ததில்லை. நான் உணர்ந்தேன்: நாம் செய்வது சரியல்ல, சரியில்லை. எங்களுக்கு எந்தத் தீங்கும் செய்யாத ஒரு நபரை நீங்கள் எப்படி நியாயந்தீர்க்க முடியும், மாறாக, எங்களுக்கு மிகவும் மகிழ்ச்சியைக் கொடுத்தது ... ஆனால் வெளியேறுவதற்கு சற்று முன்பு நடந்தது, என் முழு ஆன்மாவையும் திருப்பியது. ஒரு டாக்ஸிக்காகக் காத்திருந்து, சாப்பாட்டு மேசையில் அமர்ந்து கிசுகிசுத்துக் கொண்டிருந்தோம். அனைவரும் தெளிவாக வருத்தத்தால் வேதனைப்பட்டனர். மகரிஷி தனது கல் கூடாரத்தை விட்டு வெளியேறி, எங்கள் கிளர்ச்சியடைந்த அதிருப்தி குழுவிலிருந்து நூறு கெஜத்திற்கும் குறைவான தூரத்தில் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டார். அவருடைய விசுவாசமான சீடர் ஒருவர் எங்களை அணுகி, ஆசிரியர் நம் அனைவரையும் எல்லாவற்றையும் பற்றி அமைதியாகப் பேச அழைக்கிறார் என்று கூறினார். மகரிஷி மிகவும் வருத்தமடைந்ததாகவும், விஷயங்களைச் சரிசெய்து எங்களைத் தங்க வைக்க விரும்புவதாகவும் அவர் கூறினார். எனக்கு கிட்டத்தட்ட கண்ணீர் வந்தது. அது மிகவும் மனதைக் கவரும் வகையில் இருந்தது. மகரிஷி, தனியாக, ஒரு சிறிய ஓலைக் கொட்டகையின் கீழ் அமர்ந்து, ஒரு விவிலிய தேசபக்தர் போல், தனது நம்பிக்கையில் தனியாக இருந்தார். அவர்கள் அவருடைய பலத்தை எடுத்துக்கொண்டு, ஆதாரமற்ற குற்றச்சாட்டுகளை முன்வைத்தனர், வெளிப்படையாக, பகுத்தறிவு மற்றும் மனிதநேயத்திற்கான அவரது அழைப்புக்கு யாரும் பதிலளிக்க விரும்பவில்லை. தோழர்களே விடாப்பிடியாக இருந்தனர். அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் மனதை உருவாக்கிவிட்டனர், அவர்கள் பின்னால் தங்கள் பாலங்களை எரித்தனர், இப்போது எதுவும் அவர்களின் மனதை மாற்ற முடியாது. அவர்கள் எழுந்து நின்று ஒரு வார்த்தையும் பேசாமல் அவரைக் கடந்தார்கள். இந்தப் படம் என் நினைவிலிருந்து என்றும் நீங்காது. இது மெலோடிராமாடிக் ஒலியாக இருக்கட்டும், ஆனால் அந்த நேரத்தில் எனக்கு ஒரு தெளிவான உணர்வு இருந்தது, இங்கே, இந்தியாவின் மலைகளில், விவிலியக் காட்சியின் மறுபரிசீலனையை நான் காண்கிறேன்: சீடர்கள் இயேசுவைத் துறக்கிறார்கள். நான் மகரிஷியை இயேசுவோடு ஒப்பிடுகிறேன் என்று அர்த்தம் இல்லை, ஆனால் என்னைப் பொறுத்தவரை அது கனவு கண்ட ஒரு தேடல் நபர். சிறந்த உலகம்இதோ நாம், உலக இளைஞர்களிடையே பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் ஒரு குழுவாக இருக்கிறோம், ஒருவேளை அவர் செய்த அனைத்து நன்மைகளையும் அழித்துவிடலாம். பீட்டில்ஸைத் தவிர, இளைஞர்கள் கேட்கும் ஒரே நபர் இப்போது இழிவுபடுத்தப்பட்டார், இனிமேல் நிழலில் ஒதுங்கினார்." நடிகை மியா ஃபாரோவும் தனது சுயசரிதையில் இந்த சம்பவத்தை மறுத்துள்ளார். பின்னர், இசைக்குழு உறுப்பினர்கள் ஆதாரமற்ற சந்தேகங்களுக்காக மகரிஷியிடம் மன்னிப்பு கேட்டார்கள். ஆழ்நிலை தியானத்திற்கு ஆதரவான தொண்டு நிகழ்வுகளில் பங்குபெற்ற மகரிஷியின் மரணம் தொடர்பாக, பால் மெக்கார்ட்னி மற்றும் ரிங்கோ ஸ்டார் பின்வருவனவற்றைக் கூறினர்: "அவரது மரணத்தால் நான் மிகவும் வருத்தப்பட்டாலும், அவரைப் பற்றிய எனது நினைவுகள் எப்போதும் பிரகாசமாக இருக்கும். ," மெக்கார்ட்னி கூறினார். "அவர் ஒரு சிறந்த மனிதர், முழு உலக மக்களுக்காகவும், ஒற்றுமைக்காகவும் அயராது உழைத்தவர். ஒருமுறை அவர் கொடுத்த புத்தகத்தில் அவர் எழுதிய அர்ப்பணிப்பை என்னால் மறக்க முடியாது. அது கூறுகிறது: "ஒளி, பேரின்பம், உணர்வு", எனக்கு இந்த வார்த்தைகள் நிறைய அர்த்தம். நான் அவரை மிஸ் செய்வேன், ஆனால் நான் அவரை எப்போதும் புன்னகையுடன் நினைப்பேன்." "என் வாழ்க்கையில் நான் சந்தித்த புத்திசாலிகளில் ஒருவர் மகரிஷி," ஸ்டார் கூறினார். "அவரது மகிழ்ச்சியால் நான் எப்போதும் ஈர்க்கப்பட்டேன், அவர் என்று நான் உண்மையாக நம்புகிறேன். அவன் எங்கே போகிறான் என்று தெரியும்."

ஒரு புதிய அறிவியலை உருவாக்கினார் - கிரியேட்டிவ் மைண்ட் அறிவியல் - மேலும் இந்த அறிவியலின் 2000 ஆசிரியர்களுக்கு பயிற்சி அளித்தார் (1972); உலகில் தற்போது 40,000 க்கும் மேற்பட்ட படைப்பாற்றல் மனதின் அறிவியல் ஆசிரியர்கள் உள்ளனர்.

பிரபஞ்சத்தின் அரசியலமைப்பைத் திறந்தார் - ரிக் வேதத்தில் இயற்கை சட்டத்தின் வாழ்க்கைத் திறன் மற்றும் அனைத்து வேத இலக்கியங்களிலும் (1975) ரிக் வேதத்தின் கட்டமைப்பு இயக்கவியல் செயல்முறைகள்.

மகரிஷி விளைவு (1975) கண்டுபிடிப்பின் அடிப்படையில் அறிவொளி யுகத்தின் எழுச்சியைக் கொண்டாடியது.

இயற்கைச் சட்டத்தின் (1976) வெல்லமுடியாத தன்மையை உணர்ந்ததன் அடிப்படையில், அறிவொளி யுகத்தின் உலக அரசாங்கத்தை உருவாக்கியது.

TM-Sidhi திட்டத்தை உருவாக்கியது மற்றும் யோக விமானத்தின் மகிழ்ச்சியான பேரின்பத்தின் அனுபவத்தை உருவாக்கியது, இது தனிப்பட்ட உணர்வு மற்றும் உலக நனவின் ஒத்திசைவு (1976) ஆகியவற்றின் மனம் மற்றும் உடலின் அதிகபட்ச ஒத்திசைவை உருவாக்குகிறது.

வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு பகுதியும் முழுமைக்கு எழுவதற்கு அரசாங்கம், கல்வி, சுகாதாரம் மற்றும் பாதுகாப்பு பற்றிய அவரது கோட்பாடுகளை வகுத்தார் (1977).

அபௌருஷேய பாஷ்யாவின் அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்தியது - ரிக் வேதத்தின் வர்ணனை, அது தன்னை உருவாக்கி நிலைத்து நிற்கும் நனவின் கட்டமைப்பாக விவரிக்கிறது (1980).

மகரிஷி வேத அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பம் (1981) - அவர் பல நூற்றாண்டுகளாக துண்டு துண்டான வடிவத்தில் இருந்த வேத இலக்கியத்தை ஒரு முழுமையான அறிவியலின் இலக்கியமாக முறைப்படுத்தினார்.

ஆயுர்வேதம், கந்தர்வ வேதம், தனுர்வேதம், ஸ்தபத்ய வேதம் மற்றும் ஜோதிஷ் ஆகியவற்றின் முழுத் திறனையும் வெளிப்படுத்தி, நோய்கள் மற்றும் பிரச்சனைகள் இல்லாத மக்கள் குடும்பத்தை உருவாக்கினார் (1985).

உலகம் முழுவதையும் உள்ளேயும் வெளியேயும் புனரமைக்க பூமியில் ஒரு சொர்க்கத்தை உருவாக்குவதற்கான ஒரு மாஸ்டர் பிளான் உருவாக்கப்பட்டது (1988).

நிர்வாகத்தில் தன்னியக்கவாதத்தை அறிமுகப்படுத்தியதன் மூலம் அவர் அரசியலின் உயர் அறிவியலை உருவாக்கினார் மற்றும் உலக நாடுகளில் இயற்கை சட்டக் கட்சியை உருவாக்க ஊக்கமளித்தார் (1992).

உலகளாவிய ராம் ராஜ் - இயற்கை சட்டத்தின் மூலம் உலகளாவிய ஆளுகை (1993) எனப் பிரகடனப்படுத்தப்பட்டது. ஒவ்வொரு நபருக்கும் இயற்கை சட்டத்தின் தேர்ச்சிக்கான பாதையை வழங்கவும், இயற்கை சட்டத்துடன் வாழ்க்கையின் நல்லிணக்கத்தை என்றென்றும் நிலைநிறுத்தவும் - மனித செயல்பாட்டின் அனைத்து பகுதிகளிலும் பரிபூரணத்தை நிறுவவும், ஒவ்வொரு நாட்டிலும் நிறுவவும் மகரிஷி வேத பல்கலைக்கழகங்கள் மற்றும் மகரிஷி ஆயுர்வேத பல்கலைக்கழகங்கள் உலகெங்கிலும் நிறுவப்பட்டது. எந்தவொரு பிரச்சனையும் ஏற்படாமல் தடுக்கும் திறன் கொண்ட இயற்கை சட்டத்தின் அளவில் செயல்படும் அரசாங்கம் (1993-1994).

வேதம் மற்றும் வேத இலக்கியங்கள் மனித உடலியலில் முழுமையாக பிரதிபலிக்கின்றன என்பதைக் கண்டறிந்தனர்; இந்த கண்டுபிடிப்பு இறுதியாக பிரபஞ்சத்தின் முழு இயற்பியல் பன்முகத்தன்மை, அனைத்து அறிவியல் மற்றும் அனைத்து மதங்களின் முழுமையான ஒற்றுமையை நிறுவியது.

மகரிஷி

மச்சாஅர்த்தம் நன்று, ரிஷி - அர்ப்பணிக்கப்பட்ட, பார்ப்பான்.

சரியாக நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, ஜனவரி 12 அன்று, இந்திய நகரமான ரிஷிகேஷில், கிழக்கு தத்துவம் மற்றும் தியானத்தின் மிகவும் பிரபலமான ஆசிரியர்களில் ஒருவராக ஆவதற்கு ஒரு மனிதன் பிறந்தான். ஆழ்நிலை தியானத்தின் நிறுவனர் மற்றும் பறக்கும் யோகிகளின் பயிற்சியாளரான மகரிஷி மகேஷ் யோகி, ஹாலிவுட் நட்சத்திரங்கள் மற்றும் பீட்டில்ஸ் உறுப்பினர்கள் உட்பட மில்லியன் கணக்கான மக்களால் கேட்கப்பட்ட ஒரு தத்துவஞானி ஆவார். அவருடைய வாசகங்களில் மிகவும் பிரபலமானவை "ஆர்ஜி" தேர்வில் உள்ளன.

1."ஒருவர் மற்றவர்களைப் பற்றி தவறாகப் பேசினால், அவர் யாரைப் பற்றி பேசுகிறாரோ அவர்களின் பாவங்களில் அவர் பங்கேற்கிறார், நீங்கள் வேறு எந்தத் தீமையையும் பேசவில்லை என்றால், உங்கள் இதயத்தில் எந்தத் தீமையும் இல்லை. இதுவே அளவுகோல்."

மகரிஷியின் மிகவும் பிரபலமான மாணவர்கள் புகழ்பெற்ற "லிவர்பூல் நான்கு" உறுப்பினர்களாக இருந்தனர். பீட்டில்ஸ் ரிஷிகேஷில் உள்ள குருவின் இல்லத்தில் மந்திரங்கள் மற்றும் யோகா தோரணைகளை விடாமுயற்சியுடன் படித்தார். பின்னர் நட்பு முடிந்தது. கோளாறின் பல பதிப்புகள் உள்ளன. இதில் முக்கியமான விஷயம், திரைப்பட நடிகை மியா ஃபாரோவை மகரிஷி துன்புறுத்தியதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த சம்பவம் ஒருபோதும் ஆவணப்படுத்தப்படவில்லை, மேலும் ஃபாரோ எப்போதும் ஆசிரியரைப் பற்றி மரியாதையுடன் பேசினார். இருப்பினும், இசைக்கலைஞர்கள் மகரிஷியை மீறி வெளியேறினர், பின்னர் சிந்தியா லெனான் தனது நினைவுக் குறிப்புகளில் பீட்டில்ஸின் வாழ்க்கை வரலாற்றின் இந்த அத்தியாயத்தை சீடர்கள் இயேசுவைத் துறந்ததோடு ஒப்பிடுவார். மற்றொரு பதிப்பு சக குருக்களால் முன்வைக்கப்பட்டது. அவளைப் பொறுத்தவரை, "லிவர்பூல் ஃபோர்" மூலம் மரிஜுவானாவை முறையாகப் பயன்படுத்துவது மகரிஷிக்கு பிடிக்கவில்லை, மேலும் அவர் அவர்களுக்கு கதவைக் காட்டினார்.

உலக அமைதியை ஏற்பாடு செய்வதற்கான மகரிஷியின் திட்டங்கள் தனிநபர்களுக்கு மட்டுமல்ல, முழு மாநிலங்களுக்கும் கவலை அளிக்கின்றன. 2004 இல், அல்-அரேபியா தொலைக்காட்சி சேனலின் பத்திரிகையாளருக்கு அளித்த பேட்டியில், மத்திய கிழக்கில் நல்லிணக்கத்தை நிலைநாட்டுவதற்கான சூத்திரத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். இதைச் செய்ய, குருவின் கூற்றுப்படி, எண்ணாயிரம் பேருக்கு தியானப் பயிற்சியைப் பயிற்றுவிப்பது அவசியம் - "மக்கள்தொகையில் ஒரு சதவீதத்தின் வர்க்கமூலம்", அவர்கள் கொள்கையின்படி "கூட்டு உணர்வைத் தூய்மைப்படுத்த" முடியும். ஒளி எப்படி இருளை நீக்குகிறது. பாலஸ்தீனம் அல்லது ஈராக்கில் வசிப்பவர்கள் பலர் மோதல்களில் அன்புக்குரியவர்களை இழந்துள்ளனர் என்றும், அவர்கள் நல்லிணக்கத்தை அடைவது எளிதல்ல என்றும் நிருபர் நியாயமாக குருவிடம் சுட்டிக்காட்டினார். "அவன் இழந்ததை ஏற்கனவே இழந்துவிட்டான். வாழ்க்கை எப்படியும் முடிந்துவிடும். வெல்ல முடியாததை அடைவதே ஒரே வழி" என்று பதிலளித்தார் மகரிஷி.

3. "வாழ்க்கையின் தத்துவம் இதுதான்: வாழ்க்கை ஒரு போராட்டம் அல்ல, ஒரு திரிபு அல்ல. வாழ்க்கை துன்பமாக இருக்கக்கூடாது. வாழ்க்கை பேரின்பம், அது நித்திய ஞானம், நித்திய இருப்பு."

மகரிஷி மகேஷ் யோகியின் போதனைகளின் அடிப்படையானது ஆழ்நிலை தியானம் (டிஎம்) ஆகும். சிறப்பு நிபந்தனைகள் அல்லது நிபந்தனைகள் தேவையில்லாத மிகவும் எளிமையான தியானம், மந்திரங்களை ஓதுதல். மகரிஷியே இதை "ஒரு நபர் செய்ய விரும்புவதை, சிறந்த முறையில், சரியான முறையில், அதிகபட்ச பலன்களுடன் செய்வதற்கான வழிமுறை" என்று அழைத்தார். போதனைகளைப் பின்பற்றுபவர்கள் டிஎம் மன அழுத்தத்தையும் மன ஆரோக்கியத்தையும் நீக்குகிறது என்று நம்புகிறார்கள். இதையொட்டி, நீங்கள் உடல் மீட்க அனுமதிக்கிறது. பல நாடுகளில், குழந்தைகளின் கல்வித் திறனை மேம்படுத்த பள்ளி பாடத்திட்டத்தில் ஆழ்நிலை தியானம் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் இதை போலி அறிவியல் என்று கருதுகின்றனர் அல்லது சர்வாதிகாரப் பிரிவாக வகைப்படுத்துகின்றனர். இருப்பினும், டிஎம்-க்கு பிரபலமான மற்றும் செல்வந்தர்கள் உட்பட ஏராளமான பின்தொடர்பவர்கள் உள்ளனர் - பீட்டில்ஸ் முதல் திரைப்பட இயக்குனர் டேவிட் லிஞ்ச் வரை.

4. "நாம் சிறந்த ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுத்து அதை உயிர்ப்பிக்க வேண்டும். தோல்வியைப் பற்றி ஒருபோதும் நினைக்க வேண்டாம், ஏனென்றால் நாம் இப்போது என்ன நினைக்கிறோமோ அது எதிர்காலத்தில் கிடைக்கும்."

அவரது போதனையை உருவாக்குவதில், மகரிஷி இமயமலையில் உள்ள ஒரு துறவியின் குகையிலிருந்து ஆழ்நிலை தியானத்தின் பல ஆயிரம் பயிற்சி பெற்ற ஆசிரியர்களைக் கொண்ட சர்வதேச சமூகத்திற்கு நீண்ட தூரம் வந்துள்ளார். குருவைப் பின்பற்றுபவர்கள் தியானம் செய்வது மட்டுமல்லாமல், பறந்து சென்றனர். சரி, குறைந்தபட்சம் அதைத்தான் சொன்னார்கள். தாமரை நிலையில் அமர்ந்திருந்த யோகிகள் சிறிது நேரம் தரையில் எழுந்தனர். 1986 ஆம் ஆண்டில், வாஷிங்டனில், டிசியில், "விமான உயரம்", "விமானத்தின் நீளம்" மற்றும் "வேகத்திற்காகப் பறப்பது" ஆகிய பிரிவுகளில் பறக்கும் யோகிகளின் போட்டி கூட இருந்தது. தோல்வியைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டாம் என்ற மகரிஷியின் அறிவுரை அவர்களுக்கு சிறகுகளை அளித்தது.

5. "நாம் செய்த பலன் எப்போது வந்தாலும் - இன்றோ நாளையோ, நூறு வருடங்களில் அல்லது நூறு வாழ்வில் வரும். இதுவே நமது கர்மா."

மகரிஷி ஹாலந்தில் 2008 இல் இறந்தார். ரிஷிகேஷில் உள்ள அவரது ஆசிரமம் முற்றிலும் கைவிடப்பட்டிருந்தாலும் இன்னும் உள்ளது. சிலந்திகள் மற்றும் குரங்குகளைத் தவிர, சுற்றுலாப் பயணிகள் அதைத் தொடர்ந்து பார்வையிடுகிறார்கள் - சுய-மேம்படுத்தும் நபர்கள், "லெனான் இங்கே இருந்தார்" என்ற கல்வெட்டுகளைத் தேடுபவர்கள் மற்றும் கவர்ச்சியான காதலர்கள். உலகின் யோகா தலைநகராக ரிஷிகேஷ் அதிகாரப்பூர்வமற்ற முறையில் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஏராளமான யாத்ரீகர்களால் முழு நகரமும் நேர்மறை ஆற்றலுடன் நிறைவுற்றது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். மகரிஷி இங்கே நினைவுகூரப்படுகிறார், ஆனால், பயணிகளின் கூற்றுப்படி, இந்துக்கள் குருக்களைப் பற்றி தெளிவற்றவர்கள். மகரிஷியின் போதனை, ஆழ்நிலை தியானம், உலகம் முழுவதும் மில்லியன் கணக்கான பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் இது ஒரு பதிவு செய்யப்பட்ட வர்த்தக முத்திரையாகும்.