Ժան Պոլ Սարտր (1905–1980)։ Ժան Պոլ Սարտրը ֆրանսիացի էկզիստենցիալիստ է։ Սերգեյ Ցելուխ Ժան Պոլ Սարտրի պիես

Ժան-Պոլ Շառլ Էյմար Սարտր - ֆրանսիացի փիլիսոփա, աթեիստական ​​էքզիստենցիալիզմի ներկայացուցիչ, գրող, դրամատուրգ, էսսեիստ, ուսուցիչ։ Գրականության Նոբելյան մրցանակի դափնեկիր 1964 (հրաժարվել է մրցանակից)։

Ժան Պոլ Սարտրը ծնվել է Փարիզում և ընտանիքի միակ զավակն էր։ Երբ Ժան Պոլը ընդամենը 15 ամսական էր, նրա հայրը մահացավ։ Ընտանիքը տեղափոխվել է Մեդոնի ծնողական տուն:

Սարտրը կրթություն է ստացել Լա Ռոշելի լիցեյում, ավարտել է Փարիզի բարձրագույն նորմալ դպրոցը փիլիսոփայական ատենախոսությամբ և վերապատրաստվել Բեռլինի Ֆրանսիական ինստիտուտում (1934)։ Նա փիլիսոփայություն է դասավանդել Ֆրանսիայի տարբեր լիցեյներում (1929-1939 և 1941-1944 թթ.); 1944 թվականից ամբողջությամբ նվիրվել է գրական աշխատանքին։ Դեռ ուսանողության տարիներին ծանոթացել է Սիմոն դե Բովուարի հետ, ով դարձել է ոչ միայն նրա կյանքի ընկերը, այլեւ համախոհ հեղինակ։

Սիմոն դը Բովուարի և Մորիս Մերլո-Պոնտիի հետ նա հիմնել է New Times ամսագիրը։ Որպես խաղաղության կողմնակից հանդես է եկել 1952 թվականին Վիեննայի ազգերի կոնգրեսում՝ ի պաշտպանություն խաղաղության, 1953 թվականին ընտրվել է Խաղաղության համաշխարհային խորհրդի անդամ։ Ֆրանսիացի ազգայնականների բազմիցս սպառնալիքներից հետո նրանք պայթեցրել են նրա բնակարանը Փարիզի կենտրոնում։

1956 թվականին Սարտրը և ամսագրի խմբագիրները, ի տարբերություն Քամյուի, հեռու մնացին ֆրանսիական Ալժիրի գաղափարից և պաշտպանեցին Ալժիրի ժողովրդի անկախության ձգտումը: Սարտրը դեմ էր խոշտանգումներին՝ պնդելով ժողովուրդների ազատությունը՝ որոշելու իրենց ճակատագիրը:

Նրանց դիրքերը պաշտպանելը անվտանգ չէր. Սարտրի բնակարանը երկու անգամ պայթեցվել է, իսկ խմբագրությունը հինգ անգամ գրավվել է ազգայնական զինյալների կողմից։

Սարտրը ակտիվորեն աջակցում էր 1959 թվականի Կուբայի հեղափոխությանը, ինչպես և Երրորդ աշխարհի մտավորականության շատ ներկայացուցիչներ։ 1960 թվականի հունիսին Ֆրանսիայում գրել է 16 հոդված՝ «Փոթորիկ շաքարի համար» վերնագրով։ Այս ընթացքում նա համագործակցում էր կուբայական Prensa Latina լրատվական գործակալության հետ։ Բայց հետո 1971 թվականին Կաստրոյի հետ խզվեց «Պադիլայի գործի» պատճառով, երբ կուբացի բանաստեղծ Պադիլան բանտարկվեց Կաստրոյի ռեժիմը քննադատելու համար։

Սարտրը ակտիվ մասնակցություն է ունեցել Վիետնամի Ռասելի պատերազմական հանցագործությունների դատարանում։ 1967թ.-ին Պատերազմի հանցագործությունների դեմ պայքարի միջազգային տրիբունալն անցկացրեց իր երկու նիստերը՝ Ստոկհոլմում և Ռոսկիլդում, որտեղ Սարտրը հանդես եկավ ցեղասպանության վերաբերյալ իր աղմկահարույց ելույթով:

Սարտրը 1968-ի Ֆրանսիայում հեղափոխության մասնակից էր (կարելի է նույնիսկ ասել, նրա խորհրդանիշը. ապստամբ ուսանողները, գրավելով Սորբոնը, ներս թողեցին միայն Սարտրին), հետպատերազմյան տարիներին՝ բազմաթիվ դեմոկրատական, մաոիստական ​​շարժումներ և կազմակերպություններ։ Մասնակցել է Ալժիրի պատերազմի, 1956 թվականի հունգարական ապստամբության ճնշման, Վիետնամի պատերազմի, ամերիկյան զորքերի Կուբա ներխուժման, խորհրդային զորքերի Պրահա մուտքի և ԽՍՀՄ-ում այլախոհության ճնշման դեմ բողոքի ցույցերին։ Ողջ կյանքի ընթացքում նրա քաղաքական դիրքերը բավականին ուժեղ տատանվել են, բայց միշտ մնացել են ձախակողմյան, իսկ Սարտրը միշտ պաշտպանել է ընչազուրկ մարդու իրավունքները, այդ շատ նվաստացած «Ինքնուսույցը», մեջբերել «Սրտխառնոց» վեպը։

Հերթական բողոքի ակցիայի ժամանակ, որը վերածվել է անկարգությունների, նրան բերման են ենթարկել, ինչը առաջացրել է ուսանողների վրդովմունքը։ Երբ Շառլ դը Գոլն իմացավ այս մասին, հրամայեց ազատ արձակել Սարտրին. «Ֆրանսիան Վոլտերին չի բանտարկում»։

Իմ շարադրությունները ձախողվում են։ Ես չասացի այն ամենը, ինչ ուզում էի, ոչ էլ այնպես, ինչպես ուզում էի։ Կարծում եմ՝ ապագան կհերքի իմ դատողություններից շատերը. Հուսով եմ, որ նրանցից ոմանք կդիմանան փորձությանը, բայց, ամեն դեպքում, Պատմությունը կամաց-կամաց շարժվում է դեպի մարդ-մարդ հասկացողություն...

Սարտրի մահամերձ զրույցից իր քարտուղարուհու հետ

Ժան-Պոլ Սարտր.Հանրագիտարանները նրան անվանում են փիլիսոփա և գրող, սակայն նման սահմանումը կատարյալ չէ։ Փիլիսոփա Հայդեգերը նրան ավելի շատ գրող էր համարում, քան փիլիսոփա, իսկ գրող Նաբոկովը, ընդհակառակը, ավելի շատ փիլիսոփա էր, քան գրող։ Բայց բոլորը, թերեւս, կհամաձայնվեին «մտածող» տարողունակ սահմանման հետ։ Եվ յուրաքանչյուր մտածող անպայման ինչ-որ չափով նաև հոգեբան է, և, ինչ վերաբերում է Սարտրին, նրա պատկանելությունը հոգեբանական գիտությանը ակնհայտ է և անվիճելի (ուղղակի այնքան էլ աչքի չի ընկնում նրա գրական-հասարակական նվաճումների ֆոնին)։ Հոգեբանության և հոգեթերապիայի էկզիստենցիալ ուղղությունը, որը հսկայական ժողովրդականություն է ձեռք բերել վերջին կես դարում, վերադառնում է մարդու էության և նպատակի մասին նրա պատկերացումներին: Իսկ Սարտրի կողմից 1940 թվականին գրված «Էսսե զգացմունքների տեսության մասին» այս թեմայով ամենանշանակալի հոգեբանական աշխատություններից է։
Հոգեբանների մեծ մասը Սարտր չի կարդացել։ Սրա համար մասամբ մեղավոր է հենց ինքը՝ նրա գործերը հասկանալի չես անվանի։ Սակայն նրա պատկերացումներն այնքան էլ վերացական ու անհասկանալի չեն։ Կար ժամանակ, երբ միլիոնավոր մարդիկ հառաչում էին նրանց մասին: Եվ դրանք միանգամայն հնարավոր է նշել մատչելի ձևով։ Պակաս հետաքրքիր չէ դիտարկել, թե ինչպիսի մարդ են նրանք հայտնվել։

ԸՆՏԱՆԻՔԻ ԱԶԴԵՑՈՒԹՅՈՒՆ

Ժան Պոլ Սարտրը ծնվել է 1905 թվականի հունիսի 21-ին Փարիզում։ Նա ծովային ինժեներ Ժան-Բատիստ Սարտրի միակ զավակն էր, ով մահացավ արևադարձային տենդից, երբ տղան դեռ մեկ տարեկան չէր, և Անն Մարի Սարտրի, ազգական Շվեյցերի, որը ծագումով ալզասցի հայտնի գիտնականների ընտանիքից էր։ Ալբերտ Շվեյցերի զարմիկը։ Տղայի պապը՝ պրոֆեսոր Չարլզ Շվեյցերը, գերմանագետ բանասեր, Փարիզում հիմնել է ժամանակակից լեզվի ինստիտուտը։ (Եթե Ֆրենսիս Գալթոնը ավելի երկար ապրեր, նա, անշուշտ, Սարտրի օրինակը կներառեր իր «Ժառանգական հանճար» աշխատության մեջ):
Այնուհետև Սարտրը հիշեց. «Մանկության տարիներին ես ապրում էի այրի մորս հետ՝ տատիկիս և պապիկիս հետ: Տատիկս կաթոլիկ էր, իսկ պապս՝ բողոքական։ Սեղանի մոտ նրանցից յուրաքանչյուրը ծիծաղում էր մյուսի կրոնի վրա: Ամեն ինչ բարեհամբույր էր՝ ընտանեկան ավանդույթ։ Բայց երեխան սրամտորեն է դատում. սրանից ես եզրակացրի, որ երկու կրոններն էլ անարժեք են: Զարմանալի չէ, որ Սարտրը, հանդես գալով որպես էքզիստենցիալիզմի ուսմունքի հիմնադիրներից մեկը, զարգացրեց իր աթեիստական ​​ճյուղը։
Ecole Normal-ն ավարտելուց հետո Սարտրը մի քանի տարի փիլիսոփայություն է դասավանդել Լը Հավրի լիցեյներից մեկում։ 1933-1934 թթ. վերապատրաստվել է Գերմանիայում, Ֆրանսիա վերադառնալուց հետո ուսուցչությամբ է զբաղվել Փարիզում։

ՆԻՇԱԿԸ ՍՏԵՂԾԱԳՈՐԾՈՒԹՅԱՆ ՄԵՋ

1930-ականների վերջերին Սարտրը գրել է իր առաջին հիմնական աշխատանքները, այդ թվում՝ չորս հոգեբանական աշխատություններ երևույթների բնույթի և գիտակցության աշխատանքի վերաբերյալ։ Դեռևս Լը Հավրում ուսուցիչ լինելու ժամանակ Սարտրը գրել է «Սրտխառնոց»՝ իր առաջին և ամենահաջող վեպը, որը հրատարակվել է 1938 թվականին։ Միաժամանակ New French Review-ում տպագրվել է նրա The Wall պատմվածքը։ Երկու ստեղծագործություններն էլ Ֆրանսիայում դառնում են տարվա գիրք։
«Սրտխառնոցը» Անտուան ​​Ռոկեենտինի օրագիրն է, ով տասնութերորդ դարի գործչի կենսագրության վրա աշխատելիս տոգորված է գոյության անհեթեթությամբ։ Չկարողանալով հավատ ձեռք բերել, ազդել շրջապատող իրականության վրա՝ Ռոկենտենը սրտխառնոցի զգացում է ունենում. վերջում հերոսը գալիս է այն եզրակացության, որ եթե ուզում է իր գոյությունը իմաստավորել, պետք է վեպ գրի։ Ստեղծագործությունը միակ զբաղմունքն է, որը, ըստ Սարտրի այն ժամանակ, առնվազն որոշակի նշանակություն ուներ։
Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի տարիներին Սարտրը տեսողական արատի պատճառով (նա գործնականում մի աչքով կույր էր) չանցավ բանակ, այլ ծառայեց օդերևութաբանական կորպուսում։ Նացիստների կողմից Ֆրանսիան գրավելուց հետո նա որոշ ժամանակ անցկացնում է ռազմագերիների համակենտրոնացման ճամբարում, բայց արդեն ք.
1941-ին ազատ է արձակվել (ի՞նչ վտանգ կարող է ներկայացնել կիսակույր օդերևութաբանը), և նա վերադարձել է գրական և մանկավարժական գործունեությանը։
Այս ժամանակի հիմնական գործերն էին «Փակ դռան հետևում» պիեսը և «Կեցություն և ոչնչություն» ծավալուն գործը, որի հաջողությունը Սարտրին թույլ տվեց թողնել ուսուցումը և ամբողջությամբ նվիրվել փիլիսոփայությանը։
«Փակ դռան հետևում» պիեսը անդրաշխարհի երեք կերպարների զրույց է. Այս զրույցի իմաստը հանգում է նրան, որ էքզիստենցիալիզմի լեզվով գոյությունը նախորդում է էությանը, և մարդու բնավորությունը ձևավորվում է որոշակի գործողությունների միջոցով. հերոս-մարդը, ըստ էության, կստացվի. վախկոտ, եթե վճռական, «էկզիստենցիալ» պահին նա դառնում է վախկոտ: Մարդկանց մեծամասնությունը, կարծում էր Սարտրը, իրեն ընկալում են այնպես, ինչպես ընկալում են իրենց շրջապատողները: Որպես մեկը դերասաններխաղում՝ «Դժոխքը ուրիշներն են»։

ԻՆՔՆԵՔ ԼԻՆԵԼ

Սարտրի «Կեցություն և ոչինչ» գլխավոր աշխատության մեջ, որը դարձավ երիտասարդ ֆրանսիացի մտավորականների Աստվածաշունչը, գաղափարն այն է, որ չկա գիտակցություն որպես այդպիսին, քանի որ պարզապես չկա գիտակցություն, «մաքուր գիտակցություն», կա միայն գիտակցություն արտաքին աշխարհի մասին։ , մեզ շրջապատող իրերը։ Մարդիկ իրենց արարքների համար պատասխանատու են միայն իրենց առաջ, քանի որ յուրաքանչյուր գործողություն որոշակի արժեք ունի՝ անկախ նրանից՝ մարդիկ տեղյակ են այդ մասին, թե ոչ։
Հետպատերազմյան տարիներին Սարտրը դառնում է էկզիստենցիալիստների ճանաչված առաջնորդը, որոնք հավաքվել էին «Cafe de Fleur»-ում Սեն Ժերմեն-դե-Պրե հրապարակի մոտ։
Էկզիստենցիալիզմի համատարած ժողովրդականությունը բացատրվում էր նրանով, որ այս փիլիսոփայությունը տվեց մեծ նշանակությունազատություն։ Քանի որ, ըստ Սարտրի, լինել ազատ նշանակում է լինել ինքներս, այնքանով, որքանով «մարդը դատապարտված է ազատ լինելու»։ Միաժամանակ ազատությունը հայտնվում է որպես ծանր բեռ (հետաքրքիր է, որ Ֆրոմը միաժամանակ գրել է Փախուստ ազատությունից)։ Բայց մարդն այս բեռը պիտի կրի, եթե մարդ է։ Նա կարող է հրաժարվել իր ազատությունից, դադարել լինել ինքն իրեն, դառնալ «ինչպես բոլորը», բայց միայն ինքն իրեն որպես մարդ հրաժարվելու գնով։
Հաջորդ տասնամյակում Սարտրը հատկապես բեղմնավոր աշխատեց։ Բացի ակնարկներից և քննադատություններից, նա գրում է վեց պիես, ներառյալ այն, ինչը շատերը համարում են իր լավագույն պիեսը՝ «Կեղտոտ ձեռքերը», որը քաղաքական գործողություններում պահանջվող ցավալի փոխզիջման դրամատիկ ուսումնասիրություն է: Նույն տարիներին նա գրում է Շառլ Բոդլերի և Ժան Ժենեի կյանքի և ստեղծագործության ուսումնասիրությունները՝ կենսագրական ժանրի մեջ էքզիստենցիալիզմի կիրառման փորձ, բայց իրականում հոգեբանական նոր ուղղություն ստեղծելու փորձ՝ էքզիստենցիալ հոգեվերլուծություն։

ԱՆԳԻՏԱԿՑԻ ՀԱԿԱՌԱԿԻՑԸ

Սարտրը միշտ մեծ հետաքրքրություն է ունեցել հոգեվերլուծության նկատմամբ՝ դրա ավանդական իմաստով և դրա ստեղծող Զիգմունդ Ֆրոյդին (նա նույնիսկ գրել է սցենար՝ նվիրված Ֆրոյդի կյանքին): Այնուամենայնիվ, նույնիսկ «Էսսե զգացմունքների տեսության մասին» և «Կեցություն և ոչնչություն» աշխատություններում նա քննադատորեն վերաիմաստավորեց անհատի ներհոգեբանական գործունեության ֆրոյդյան ուսմունքը։
Սարտրը կիսում էր հոգեվերլուծական գաղափարները, ըստ որոնց մարդկային վարքագիծը պահանջում է վերծանում, գործողությունների իմաստի բացահայտում, ցանկացած գործողության իմաստի բացահայտում։ Ֆրոյդի արժանիքը, նրա կարծիքով, այն էր, որ հոգեվերլուծության հիմնադիրը ուշադրություն դարձրեց թաքնված սիմվոլիզմին և ստեղծեց հատուկ մեթոդ, որը թույլ է տալիս բացահայտել այս սիմվոլիզմի էությունը բժիշկ-հիվանդ հարաբերությունների համատեքստում:
Միևնույն ժամանակ, Սարտրը քննադատում էր Ֆրեյդի փորձերը՝ անգիտակցական մղումների և աֆեկտիվ դրսևորումների միջոցով մարդկային հոգեկանի գործունեության հոգեվերլուծական բացատրության վերաբերյալ: Սարտրն անընդհատ շեշտում էր, որ մարդը միշտ գիտի, թե ինչ է ուզում և ինչի է հասնում, նա այս առումով բավականին գիտակից է (հետևաբար, չկա ոչ մի «անմեղ» երեխա, և նույնիսկ զայրույթը, ըստ Սարտրի, միշտ գիտակցաբար է գլորվում): Այդ պատճառով նա քննադատում էր անգիտակցականի մասին Ֆրեյդի գաղափարը: Դրանում նա տեսավ ևս մեկ փորձ՝ անձի ազատ (և հետևաբար՝ լիովին ողջամիտ) պահվածքը դուրս գրելու անձից անկախ ինչ-որ բանից և դրանով իսկ նրան ազատելու որևէ պատասխանատվությունից:

ԱՄԵՆ ՀԱՍԱՐԱԿՈՒԹՅԱՆ ԴԵՄ

«Մռնչող վաթսունականները» Սարտրի ժողովրդականության գագաթնակետն է։ Թերեւս ոչ մի մտածող այդքան ուշադրություն չի դարձրել սոցիալական ինստիտուտների քննադատությանը, որքան Սարտրը: Ցանկացած սոցիալական հաստատություն, ըստ Սարտրի, միշտ ոտնձգություն է մարդու նկատմամբ, ցանկացած նորմ անհատի համահարթեցում է, ցանկացած ինստիտուտ իր մեջ կրում է իներտություն և ճնշվածություն։ Եթե ​​այստեղ օգտագործենք Սարտրի պիեսի վերնագիրը, ապա նրա վերաբերմունքը կարող ենք արտահայտել այսպես. սոցիալական ինստիտուտները միշտ «կեղտոտ ձեռքեր» ունեն։
Իսկապես մարդկային կարող է լինել միայն ինքնաբուխ բողոք ցանկացած սոցիալականության դեմ, ավելին` միանգամյա, մեկանգամյա բողոք, չթափվել որևէ կազմակերպված շարժման, կուսակցության մեջ և չկապված լինել որևէ ծրագրով ու կանոնադրությամբ։ Պատահական չէ, որ Սարտրը, պարզվում է, ուսանողական շարժման կուռքերից մեկն է, որը բողոքում էր ոչ միայն «բուրժուական» մշակույթի դեմ, այլ մեծ չափով ընդդեմ մշակույթի։ Ամեն դեպքում, Սարտրի ստեղծագործության մեջ բավականին ուժեղ են ըմբոստ շարժառիթները։
1964 թվականին նա արժանացել է գրականության Նոբելյան մրցանակի «իր ստեղծագործության համար, որը հարուստ է գաղափարներով, տոգորված ազատության ոգով և ճշմարտության որոնումներով, որը հսկայական ազդեցություն է ունեցել մեր ժամանակների վրա»։ Անդրադառնալով այն փաստին, որ ինքը «չի ցանկանում իրեն պետական ​​հիմնարկ դարձնել», և վախենալով, որ կարգավիճակից Նոբելյան մրցանակակիրմիայն միջամտել է նրա արմատական ​​քաղաքական գործունեությանը, Սարտրը հրաժարվել է մրցանակից։

ԱՆԿԵՂԾ ՃԱՆԱՉՈՒԹՅՈՒՆ

«Հոգեբանության դարաշրջան. անուններ և ճակատագրեր» - գիտական ​​և կենսագրական էսսեների ժողովածու ականավոր հոգեբանների կյանքի ուղու և գիտական ​​հայտնագործությունների մասին: Օգտագործելով փաստերի և վարկածների լայն գունապնակ՝ հեղինակը փորձում է ցույց տալ, թե ինչ աղբյուրներից են ոգեշնչվել մեծ գիտնականները, ինչպես են իրենց անձնական ճակատագրի շրջադարձներն ազդել նրանց գիտական ​​հայացքների ձևավորման վրա: Դուք շատ հետաքրքիր բաներ կսովորեք այնպիսի նշանավոր գործիչների կյանքի մասին, ինչպիսիք են Է. Ֆրոմը, Վ. Ռայխը, Է. Բերնը, Վ.Պ. Կաշչենկոն, Ա.Ռ.Լուրիան, Ի.Պ.Պավլովը, Լ.Ս.Վիգոտսկին, Լ.Ի.Բոժովիչը և շատ ուրիշներ: Գիրքը կհետաքրքրի հոգեբաններին, հոգեբանական ֆակուլտետների ուսանողներին և բոլոր նրանց, ովքեր հետաքրքրված են հոգեբանության պատմությամբ:

1968 թվականի մայիսին Փարիզում սկսվեցին լուրջ ուսանողական հուզումներ, և 63-ամյա մտածողը որոշեց, որ եկել է բուրժուազիայի բռնապետությունը տապալելու ժամը։ Նրան հատկապես ոգեշնչել է ըմբոստ ուսանողների կարգախոսը՝ «Ամբողջ ուժը երևակայությանը»։ Ի վերջո, երևակայությունը, ըստ Սարտրի, մարդկային իրականության ամենաբնորոշ և ամենաթանկ հատկանիշն է։ Նա սկսեց իր հոգեբանական հետազոտությունը երևակայության ֆենոմենոլոգիայից, որի ուրվագիծը հրապարակվեց դեռևս 1936 թվականին, և ավարտվեց դրանով՝ ուսումնասիրելով Ֆլոբերի երևակայության աշխարհը։
IN վերջին տարիներըկյանքի ընթացքում Սարտրը գրեթե կույր էր գլաուկոմայի պատճառով. նա այլևս չէր կարողանում գրել, փոխարենը բազմաթիվ հարցազրույցներ էր տալիս և ընկերների հետ քննարկում քաղաքական իրադարձությունները:
Սարտրը մահացել է 1980 թվականի ապրիլի 15-ին։
Պաշտոնական հուղարկավորություն չի եղել. Մահվանից քիչ առաջ Սարտրն ինքը խնդրեց դա։ Ամենից առաջ նա գնահատում էր անկեղծությունը, իսկ ծիսական մահախոսականների ու էպատոսների պաթոսը զզվում էր նրան։ Հուղարկավորության թափորը կազմված է եղել միայն հանգուցյալի հարազատներից։ Սակայն երբ երթը շարժվում էր Փարիզի ձախ ափով, մտածողի սիրելի վայրերով, 50 հազար մարդ ինքնաբուխ միացավ դրան։ Նման բան չի եղել ոչ նախկինում, ոչ դրանից հետո մարդկության գիտությունների պատմության մեջ:
Մահախոսականներ, իհարկե, դեռ հայտնվեցին։ Այսպես, Le Monde թերթը գրել է. «Քսաներորդ դարի ոչ մի ֆրանսիացի մտավորական, ոչ մի Նոբելյան մրցանակակիր չի ունեցել այնպիսի խորը, հարատև և համապարփակ ազդեցություն հասարակական մտքի վրա, ինչպիսին Սարտրն է»:
Եվ սրան ավելացնելու ոչինչ չկա։

© Սերգեյ ՍՏԵՓԱՆՈՎ

Սարտր, Ժան Պոլ (1905-1980), ֆրանսիացի փիլիսոփա, գրող, դրամատուրգ և էսսեիստ։ Ծնվել է Փարիզում 1905թ. հունիսի 21-ին: Նա ավարտել է Բարձրագույն նորմալ դպրոցը 1929 թվականին և հաջորդ տասը տարիները նվիրել է փիլիսոփայության դասավանդմանը Ֆրանսիայի տարբեր լիցեյներում, ինչպես նաև ճանապարհորդել և սովորել Եվրոպայում: Նրա վաղ շրջանի աշխատանքները հենց փիլիսոփայական ուսումնասիրություններ են։ 1938 թվականին հրատարակել է իր առաջին վեպը Սրտխառնոց (Լա Նաուսé ե), իսկ հաջորդ տարի հրատարակեց պատմվածքների գիրք, որը կոչվում էր Պատ (Լը Մուր) Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ժամանակ Սարտրը ինը ամիս անցկացրել է գերիների ճամբարում: Դարձել է Դիմադրության ակտիվ անդամ, գրել ընդհատակյա հրապարակումների համար։ Օկուպացիայի տարիներին նա հրատարակեց իր հիմնական փիլիսոփայական աշխատությունը. Լինել և ոչինչ (Լ"Ê tre et le né մրջյուն, 1943): Նրա պիեսները հաջող էին ճանճեր (Les Mouches, 1943), Օրեստեսի թեմայի զարգացում և Կողպված դռան հետևում (Huis clos, 1944), որը տեղի է ունենում Դժոխքում։

Էկզիստենցիալիստական ​​շարժման ճանաչված առաջնորդ Սարտրը դարձավ հետպատերազմյան Ֆրանսիայում ամենահայտնի և քննարկված հեղինակը: Սիմոն դը Բովուարի և Մորիս Մերլո-Պոնտիի հետ հիմնել է «Նոր ժամանակներ» («Les Temps modernes») ամսագիրը։ 1947 թվականից սկսած Սարտրը պարբերաբար հրատարակում էր իր լրագրողական և գրական-քննադատական ​​էսսեների առանձին հատորներ վերնագրով. իրավիճակներ (իրավիճակներ) Նրա գրական ստեղծագործություններից առավել հայտնի են. Ազատության ճանապարհներ (Les chemins de la liberté , 3 հատոր, 1945-1949); խաղում է Մահացած՝ առանց թաղման (Morts sans sé pulp, 1946), հարգալից պոռնիկ (La Putain հարգանք, 1946) և Կեղտոտ ձեռքեր (Le Mains վաճառք, 1948).

1950-ականներին Սարտրը համագործակցում էր Ֆրանսիայի կոմունիստական ​​կուսակցության հետ։ Սարտրը դատապարտեց խորհրդային ներխուժումը Հունգարիա 1956-ին և Չեխոսլովակիա 1968-ին: 1970-ականների սկզբին Սարտրի հետևողական արմատականությունը դրսևորվեց նրանով, որ նա դարձավ Ֆրանսիայում արգելված մաոիստական ​​թերթի խմբագիր, ինչպես նաև մասնակցեց մի քանի մաոիստական ​​փողոցային ցույցերի:

Սարտրի ուշ ստեղծագործությունները ներառում են Ալթոնայի խնջույքները (Լես Սé questré ս դ «Ալտոնա, 1960); փիլիսոփայական աշխատանք Քննադատություն դիալեկտիկական միտք (Critique de la raison dialectique, 1960); Բառեր (Լես Մոտս, 1964), նրա ինքնակենսագրականի առաջին հատորը. Տրոյական կանայք (Les Troyannes, 1968), հիմնված Եվրիպիդեսի ողբերգության վրա. Ստալինիզմի քննադատություն. Ստալինի ուրվականը (Լե ֆանտô ես դե Ստալին, 1965) և Յուրաքանչյուր ընտանիք ունի իր սև ոչխարը: Գուստավ Ֆլոբեր(1821 - 1857 ) (L «Իդիոտ դե լա Ֆամիլ, Գուստավ Ֆլոբեր(1821-1857 ), 3 հատոր, 1971-1972) Ֆլոբերի կենսագրությունն ու քննադատությունն է՝ հիմնված և՛ մարքսիստական, և՛ հոգեբանական մոտեցման վրա։ 1964 թվականին Սարտրը հրաժարվեց գրականության Նոբելյան մրցանակից՝ հայտարարելով, որ չի ցանկանում կասկածի տակ դնել իր անկախությունը։

Ֆրանսիացի գրող, փիլիսոփա և էսսեիստ, ֆրանսիական էքզիստենցիալիզմի ղեկավար։ Արվեստի ստեղծագործությունների հիմնական թեմաները՝ մենակություն, բացարձակ ազատության որոնում, կեցության անհեթեթություն։ 1964 թվականին Սարտրն արժանացել է գրականության Նոբելյան մրցանակի։ Ժան Պոլ Սարտրը ծնվել է 1905 թվականի հունիսի 21-ին Փարիզում։ Նրա հայրը՝ նավատորմի սպա, մահացավ, երբ տղան մեկ տարեկանից մի փոքր ավել էր, իսկ Ժան-Պոլին մայրը մեծացրեց։

«Երբ ես յոթ կամ ութ տարեկան էի, ես ապրում էի այրի մորս հետ՝ տատիկիս և պապիկիս հետ: Իմ տատիկը կաթոլիկ էր, իսկ պապս՝ բողոքական: Սեղանի մոտ նրանցից յուրաքանչյուրը ծիծաղում էր մյուսի կրոնի վրա: բարեսիրտ. ընտանեկան ավանդույթ: Սրանից ես եզրակացրի, որ երկու հավատքներն էլ անարժեք են»:

Նորմալ դպրոցն ավարտելուց հետո Սարտրը շուտով սկսեց փիլիսոփայություն դասավանդել Լը Հավրի լիցեյներից մեկում։

1929 թվականին նա ծանոթանում է Սիմոն Բովուարի հետ։ Բովուարն ինքն է որոշել, որ կնոջ ճակատագիրը ձանձրույթն է, մինչդեռ նա ցանկանում էր զգալ աշխարհում ամեն ինչ՝ սեքս, անկախություն, մասնագիտական ​​ուրախություն։ Մերժելով բոլոր պայմանականությունները՝ նա ստանձնեց ժամանակակից ֆեմինիզմի կնքամոր դերը։

Նա փոքր էր, փորով, մի աչքով կույր։ Նա առանձնանում էր նրբագեղությամբ՝ հագնված կա՛մ վառ մետաքսով, կա՛մ ամբողջ սևով։ Այնուամենայնիվ, Բովուարը հիացած էր առատաձեռնությամբ և հումորով, որով Սարտրը կիսում էր իր գիտելիքները և բարձր էր գնահատում նրա խելացիությունը:

1933-1934 թվականներին Սարտրը Բեռլինի ֆրանսիական ինստիտուտի անդամ էր, որտեղ նա խորասուզվեց Հուսերլի ֆենոմենոլոգիայի աշխարհ և ծանոթացավ Հայդեգերի հրապարակումներին։ Այդ ժամանակից ի վեր Սարտրը դարձավ ֆենոմենոլոգիայի կողմնակից, որի շնորհիվ նա կառուցեց իր փիլիսոփայական շենքը:

Նախապատերազմյան վերջին տարիներին լույս են տեսել նրա «Երևակայություն» (1936), «Երևակայական» (1939), «Զգացմունքների տեսության էսքիզ» (1940) գրքերը։ Նրան գրական համբավ է հասնում։ Վերջապես լույս տեսավ նրա «Սրտխառնոց» (1938) վեպը, որը սկզբում մերժվեց «Գալիմարդ» հրատարակչության կողմից և «Պատը» պատմվածքների գիրքը (1939)։

1940 թվականի մայիսին ֆրանսիական ճակատը ճեղքվեց տանկային արմադայի կողմից, և մեկուկես ամիս անց Երրորդ Հանրապետությունը դադարեց գոյություն ունենալ, և Սարտրը միլիոնավոր հայրենակիցների հետ հայտնվեց ռազմագերիների ճամբարում։ 1941 թվականին Սարտրը առողջական պատճառներով ազատվում է բանտից և հայտնվում Փարիզում։ Այստեղ նա կազմակերպել է ընդհատակյա խումբ՝ «Սոցիալիզմ և ազատություն» կարգախոսով։ Անունը շատ նշանակալից է. դա Սարտրի քաղաքական դավանանքն է, ով կարծում էր, որ սոցիալիզմը (ինչպես այն կար այն ժամանակ) ազատություն չունի։ Ազատ սոցիալիզմի գաղափարը առաջնորդում էր Սարտրի գործողություններն ու մտքերը նրա կյանքի գրեթե չորս տասնամյակների ընթացքում: Եթե ​​հիշում եք սա, ապա կարող եք բացատրել նրա շատ տարօրինակ թվացող արարքները։

Սարտրի խմբին չկարողացավ գործնականում նշանակալից որևէ բան անել, բայց նա ավարտեց գոյաբանական տրակտատը և պրոֆեսիոնալ բեմում բեմադրեց առաջին պիեսը՝ «Ճանճերը»։ Ե՛վ մեծ տրակտատը (ավելի քան յոթ հարյուր էջ), և՛ կարճ պիեսը վերաբերում են նույն բանին, թեև, իհարկե, տարբեր աստիճանի ամբողջականությամբ՝ «իրավիճակում ազատության» մասին, որը, ըստ Սարտրի, ըստ էության. , մարդկային գոյության սահմանումը.(գոյություն). Այստեղից էլ նրա հայացքների համակարգը կոչվեց «էկզիստենցիալիզմ»։

Սարտրը բացատրում է, որ իր հետազոտությունն ուղղված է մարդու գոյության նկարագրությանը։ Նրա սկզբնական հետաքրքրությունն այն չէ, որ ասի, թե ինչպիսին պետք է լինեն մարդիկ և ինչպիսին են նրանք իրականում: Այսպիսով, Սարտրը պնդում է, որ յուրաքանչյուրը պետք է ինքնուրույն ընտրի իր աշխարհը: Սակայն այստեղ մի խնդիր կա՝ ի վերջո, բոլորը պետք է այդպես վարվեն։ Ընտրությունը անհատական ​​է, նույնիսկ եթե մեկը ընտրում է բոլոր մարդկանց համար:

Ի պաշտպանություն հոռետեսության մեղադրանքից իր գաղափարների՝ Սարտրն ասաց, որ սխալ է իր փիլիսոփայությունը դիտարկել այս ոգով, «որովհետև ոչ մի վարդապետություն ավելի լավատեսական չէ, քանի որ դրանում մարդու ճակատագիրը դրված է իր մեջ» («էկզիստենցիալիզմ է. հումանիզմ»):

Անցավ տասը տարի, մինչև Սարտրը հասկացավ, որ էքզիստենցիալիզմը չի ենթադրում բարոյականության որևէ հատուկ համակարգ, և այս փիլիսոփայական դիրքորոշումն ինքնին ավելի շատ «գաղափարախոսություն» է, քան փիլիսոփայական ըմբռնում բառի բուն իմաստով: Եվ անհատական ​​ինքնաճանաչման այս ակտը մի ամբողջ շարք «ինտելեկտուալ փորձերի» արդյունք է. «Ազատության ճանապարհներ» արձակ եռագրությունը (1945-1949), տեսական էսսեներ, ինչպիսին է «Ի՞նչ է գրականությունը» (1947 թ.) և, նախ. բոլորից՝ պիեսներ, որոնցից առանձնահատուկ հնչեղություն առաջացավ «Կեղտոտ ձեռքեր» (1948) և «Սատանան և Տեր Աստված» (1951): Քաղաքական գործունեությունՍարտրը նրան խորը հիասթափություն պատճառեց և հանգեցրեց նրա միտքը արմատապես վերակառուցելու փորձի: «Դիալեկտիկական բանականության քննադատություն» աշխատությունը մտահղացել է երկու հատորով՝ առաջինը՝ որպես տեսական և վերացական ուսումնասիրություն, երկրորդը՝ որպես պատմության մեկնաբանություն։ Այնուամենայնիվ, Քննադատությունը այդպես էլ չավարտվեց: Սարտրը լքեց երկրորդ հատորը միայն մի քանի գլուխ գրելուց հետո։ Առաջին հատորը լույս է տեսել 1960 թվականին և գնահատվել որպես «անընթեռնելի հրեշ»։ Սարտրը ապշեցրեց հանրությանը` խոստովանելով, որ ներկայումս միայն մարքսիզմը դառնում է «յուրաքանչյուր անհատական ​​մտքի հողը և ողջ մշակույթի հորիզոնը»:

1960-ականները Սարտրի ժողովրդականության գագաթնակետն են, 1964 թվականին Շվեդիայի ակադեմիան նրան շնորհում է գրականության Նոբելյան մրցանակ։ Եվ կրկին Սարտրը ապշեցրեց հանդիսատեսին. նա հրաժարվեց ընդունել այս մրցանակը, որն առաջացրեց ամենահակասական արձագանքները։ Եվ նա պարզ բացատրեց. չի ընդունել, ըստ Բացի այդսա քաղաքական իմաստ ունի և միանգամայն որոշակի՝ անձի ընդգրկում բուրժուական վերնախավում։ 1965 թվականի սեպտեմբեր - հոկտեմբեր ամիսներին Սարտրը Տոկիոյում և Կիոտոյում ելույթ ունեցավ «Ի պաշտպանություն մտավորականների» դասախոսությունների շարքով, որտեղ նա դրանք հակադրեց «գործնական գիտելիքների տեխնիկայի հետ»: Իսկական մտավորականը «հիմնարար նպատակների (էմանսիպացիա, համընդհանուրացում, մարդկայնացում...) պահապանն է: Տարիքի հետ Սարտրն ավելի ու ավելի անհաշտ էր դառնում: 1960-ականների երկրորդ կեսին Վիետնամի պատերազմը բռնկվեց ամենաակտիվների հետ: Միացյալ Նահանգների մասնակցությունը Սարտրը դառնում է «Ռասելի հանրային տրիբունալի» նախագահ, որի նպատակն էր հետաքննել Վիետնամի ցեղասպանության փաստերը։ «1945 թվականին Նյուրնբերգում առաջին անգամ հայտնվեց քաղաքական հանցագործության հայեցակարգը։ Մեր տրիբունալն այլ բան չի առաջարկում, քան սեփական օրենքները կիրառել կապիտալիստական ​​իմպերիալիզմի նկատմամբ։ Իրավական զինանոցը չի սահմանափակվում Նյուրնբերգի օրենքներով, կան նաև Բրիանդ-Քելոգգի պայմանագիրը, Ժնևի կոնվենցիան և այլ միջազգային հարաբերություններ։

Եկավ 1968 թվականը, որը որոշիչ հետք թողեց Սարտրի մնացած կյանքի վրա։ Մայիսին Փարիզում սկսվեցին ուսանողական լուրջ անկարգություններ, և 63-ամյա փիլիսոփան որոշեց, որ եկել է «բուրժուազիայի դիկտատուրան» տապալելու ժամը։ Հատկապես ոգեշնչված ըմբոստ ուսանողների կարգախոսով՝ «երևակայություն՝ ուժի», քանի որ երևակայությունը, ըստ Սարտրի, մարդկային իրականության ամենաբնորոշ և ամենաթանկ հատկանիշն է։ Նա սկսեց իր փիլիսոփայական աշխատանքը երևակայության ֆենոմենոլոգիայից, որի ուրվագիծը տպագրվեց դեռևս 1936 թվականին, և ավարտվեց դրանով՝ ուսումնասիրելով Ֆլոբերի երևակայության աշխարհը։ Բայց կարգախոսները չօգնեցին գործին, դը Գոլի կառավարությունն արագ վերականգնեց կարգը, և Սարտրը վերջապես ձեռքը թափահարեց կոմունիստների վրա՝ մեղադրելով նրանց «հեղափոխությունից» վախենալու մեջ։

1970 թվականի գարնանը Սարտրը դարձավ մաոիստական ​​Narodnoye Delo թերթի գլխավոր խմբագիրը՝ նպատակ ունենալով, ինչպես ինքն է ասել, իր հեղինակությամբ որոշ չափով պաշտպանել այս հրապարակումը ոստիկանական հետապնդումներից, և հիմքեր կային նման հետապնդումների համար։ . Սա կարելի է դատել նույնիսկ 1972 թվականին Սարտրի տված հարցազրույցից՝ «Ես հավատում եմ անօրինականությանը» ընդգծված վերնագրով հարցազրույցից։

1979 թվականին Սարտրը մասնակցել է իր կյանքի վերջին քաղաքական ակցիային։ Կառավարության պահանջն էր ընդունել փախստականներին Վիետնամից, երբ տասնյակ հազարավոր մարդիկ փխրուն նավակներով գնացին բաց ծով՝ օտար կողմում ապաստան գտնելու համար. և նրանցից զգալի մասը զոհվեց... Ծեր փիլիսոփան վերջին անգամ ցույց տվեց, որ անհատի կյանքն ու ազատությունը ավելի թանկ է իր համար, քան գաղափարական դոգմաները։ Տխուր լավատեսություն է բխում քարտուղարուհու հետ նրա վերջին զրույցից։ «Տեսնում եք, իմ գրածներն անհաջող են: Ես չեմ ասել այն ամենը, ինչ ուզում էի, ոչ էլ այնպես, ինչպես ուզում էի... Կարծում եմ... ապագան կհերքի իմ շատ հայտարարություններ, հուսով եմ, որ նրանցից ոմանք կդիմանան փորձությանը, բայց ամեն դեպքում Պատմությունը կամաց-կամաց գնում է դեպի մարդ մարդու կողմից իրականացում... Ահա թե ինչն է մեր արածն ու անելու մի տեսակ անմահություն։Այսինքն՝ պետք է հավատալ առաջընթացին։Եվ սա, գուցե, իմ վերջին միամտություններից մեկն է»։

Պաշտոնական հուղարկավորություն չի եղել. Ժան Պոլ Սարտրը, ով մահացել է 1980 թվականին, մահից առաջ ինքն է խնդրել դա։ Ֆրանսիացի նշանավոր գրողը, ձախ շարժման ակտիվ մասնակիցն ու իր ժամանակի մեծագույն փիլիսոփան, ամեն ինչից վեր էր գնահատում անկեղծությունը։ Սակայն, երբ թաղման թափորը շարժվում էր Փարիզի ձախ ափով, գրողի սիրելի վայրերի կողքով, 50 հազար մարդ ինքնաբուխ միացավ դրան։

Սարտր Ժան Պոլ (1905-1980) - ֆրանսիացի փիլիսոփա, գրող, գրականագետ, քաղաքական հրապարակախոս։ Սարտրի համաշխարհային համբավը գագաթնակետին հասավ 1940-1950-ական թվականներին, երբ նա դարձավ ոչ միայն ֆրանսիացի, այլև բոլոր եվրոպացի «առաջադեմ» մտավորականների ճանաչված առաջնորդը։ Այս համբավը պայմանավորված էր ոչ այնքան նրա արտահայտած մտքերի բովանդակությամբ, որքան հետպատերազմյան Եվրոպայի հոգեւոր մթնոլորտում նրա ներկայության պայծառությամբ ու բազմազանությամբ։ Սարտրի «տոտալ ինտելեկտուալիզմը» թույլ է տալիս նրան դիտարկել ոչ թե որպես փիլիսոփա, ով նաև գրել է արվեստի գործեր, այլ ավելի շուտ որպես հեղինակ, ով իր մտքերն արտահայտել է «տարբեր գրանցամատյաններում» (Մ. Կոնտ)՝ ակտիվորեն ներխուժելով արտահայտման նոր տարածքներ՝ շնորհիվ. զանգվածային լրատվության միջոցների առաջընթացը։ Սարտրի փիլիսոփայական աշխատությունները ներառում են նրա մեծածավալ ժառանգության յոթ հատորները: Այս առումով հիմնական աշխատանքները՝ «Երևակայական» (1940); «Լինել և ոչինչ» (1943); «Դիալեկտիկական բանականության քննադատություն» (T. 1 - 1960, T. 2 - 1985). Բայց նրա բազմաթիվ պիեսները, կենսագրությունները, ինքնակենսագրականները, վեպերը, պատմվածքները, հոդվածները, գրառումները, ելույթները ռադիոյով և քաղաքական հանրահավաքներում նույնպես տոգորված են փիլիսոփայական բովանդակությամբ։

Սարտրը սեփական կյանքը վերածում է փիլիսոփայության հիմնական նյութի։ Նա մեծացել է առանց հոր, կաթոլիկ-բողոքական միջավայրում, գրական-ուսուցչական միջավայրում։ Հոր բացակայությունը, որը զգացվում է որպես «Աստծո բացակայություն», վաղ կիրք գրական ստեղծագործության, ավելի լայնորեն՝ «գրելու» հանդեպ, որոշեց նրա ողջ ապագա կյանքի փիլիսոփայական ուղղվածությունը՝ «թեիզմը»՝ կախվածությունից հրաժարվելու պատճառով։ արտաքին «ստեղծողի» վրա, մարդկային գոյության էական կանխորոշված ​​բնույթի վրա, ընդհանրապես. Աշխարհում մարդու անարմատության ճանաչում, որն արտահայտվում է մարդկային գոյության հիմնարար պատահականության մեջ, հակադրվում է «իրավունքով» լինելու անհրաժեշտությանը որպես մարդու ոչ իսկական, կեղծ կերպար. վերջապես «գրականության նևրոզը», որից Սարտրը այդպես էլ չապաքինվեց, որպես ինքնաստեղծման, ինքնաստեղծման միջոց մշակույթի մեջ։ Մարդու հիմնարար պատահականությունը բացահայտվում է նրա կողմից իր ներաշխարհի նախա-ռեֆլեքսիվ ընկալման, աշխարհ «լքվելու» մակարդակում, նրա ներկայության «չափից դուրս»: Շանսը զգացվում է թեմայի ցանկացած ձևավորումից առաջ՝ որպես «գոյության պարզ զգացում», որը հայտնաբերված է այն փորձառության մեջ, որը տվել է Սարտրի առաջին վեպի անունը՝ «Սրտխառնոց»: Մարդկային գոյության ակնհայտ պատահականությունը հարաբերական է գիտակցության ամբողջական ազատությանը: Մարդու գոյությունն իրագործվում է ապագայի մեջ իրեն պրոյեկտելով: Մարդն ինքն է ստեղծում իր հիմքը: Հետեւաբար, նա ամբողջությամբ պատասխանատու է դրա համար՝ իրավունք չունենալով իր պատասխանատվությունը տեղափոխել «աշխարհի պատճառահետևանքային կարգի», իր էության վրա։ Նրա «գոյությունը նախորդում է էությանը»։ Ես պատասխանատու եմ իմ գոյության համար, հենց որ նա ընդունում է իր կյանքը որպես իր կողմից չընտրված մի բան: Ինքնաբուխ ապրելու պայմանավորվածություն է։ Այն նախորդում է կյանքի «ներսում» յուրաքանչյուր կամային գործողության։

Իր փիլիսոփայական ուղու հենց սկզբից Սարտրը մերժել է մատերիալիզմի և իդեալիզմի այլընտրանքները՝ դրանք հավասարապես ընդունելով որպես ռեդուկտիվիզմի տեսակներ՝ նվազեցնելով անհատականությունը կամ մարմնական տարբեր համակցությունների, կամ գաղափարի, ոգու, որն ունի վերինդիվիդուալ բնույթ։ . Ամեն դեպքում, ըստ Սարտրի, կորչում է մարդու ինքնավարությունը, անհնարին է դառնում նրա ազատությունը, հետևաբար վերացվում է լինելու էթիկական հորիզոնը։ Ոչ պակաս հակակրանք առաջացրեց փիլիսոփային և մտավ 1920-ական թթ. նորաձեւության հոգեվերլուծություն. Նյութը, ոգին կամ անգիտակցականը նույն կերպ «կառուցում» են մարդուն։ Իսկ ի՞նչ է մնում նրան։ Ազատության մասին Սարտրի ըմբռնումը, որը նա վերջնականապես ձևակերպել է Սեն Ժենետում, ունի հետևյալ տեսքը. «մարդն այն է, ինչ նա ստեղծում է նրանից»:

Սարտրը ֆրանսիացի ամենանշանավոր ֆենոմենոլոգներից էր։ Փիլիսոփայական այս ուղղությանը նա ծանոթացել է Գերմանիայում 1933-1934թթ. Նրա առաջին ֆենոմենոլոգիական, ինչպես նաև իրականում փիլիսոփայական աշխատությունը եղել է «Էգոյի տրանսցենդենցիան» (1934 թ.)։ Դրանում նա մեծապես հետևում է Է.Հուսերլին, բայց նաև արմատապես «ուղղում» նրան։ «Ուղղումը» բաղկացած է Հուսերլի «տրանսցենդենտալ էգոյի» ժխտումից, որը Սարտրը համարում է վերադարձ սուբյեկտի էականության գաղափարին, որը հատում է մարդկային գոյության սկզբնական ինքնաբուխությունն ու պատահականությունը։ Գիտակցության կառուցվածքի բնույթի պարզաբանման բանալին Սարտրը համարում է նախառեֆլեքսիվ գիտակցությունը, որը նա նկարագրում է որպես գիտակցության ինքնաբուխ և իմմանենտ «թափանցիկություն» իր համար։ Գիտակցության տրանսցենդենտալ դաշտը մաքրվում է ես-ից, սուբյեկտից: Սարտրը ցանկացած գիտակցված արարքի հիմքում «ոչինչ» է գտնում։ Գիտակցությունը պատճառահետևանքային չէ, այն բառացիորեն ստեղծում է «ոչնչից»։ Գիտակցության ազատությունն այս առումով ոչնչով չի սահմանափակվում։ Ավելին, գիտակցության շնորհիվ «ոչինչ» աշխարհ չի գալիս։

Հետագա նախապատերազմյան աշխատություններում Սարտրը ուսումնասիրել է գիտակցության ազատության թեման հույզերի վերլուծության օրինակներով, որոնք նկարագրվում են որպես կախարդական վարքագծի տարբերակներ՝ «ոչ հակահարված», այսինքն. ժխտող, «դժվար» իրականություն («Զգացմունքների տեսության ուրվագիծ») և երևակայության աշխատանքը («Երևակայական»):

Այս բոլոր աշխատությունները կարելի է համարել Սարտրի հիմնական փիլիսոփայական տեքստի՝ «Կեցություն և ոչնչություն» տրակտատի կանխազգացում։ Փորձելով ստեղծել գոյաբանություն՝ հիմնված ֆենոմենոլոգիական մեթոդի վրա, Սարտրը ֆիքսում է գոյության երկու եղանակների գոյությունը, որոնք անկրճատելի են միմյանց՝ լինել-իրեն-ին և լինել-իր համար: Առաջին ճանապարհի գոյաբանական իմաստը պարզ իրականություն է, դրականություն, ինքնությունը, տարբերվելու անկարողությունը։ Այս տեսակի լինելը «այն է, ինչ կա»: Այն ճանաչվում է որպես օբյեկտիվ աշխարհ, որպես բնություն, որպես գիտակցությունից արտաքին հանգամանքների հանրագումար, ինչպես նաև որպես անձի անցյալ, որպես ցանկացած «դառնում», որը չի կարող դառնալ «ոչ նախկին»: Երկրորդ ճանապարհը լինելն է, որը մենք ճանաչում ենք կոնկրետ մարդկային գործունեությամբ՝ հարցադրում, ժխտում, ափսոսանք և այլն։ Այս մեթոդը բացահայտում է իր կրողի անբավարարությունը, ոչ ինքնությունը։ Այս տեսակի էությունը «այն է, ինչ չկա, և այն չէ, ինչ կա»: Այսպիսով, այդպիսի գոյության հիմնական բովանդակությունը ժխտումն է, որը հնարավոր է, եթե դրա գոյաբանական իմաստը ծառայի ոչինչ, դատարկությունը, բացակայությունը։ Գոյություն ունենալով «ոչնչից», այն որոշվում է ոչ մեկ այլ էակի կողմից, ոչ էլ ինքն իրենով, հետևաբար այն լիովին ազատ է, այն բացահայտվում է որպես անձի անդադար ընտրություն, ինքնության գերակայություն և գերակայություն: Ինքն իրեն համար լինելը չի ​​ընտրում իր փաստացիությունը, աշխարհը, որտեղ այն գոյություն ունի, այսինքն. նրա պատմական և սոցիալական որոշակիությունը, ազատության իրացման աշխարհագրական, քաղաքական, ֆիզիկական պայմանները։ Բայց նա պատասխանատու է այն իմաստի համար, որ նա տալիս է փաստերի այս գումարին, այն վերածելով ինչ-որ նշանակալի (և հետևաբար, ընդհանուր առմամբ նշանակալի) կյանքի վայրի, կոնկրետ իրավիճակի: Մարդն իր անցյալն է, բայց նա գոյություն է, որովհետև ինքն իրեն նախագծում է ապագայի մեջ, որը գոյություն չունի որպես դրական էակ, բայց ձևավորում է ինքն իրեն համար լինելու հորիզոնը, որը բացահայտվում է դրսում։ Ապագան որոնման, մարմնավորման առարկա է։ Այն գոյության մի տեսակ խայծ է, որը ետևից գնում է նրան խլելու և դրանով իսկ հնարավորությունները գիտակցելու անհույս փորձով, որը, ինչպես գիտակցվում է, դեն է նետում որպես օտար, չհամընկնել դրա հետ։ Սարտրը քննադատում է «լրջության ոգին», որն իրեն բացահայտում է, մասնավորապես, «անբարեխիղճ հավատքի» մեջ (mauvaise foi), այսինքն. մարդու՝ իր դարձածի հետ միաձուլվելու փորձի մեջ, իր անցյալը ներկայի փոխակերպելու ցանկությամբ, ինքն իր համար լինելը կեցության ինքն իրենով, որի վրա կարելի է ապավինել իր դրական լինելուն: Սարտրը նման փորձեր է գտնում կրոնի, գեղարվեստական ​​ստեղծագործության մեջ և, վերջապես, մյուսի հետ կապված: Ուրիշի հետ հարաբերությունները, ըստ Սարտրի, ի սկզբանե հակասական են։ Ուրիշի գիտակցությունը «իմ նախնական մեղքն է»: «Դժոխքը ուրիշներն են», - հայտարարում է Սարտրը Locked Up-ում: - Ինձ վրա կենտրոնացած հայացքում զգում եմ Ուրիշի ներկայությունը։ Այս հայացքը ինձնից գողանում է: Նա պահանջում է, որ ես լինեմ ինչ-որ մեկը, որպեսզի համապատասխանեմ նրան, թե ինչպես է մյուսը բռնում ինձ: Մեկ ուրիշն ինձ պնդում է. Միևնույն ժամանակ, նա շահագրգռված է իմ ազատության պահպանմամբ, որովհետև, ընկալելով ինձ որպես որոշակի որոշակիություն, նա կորցնում է ինձ որպես «չհակագրող» էակ, որպես իրեն այլ բան, և այնուամենայնիվ նա փնտրում է հենց դա։ Մեր փոխադարձ կարիքը միմյանց նկատմամբ պահանջում է և՛ միասնություն, և՛ անմիաբանության պահպանում։ Երկուսի իդեալական համադրությունը Աստված է, բայց Նա հակասական է և պետք է մերժվի մտորումների միջոցով: Մարդը անավարտություն է, և հակառակին հասնելու նրա բոլոր փորձերը նրա մեջ միայն «անօգուտ կիրք» են դավաճանում։

Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո Սարտրը, փորձ ունենալով Դիմադրությանը մասնակցությունը, սկսում է զգալ քաղաքական մարտահրավեր, որին չի կարող չարձագանքել՝ լինելով իր սերնդի մտավոր առաջնորդը։ Հարցը, որ հիմա հուզում է նրան. «Ի՞նչ ուղղությամբ պետք է փոխակերպվեն պատերազմի հանգեցրած սոցիալական պայմանները»։ Այս մտահոգությունը հանգեցնում է պատմության և նրանում մարդու տեղի ունեցածի խնդրին իր էքզիստենցիալ ազատությամբ, և հետագայում՝ մտավորականի քաղաքական «ներգրավվածության» հարցում։ Նախ՝ Սարտրը և՛ տեսականորեն, և՛ գործնականում փորձում է գծել «երրորդ ճանապարհը» (որը բնորոշ է նաև նրա փիլիսոփայական դիրքորոշմանը) ԽՍՀՄ-ում մարքսիստական ​​դեսպոտիզմի և ԱՄՆ կայսերական քաղաքականության միջև, որը հասկացվում է որպես «ապամետալացված ամբողջության» որոնում։ Կորեայում պատերազմի բռնկմամբ կտրուկ կրճատվում են «երրորդ ճանապարհի» հնարավորությունները, և Սարտրը միանշանակ անցնում է մարքսիզմի կողմը, որը փորձում է համատեղել էքզիստենցիալիզմի հետ։ Այս ճանապարհին որոշիչ հանգրվանը դիալեկտիկական բանականության քննադատությունն է: Ընդունելով մարքսիզմը որպես ժամանակակից դարաշրջանի «փիլիսոփայական հորիզոն», Սարտրը դրանից վերցնում է մետապատմական հայեցակարգ՝ փորձելով դրա մեջ կառուցել անհատական ​​պրաքսիս, ինչպես նա այսուհետ կոչում է լինել-իր համար: Փաստորեն, պատմության դիալեկտիկան պայմանավորված է այս կարգի պրակտիկայով, որն արդեն իրականանում է ոչ թե անհատի, այլ հատուկ կոլեկտիվի՝ «գործնական անսամբլի» մակարդակով։ Սարտրը համաձայն է Կ. Մարքսի հետ, որ մարդը պատմություն է կերտում՝ հիմնվելով նախորդ սերունդների պրակտիկայի վրա: Այնուամենայնիվ, Սարտրի շեշտը դրվում է պատմական գործունեության ազատ պրոյեկտիվության վրա, որը միայն մասամբ է որոշվում նյութական պայմաններով (կեցության-ի անալոգը), որոնք բացահայտվում են «գործնական-իներտ դաշտի» տեսքով։ «Սերիականության», իներտության և անմիաբանության դեմ ուղղված այս գործունեությունը անհատական ​​պրակտիկաների ազատ համադրություն է, որտեղ դրանց հեղինակները ճանաչում են իրենց միմյանց մեջ, որտեղ ես կուտակում եմ նրանց սուբյեկտիվությունը Մենք՝ պատմության իսկական ստեղծողը։

Սարտրի ազդեցությունը դարաշրջանի հոգևոր մթնոլորտի վրա շատ բազմազան էր։ Նա նպաստեց փիլիսոփայության արմատական ​​շրջադարձին առօրյա կյանքի ոլորտ։ Նրա հետպատերազմյան աշխատանքը ուշադրություն է հրավիրել սոցիալական խնդիրների վրա՝ այն վերադարձնելով մտավոր առաջնահերթությունների ոլորտ։ Նա այն քիչ փիլիսոփաներից էր, ովքեր 20-րդ դ. արմատական ​​ներդրում ունեցավ մարքսիստական ​​պատմական մոդելի վերափոխման գործում։ Նրա էքզիստենցիալ հոգեվերլուծությունը, որը զարգացել է կենսագրությունների մակարդակով, և առաջին հերթին Գ.Ֆլոբերի բազմահատոր կենսագրությունը, չնայած «ավանդական» հոգեվերլուծության մերժմանը, նույնպես 20-րդ դարի մարդասիրական նորարարությունների կարևոր տարր է։

Առաջնային վերաբերմունք մյուսի նկատմամբ՝ սեր, լեզու, մազոխիզմ (գլ. «Կեցություն և ոչինչ» գրքից) // Մարդու խնդիրը արևմտյան փիլիսոփայության մեջ. Մ., 1988; Էկզիստենցիալիզմը հումանիզմ է // Աստվածների մթնշաղ. Մ., 1989; Մեթոդային խնդիրներ. Մ., 1994; Կեցություն և ոչնչություն (Եզրակացություն) // Փիլիսոփայական որոնում. Վիտեբսկ, 1995. No 1; La Transcendence de l "Ego. Paris, 1966; L" Etre et le neant. Essai de l "ontologie phenomenologique. Paris, 1943; Critique de la raison dialectique. V. 1. Paris, 1960, V. 2. Paris, 1985:
Կուզնեցով Վ.Ն. Ջ.-Պ. Սարտրը և էքզիստենցիալիզմը. Մ., 1970; Քիսել Մ.Ա. Փիլիսոփայական էվոլյուցիան J.P. Սարտր. Լ., 1974; Ֆիլիպով Լ.Ի. Փիլիսոփայական մարդաբանություն Ժ.Պ. Սարտր. Մ., 1977; Contat M., Rybalka M. Les fecrits de Sartre. Ժամանակագրություն, մատենագրության մեկնաբան. Փարիզ, 1970; Hodard P. Sartre entre Marx et Freud. Փարիզ, 1979; Քոլինզ Դ. Սարտրը որպես կենսագիր: Քեմբրիջ, 1980; Autour de Jean-Paul Sartre: Գրականություն և փիլիսոփայություն. Փարիզ, 1982; Ժան-Պոլ Սարտր // Revue philosophique de la France et de Tetranger. 1996. Թիվ 3:

(1905-1980) - ֆրանսիացի փիլիսոփա, գրող, ֆրանսիական ֆենոմենոլոգիայի ամենանշանակալի ներկայացուցիչներից մեկը, աթեիստական ​​էքզիստենցիալիզմի հիմնադիրը։ Սկսելով Դեկարտի, Հեգելի, Կիրկեգորի, Ֆրոյդի, Հուսերլի, Հայդեգերի և (ստեղծագործության ուշ շրջանում) Մարքսի որոշ գաղափարներից՝ Սարտրը զարգացնում է մարդկային գոյության առանձնահատկությունի և իսկության գաղափարը. զարգացնում է կեցության հայեցակարգը, ներառյալ անհատի ազատությունը որպես դրա բաղկացուցիչ տարր լինելու հայեցակարգում. առաջարկում է այս սահմանադրությունը վերլուծելու և նկարագրելու ինքնատիպ մեթոդաբանական միջոցներ՝ որպես տիեզերքի անհատապես հատուկ իրադարձություն, որպես պատմական գործընթացում գոյության եզակի և անփոխարինելի ակտ (էկզիստենցիալ հոգեվերլուծության մեթոդ, ռեգրեսիվ-պրոգրեսիվ և անալիտիկ-սինթետիկ մեթոդ):

Սարտրը սկսում է 1930-ական թվականներին՝ փորձելով կիրառել և ստեղծագործորեն զարգացնել մարդու գիտակցության և ինքնագիտակցության կառուցվածքները նկարագրելու և վերլուծելու ֆենոմենոլոգիական սկզբունքները, արմատականացնում է Հուսերլի ֆենոմենոլոգիական կրճատման գործողությունը՝ գիտակցությունը «հոգեբանից» մաքրելու նպատակով։ որի արդյունքում նա հանգում է գիտակցության էգոլոգիական կառուցվածքի գաղափարի մերժմանը, անռեֆլեքսիվ գիտակցության ինքնավարության հայտարարությանը, նրա իմմանենտ միասնությանը և գոյաբանական առաջնահերթությանը ռեֆլեկտիվ մակարդակի հետ կապված՝ նրա կառուցման հետ («Transcendence of the I»): Էգո», 1934): Այս ճանապարհին Սարտրը ձգտում է բացահայտել «բացարձակ գիտակցության» ոլորտը՝ որպես «ազատության տրանսցենդենտալ ոլորտ» և գոյության պայման։ Ձեռնարկելով երևակայության և հույզերի էության ֆենոմենոլոգիական նկարագրությունը՝ որպես գիտակցության միտումնավոր կազմակերպված վարքագծեր աշխարհում (Imagination, 1936; Sketch of a Theory of Emotions, 1939; The Imaginary, 1940), Սարտրը մշակում է ստեղծագործական կարգավիճակի գոյաբանական վերլուծությունը: Տիեզերքում գիտակցության. տրվածից կտրվելու, «գոյություն»-ը ինքնուրույն նախագծելու և, իր նախագծին համապատասխան, չհակասելով և գերազանցելով ներկան, որոշակի ձևով արտահայտել գոյությունը, վերափոխել այն. «աշխարհը», «իրավիճակը», «կոնկրետ և եզակի ամբողջությունը», «կոնկրետ»:

Սարտրի հիմնական փիլիսոփայական տրակտատը՝ «Կեցություն և ոչինչ. ֆենոմենոլոգիական գոյաբանության փորձ» (1943) նվիրված է հարցերի ուսումնասիրությանը. ի՞նչ է լինելը։ որո՞նք են գիտակցության և աշխարհի միջև հիմնարար էկզիստենցիալ հարաբերությունները: Որո՞նք են գիտակցության (սուբյեկտիվության) գոյաբանական կառույցները, որոնք հնարավոր են դարձնում այդ հարաբերությունները: ինչ կերպ է հնարավոր ֆիքսել, հայեցակարգել և վերծանել անձի գոյաբանական բաղկացուցիչությունը որպես վերջավոր, մեկ, կոնկրետ գոյություն, այսինքն. իր էքզիստենցիալ անկրճատելիության և էության մեջ? Այս հարցերի պատասխանները փնտրելով՝ Սարտրը ելնում է աշխարհի՝ որպես երեւույթի գաղափարից։ Աշխարհը, որն անմիջականորեն հայտնաբերված է մարդու կողմից իր կենսափորձի մեջ, ըստ Սարտրի, բարդ կազմավորում է, որը նախկինում (նախա-ռեֆլեքսիվ մակարդակում) միշտ արդեն կառուցված է գոյությամբ։ Նրանում մարդու գիտակցությունը «միշտ արդեն գիտակցված է»՝ միշտ արդեն գործող և բյուրեղացնելով իր աշխատանքը «ամբողջությունների» տեսքով։ Փորձելով կարդալ այն՝ Սարտրն աշխարհում առանձնացնում է որպես «սինթետիկորեն կազմակերպված ամբողջության» ֆենոմեն, «կոնկրետ» նրա բաղկացուցիչ շրջաններից երեքը։ Ինքն-ինքն լինելը (առաջին տարածաշրջանը) ցանկացած փաստ է, որը տրված է կենդանի գիտակցությանը և «այն է, ինչ կա»: Սրանք գիտակցության առաջացման հում հանգամանքներն են իրենց անխուսափելի պատահականության մեջ, ցանկացած էմպիրիկ պայմաններ, որոնցում բացահայտվում է անհատի գիտակցությունը և որոնք կազմում են նրա փաստացիությունը (դարաշրջան, աշխարհագրական, սոցիալական, դասակարգ, անձի ազգություն, նրա անցյալ, միջավայր, վայր, հոգեբանություն, բնավորություն, հակումներ, ֆիզիոլոգիական կառուցվածք և այլն): Երկրորդ շրջանը կենդանի գիտակցությունն է (լինել ինքն իրեն): Նրա գոյաբանական կարգավիճակը կայանում է նրանում, որ, լինելով տվյալի բացահայտում և բացահայտում, գիտակցությունը «ոչինչ» է (ոչինչ), դատարկություն, ժխտում, իր և աշխարհի չհակացում, մշտական ​​արտահոսք, ներկայություն աշխարհի և ինքն իր հետ։ , «ոչ էական բացարձակ», ինքնավար կերպով իրենց աշխարհում պրոյեկցելով սեփական հնարավորություններին և գիտակցելով իրենց հեղինակությունը։ Սարտրի ներմուծած «նոնանտիզացիա» տերմինը չի նշանակում գիտակցության կողմից տրվածի ոչնչացում (ոչնչացում). դա, ասես, գիտակցության կողմից տրվածի պարուրում է («ոչնչության ճիրան»), գիտակցության շարժումը հեռացնում և չեզոքացնում է, անորոշության մեջ կասեցնում տվյալը որպես «գոյություն» նախագծի շրջանակներում։ Իր պրոյեկցիայի ակտով գիտակցությունը փորձում է ազատվել իր փաստացիության պատահականությունից և գոյություն ունենալ «իր սեփական հիմքերի վրա». Այսպիսով, մարդը հորինում է աշխարհում լինելու իր ձևը, իրերի մեջ և այլն: Այսպիսով, ազատությունը հակադրվում է պատահականությանը (տրվում է որպես «առանց պատճառի գոյություն»): Այն սահմանվում է որպես ինքնավարություն (սեփականություն), մարդու ջանքեր՝ ինքնորոշելու այն, ինչ իրեն ուղղակի տրված է, իրեն տալով այս տրվածը, այսինքն. անընդհատ թարմացնելով այն սեփական մեկնաբանության տարածության մեջ, մտնելով դրա հետ որոշակի հարաբերության մեջ, սեփական ընտրությամբ որոշակի իմաստ տալով դրան։ Սա Սարտրին թույլ է տալիս անհատին վերաբերվել որպես իր փորձառության բոլոր իմաստների և իր բոլոր վարքագծի հեղինակին: Լինելով ինքնագիտակից՝ Սարտրի մարդն ազատ է, ողջախոհ և լիովին պատասխանատու աշխարհի և նրա համար: «Հիմքի» կամ «կեցության ընդլայնման» աշխարհում հայտնվելը որպես տվյալի հետ մարդու հարաբերությունների առաջացում, Սարտրն անվանում է ազատության գոյաբանական ակտ, անձի ընտրություն, գիտակցության աղբյուր։ տիեզերքում՝ «բացարձակ իրադարձություն», որը տեղի է ունենում կեցության հետ: Մարդը ինքնադրսևորվում է ինքնապատճառականության նշանի տակ՝ որպես արժեք։ Այս «բացակայող» գիտակցությունը, ըստ Սարտրի, աշխարհի՝ որպես երեւույթի հայեցակարգում ենթադրվող երրորդ, իդեալական շրջանն է։ Միայն ինքնին լինելու գիտակցության բացահայտման և բացահայտման շնորհիվ, գիտակցության այս ոչ հակասող, պրոյեկցիոն, նշանակող և տոտալացնող միջնորդությունը (տվյալի սինթեզը նախագծի միասնության մեջ) «կա ինքն իրենը», աշխարհը, անհատականությունն ու արժեքը ծնվում են, ասում է Սարտրը։ Կեցության մեջ մարդու ինքնորոշման պահը, որը հնարավոր է միայն այն պատճառով, որ գիտակցությունն ինքնին է, Սարտրի համար պարզվում է լինել կեցության բնական, պատճառահետևանքային շղթայի բեկման կետը, «ճեղքի» առաջացումը. դրա մեջ «անցք» և բարոյական՝ ազատ, տիեզերքում, հակափաստարկ՝ կարգեր հաստատելու հնարավորություն։ «Կեցություն և ոչինչ»-ն ուսումնասիրում է իրավիճակը՝ որպես գիտակցության և տրվածի, ազատության և փաստացիության անխզելի սինթեզ։ Հաշվի առնելով կենդանի իրադարձությունների և ռիսկային (չերաշխավորված) բացության տեսանկյունից՝ Սարտրի գոյաբանության մեջ լինելը մեկնաբանվում է որպես «անհատական ​​արկած», գոյություն ունեցող նախագծի փաստացի արտահայտման իրադարձություն («դեռևս գոյություն չունի»): Կեցությունն այն է, ինչի մեջ մարդը համարձակվում է, նա զիջում է դրան. նրանց միջև մեղսակցության հարաբերություն է: Ազատությունը յուրաքանչյուր մարդու մեջ, գիտակցության այս հոմանիշը Սարտրում, հռչակված է լինելու հիմք (ներքին կառուցվածք), աշխարհ, պատմություն, աշխարհի բոլոր կապերի և հարաբերությունների «անհիմն», բաց հիմք:

Մարդկային գոյության իսկությունը ենթադրում է մարդու կողմից իր անհիմն լինելու, անվերապահ ազատության, հեղինակության և անձնական պատասխանատվության ըմբռնում և ընդունում։ Որպես անձի համընդհանուր կառուցվածք բացահայտելով նրա «հիմնական նախագիծը»՝ Աստված դառնալու անհասանելի ցանկությունը (ընդհանուր էություն, գիտակցություն, որը միաժամանակ կլինի սեփական կեցության հիմքը ինքն իրեն), - Սարտրը զարգացնում է. էքզիստենցիալ հոգեվերլուծության մեթոդ. Այն պետք է հնարավորություն տա բացահայտել մարդու «բնօրինակ ընտրությունը»՝ այս «հիմնարար նախագծի» կոնկրետ անհատական ​​և եզակի սպեցիֆիկացիա՝ որպես մարդու վիճակների, փորձառությունների և գործողությունների հիմք, որպես արտադրողական կառույց, մեկ միասնական։ տրամաբանական իմաստ և մեկ թեմա, որը կայուն կերպով վերարտադրվում է անհատի կողմից (թեև փոփոխական) էմպիրիկ իրավիճակների, նախագծերի և վարքագծի լայն տեսականիով: Մարդու սկզբնական ընտրությունն է, որը, ըստ Սարտրի, պետք է ծառայի որպես «իրականություն կազմող իմաստների ամբողջության հիմք»։

«Կեցություն և ոչինչ»-ում ուսումնասիրվում է նաև Ուրիշի խնդիրը, բացահայտվում է գիտակցությունների և գիտակցության հարաբերությունների միջև եղած արմատական ​​տարբերությունը ինքնին կեցության հետ։ Ոգեշնչված Ուրիշի մասին հեգելյան գաղափարից՝ որպես իմ անհատականության պայմանի և միջնորդի, քննադատաբար նկատի ունենալով Հուսերլի և Հայդեգերի զարգացումները՝ Սարտրը փորձում է զրույցը տեղափոխել ճանաչողության հարթությունից և ապրիորի գոյաբանական նկարագրությունից. Նրա կարծիքով, մնում է վերացական՝ Ուրիշին որպես իրական (կոնկրետ, եզակի) գոյություն բնութագրելու դաշտ, որն իմ եսության կոնկրետ պայմանն ու միջնորդն է։ Իր փիլիսոփայությունը ենթարկելով ինքնապացույցի անվերապահ պահանջին, Սարտրը փորձում է իրականացնել այս նախագիծը դեկարտյան cogito-ի փոփոխության հիման վրա։ Նա առաջարկում է Ուրիշի ֆենոմենոլոգիական նկարագրությունը իմ անմիջական, առօրյա կյանքի փորձառության մեջ նրա ներկայության «իրական անհրաժեշտության» մակարդակով։ Բացահայտելով, որ «ես-մյուսը» կապի կառուցվածքը՝ «ուրիշը տեսնելու համար», Սարտրը զարգացնում է «նայվածքի» ֆենոմենոլոգիան՝ միաժամանակ բացահայտելով «օբյեկտիվության» և «ազատ եսի» հարաբերությունների լարված դինամիկան։ «իր մասնակիցների միջև։ Քանի որ Ուրիշը (ինչպես ես) ազատություն է, տրանսցենդենցիան (հետևաբար՝ անկանխատեսելիության հատվածը), «Ես վտանգի տակ եմ աշխարհում»: «Ես - ուրիշ» հարաբերությունը, ըստ Սարտրի, երկու ազատությունների հակամարտություն է, և «գիտակցությունների բազմակարծության սկանդալը» հնարավոր չէ վերացնել գոյաբանության շրջանակներում։ Ե՛վ դրաման, և՛ միևնույն ժամանակ գիտակցությունների միջև հարաբերություններում էկզիստենցիալ միասնության հնարավորությունը Սարտրի կողմից ասոցացվում է դրանց փոխճանաչման խնդրի հետ («Ես ընդունում եմ և ուզում եմ, որ ուրիշներն ինձ տան այն էակը, որը ես ճանաչում եմ»):

Սարտրի մահից հետո լույս են տեսել նրա անավարտ փիլիսոփայական աշխատությունները՝ «Տետրեր բարքերի մասին» (1983), «Ճշմարտություն և գոյություն» (1989 թ.)։ Սարտրի՝ ժամանակակից փիլիսոփայական մտքի տարածքում մարդու ազատությունը վերասահմանելու և հիմնավորելու ջանքերը և դրա հետ կապված նրա փիլիսոփայության բարոյական պաթոսը որոշեցին նրա ստեղծագործության հզոր ազդեցությունը 20-րդ դարի կեսերին Եվրոպայի հոգևոր մթնոլորտի վրա, առաջացրեց բուռն հետաքրքրություն և բարձրաձայն բանավեճ. 20-րդ դարի դետերմինիստական ​​ռեդուկտիվիզմի տարբեր ձևերի հետ վեճում։ Սարտրը պաշտպանել և զարգացրել է անձի առանձնահատկությունների և այն դիտարկելու փիլիսոփայական ձևի գաղափարը, մշակել է մարդկային վարքի և պատմության այլ տեսակի ռացիոնալություն՝ համեմատած այսպես կոչված հումանիտար գիտությունների վերլուծական դետերմինիզմի հետ, որը ներառում է գոյությունը որպես «կոնկրետ» և դրա հիմքը համարում է պրոյեկտիվ և ինքնագիտակցական անհատական ​​պրակտիկան: Սարտրի սոցիալական փիլիսոփայությունը և նրա պատմության հայեցակարգը նպաստեցին հետաքրքրությունների զգալի տեղաշարժին դեպի սոցիալական խնդիրներ Ֆրանսիայում և դրանից դուրս: Վերջին տարիներին Սարտրի էթիկական և հասարակական-քաղաքական հայացքները, նրա կենսագրական մեթոդը ավելի ու ավելի մեծ ուշադրություն են գրավում։

«Էկզիստենցիալիզմը ոչ այլ ինչ է, քան հետևողական աթեիզմից բոլոր եզրակացությունները անելու փորձ: Այն ամենևին էլ չի փորձում մարդուն հուսահատության մեջ գցել: Բայց եթե, ինչպես քրիստոնյաներն են անում, բոլոր անհավատությունը կոչվում է հուսահատություն, ապա դա սկզբնական հուսահատություն է: դրա ելակետը: Էկզիստենցիալիզմը ոչ թե աթեիզմի այն տեսակն է, որն իրեն վատնում է ապացուցելու, որ Աստված գոյություն չունի, այլ ասում է հետևյալը. եթե նույնիսկ Աստված գոյություն ունենար, նա ոչինչ չէր փոխի: Դա մեր տեսակետն է: Սա չի նշանակում. նշանակում է, որ մենք հավատում ենք Աստծո գոյությանը, պարզապես բանն այն չէ, որ կա աստված: Մարդը պետք է գտնի իրեն և համոզված լինի, որ իրեն ոչինչ չի կարող փրկել, նույնիսկ Աստծո գոյության հավաստի ապացույցը: Այս իմաստով էկզիստենցիալիզմը լավատեսություն է, գործողության վարդապետություն: Եվ միայն անազնվության պատճառով Իրենց հուսահատությունը մերի հետ շփոթելով՝ քրիստոնյաները կարող են մեզ հուսահատ անվանել»:
«Էկզիստենցիալիզմը հումանիզմ է»..

«Գոյությունն առաջնային է էությունից: Մարդը ի սկզբանե ոչինչ է և իր ողջ կյանքի ընթացքում նա ոչ այլ ինչ է, քան իր անցյալի պարտավորությունների գումարը: Հավատալ որևէ բանի, որը դուրս է իր կամքից, նշանակում է մեղավոր լինել «վատ հավատքի համար»: Էկզիստենցիալիստական ​​հուսահատություն և տառապանք: այն ճանաչումն է, որ մարդը դատապարտված է ազատության: Չկա Աստված, ուստի մարդը պետք է ապավինի իր սեփական սխալ կամքին և բարոյական ըմբռնմանը: Նա չի կարող խուսափել ընտրությունից»:

Ֆրանսիացի փիլիսոփա, աթեիստական ​​էքզիստենցիալիզմի ներկայացուցիչ, գրող, դրամատուրգ և էսսեիստ, ուսուցիչ

Ժան-Պոլ Սարտր

կարճ կենսագրություն

Ժան-Պոլ Շառլ Էյմար Սարտր(Ֆրանսիացի Ժան-Պոլ Շառլ Էյմար Սարտր; հունիսի 21, 1905, Փարիզ - 15 ապրիլի, 1980, նույն տեղում) - ֆրանսիացի փիլիսոփա, աթեիստական ​​էկզիստենցիալիզմի ներկայացուցիչ (1952-1954 թվականներին Սարտրը թեքվել է դեպի մարքսիզմը, սակայն մինչ այդ նա իրեն դրել է որպես անձ ձախ), գրող, դրամատուրգ և էսսեիստ, ուսուցիչ։

Նա գրական քննադատության գործնական բառապաշարին վերադարձրեց «Հակահռոմեական» տերմինը, որը դարձավ գրական շարժման նշանակում։

Գրականության Նոբելյան մրցանակի դափնեկիր 1964 թվականին, որից նա հրաժարվել է։

Ժան Պոլ Սարտրը ծնվել է Փարիզում և ընտանիքի միակ զավակն էր։ Նրա հայրը Ժան-Բատիստ Սարտրն է՝ ֆրանսիական նավատորմի սպա, իսկ մայրը՝ Աննա-Մարիա Շվեյցերը։ Մոր կողմից Ժան Պոլը Ալբերտ Շվեյցերի զարմիկն էր։ Երբ Ժան Պոլը 15 ամսական էր, նրա հայրը մահացավ։ Ընտանիքը տեղափոխվել է Մեդոնի ծնողական տուն:

Սարտրը կրթություն է ստացել Լա Ռոշելի լիցեյում, ավարտել է Փարիզի Բարձրագույն նորմալ դպրոցը (fr. École normale supérieure) փիլիսոփայական ատենախոսությամբ և վերապատրաստվել Բեռլինի ֆրանսիական ինստիտուտում (1934)։ Նա փիլիսոփայություն է դասավանդել Ֆրանսիայի տարբեր լիցեյներում (1929-1939 և 1941-1944 թթ.); 1944 թվականից ամբողջությամբ նվիրվել է գրական աշխատանքին։ Դեռ ուսանողության տարիներին ծանոթացել է Սիմոն դե Բովուարի հետ, ով դարձել է ոչ միայն նրա կյանքի ընկերը, այլեւ համախոհ հեղինակ։

Սիմոն դը Բովուարի և Մորիս Մերլո-Պոնտիի հետ նա հիմնել է New Times ամսագիրը ( Les Temps modernes) Որպես խաղաղության կողմնակից հանդես է եկել 1952 թվականին Վիեննայի ազգերի կոնգրեսում՝ ի պաշտպանություն խաղաղության, 1953 թվականին ընտրվել է Խաղաղության համաշխարհային խորհրդի անդամ։

1956-ին Սարտրը և New Times ամսագրի խմբագիրները (ի տարբերություն Քամյուի) հեռու մնացին ֆրանսիական Ալժիրի գաղափարի ընդունումից և սատարեցին Ալժիրի ժողովրդի անկախությանը: Սարտրը դեմ է խոշտանգումներին, պաշտպանում է ժողովուրդների ազատությունը՝ որոշելու իրենց ճակատագիրը, բռնությունը վերլուծում է որպես գաղութատիրության գանգրենային ածանցյալ։

Ֆրանսիացի ազգայնականների բազմիցս սպառնալիքներից հետո նրանք երկու անգամ ռմբակոծել են նրա բնակարանը Փարիզի կենտրոնում. Ազգայնական զինյալները հինգ անգամ գրավել են Novye Vremya-ի խմբագրությունը։

Սարտրը, ինչպես երրորդ աշխարհի շատ մտավորականներ, ակտիվորեն աջակցում էր 1959 թվականի Կուբայի հեղափոխությանը։ 1960 թվականի հունիսին Ֆրանսիայում գրել է 16 հոդված՝ «Փոթորիկ շաքարի համար» վերնագրով։ Այս ընթացքում նա համագործակցում էր կուբայական Prensa Latina լրատվական գործակալության հետ։ Բայց հետո Կաստրոյի հետ ընդմիջում տեղի ունեցավ՝ 1971 թվականին, «Պադիլայի գործի» պատճառով, երբ կուբացի բանաստեղծ Պադիլան բանտարկվեց Կաստրոյի ռեժիմը քննադատելու համար։

Սարտրը ակտիվ մասնակցություն է ունեցել Վիետնամի Ռասելի պատերազմական հանցագործությունների դատարանում։ 1967թ.-ին Պատերազմի հանցագործությունների դեմ պայքարի միջազգային տրիբունալը երկու նիստ է անցկացրել՝ Ստոկհոլմում և Ռոսկիլդում, որտեղ Սարտրն իր աղմկահարույց ելույթն է ունեցել ցեղասպանության մասին, այդ թվում նաև ֆրանսիական Ալժիրում:

Սարտրը 1968-ի Ֆրանսիայում հեղափոխության մասնակից էր (կարելի է նույնիսկ ասել, նրա խորհրդանիշը. ապստամբ ուսանողները, գրավելով Սորբոնը, ներս թողեցին միայն Սարտրին), հետպատերազմյան տարիներին՝ բազմաթիվ դեմոկրատական, մաոիստական ​​շարժումներ և կազմակերպություններ։ Մասնակցել է Ալժիրի պատերազմի, 1956 թվականի Հունգարիայի ապստամբության ճնշման, Վիետնամի պատերազմի, Կուբա ամերիկյան զորքերի ներխուժման դեմ, խորհրդային զորքերի Պրահա մտնելու դեմ, ԽՍՀՄ-ում այլախոհության ճնշման դեմ բողոքի ցույցերին։ Ողջ կյանքի ընթացքում նրա քաղաքական դիրքերը բավականին ուժեղ տատանվել են, բայց միշտ մնացել են ձախակողմյան, իսկ Սարտրը միշտ պաշտպանել է ընչազուրկ մարդու իրավունքները, այդ շատ նվաստացած «Ինքնուսույցը», մեջբերել «Սրտխառնոց» վեպը։

1968 թվականին Փարիզում ուսանողական անկարգությունների ժամանակ Ժան-Պոլ Սարտրը հրաժարվեց Սորբոնի համալսարանում իր պատվին ուսանողական մրցանակ սահմանել (մրցանակը պետք է շնորհվեր ազատության հասկացությունների մեկնաբանման խնդիրներին նվիրված լավագույն ուսանողական էսսեի համար։ , էքզիստենցիալ ընտրություն և մարդասիրություն ընդհանրապես):

Անկարգությունների վերածված մեկ այլ բողոքի ակցիայի ժամանակ Ժ.-Պ. Սարտրը, ինչն առաջացրել է ուսանողների վրդովմունքը։ Երբ Շառլ դը Գոլն իմացավ այդ մասին, հրամայեց ազատ արձակել Սարտրին՝ ասելով. «Ֆրանսիան Վոլտերին չի բանտարկում»։

Ժան Պոլ Սարտրը մահացավ 1980 թվականի ապրիլի 15-ին Փարիզում թոքային այտուցից, և 50 հազար մարդ նրան ճանապարհեց իր վերջին ճանապարհորդության ժամանակ։

Ստեղծագործություն

Սարտրի գրական գործունեությունը սկսվել է «Սրտխառնոց» վեպով (fr. La Nausée; 1938)։ Այս վեպը շատ քննադատների կողմից համարվում է Սարտրի լավագույն ստեղծագործությունը, որտեղ նա բարձրանում է Ավետարանի խորը գաղափարներին, բայց աթեիստական ​​դիրքից։

Ժան Պոլ Սարտրը 1964 թվականին արժանացել է գրականության Նոբելյան մրցանակի։ «Հարուստ գաղափարների համար, որոնք տոգորված են ազատության ոգով և ճշմարտության որոնումներով, ստեղծագործելու համար, որը հսկայական ազդեցություն է ունեցել մեր ժամանակի վրա».

Նա հրաժարվեց ընդունել այս մրցանակը՝ հայտարարելով, որ չի ցանկանում պարտական ​​լինել որևէ սոցիալական հաստատության և կասկածի տակ դնել իր անկախությունը։ Նմանապես, 1945 թվականին Սարտրը հրաժարվեց Պատվո լեգեոնից։ Բացի այդ, Սարտրը ամաչում էր Նոբելյան կոմիտեի «բուրժուական» և ընդգծված հակասովետական ​​կողմնորոշումից, որը, ըստ նրա («Ինչու ես հրաժարվեցի մրցանակից»), ընտրեց մրցանակը շնորհելու սխալ պահը, երբ Սարտրը բացահայտ քննադատում էր. ԽՍՀՄ.

Նույն թվականին Սարտրը հայտարարեց գրական գործունեության մերժման մասին՝ գրականությունը նկարագրելով որպես աշխարհի արդյունավետ փոխակերպման փոխնակ։

Սարտրի աշխարհայացքը ձևավորվել է առաջին հերթին Բերգսոնի, Հուսերլի, Դոստոևսկու և Հայդեգերի ազդեցության ներքո։ Հետաքրքրված է հոգեվերլուծությամբ: Գրել է Ֆրանց Ֆանոնի «Անիծված» գրքի առաջաբանը՝ դրանով իսկ նպաստելով Եվրոպայում նրա գաղափարների հանրահռչակմանը։

Փիլիսոփայական հայեցակարգ

Ազատություն

Սարտրի ողջ փիլիսոփայության կենտրոնական հասկացություններից մեկը ազատության հասկացությունն է: Սարտրը ազատությունը տեսնում էր որպես բացարձակ մի բան, որը տրվում է մեկընդմիշտ («մարդը դատապարտված է լինել ազատ»): Այն նախորդում է մարդու էությանը: Սարտրը ազատությունը հասկանում է ոչ թե որպես ոգու ազատություն, որը տանում է դեպի անգործություն, այլ որպես ընտրության ազատություն, որը ոչ ոք չի կարող խլել մարդուց. բանտարկյալն ազատ է որոշում կայացնելու՝ ընդունել կամ պայքարել իր ազատագրման համար, և տեղի կունենա հաջորդը կախված հանգամանքներից, որոնք դուրս են փիլիսոփայի իրավասությունից:

Ազատ կամքի հայեցակարգը Սարտրը մշակել է «նախագծի» տեսության մեջ, ըստ որի անհատը ոչ թե տրվում է իրեն, այլ նախագծում, «հավաքում» է իրեն որպես այդպիսին։ Այսպիսով, նա լիովին պատասխանատու է իր և իր արարքների համար։ Սարտրի դիրքորոշումը բնութագրելու համար նրանց հարմար է Պոնգեի «Էկզիստենցիալիզմը հումանիզմ է» հոդվածում մեջբերված մեջբերումը՝ «Մարդը մարդու ապագան է»։

«Գոյությունը» սուբյեկտիվորեն ընդունված գործունեության անընդհատ կենդանի պահն է։ Այս հայեցակարգը չի նշանակում կայուն նյութ, այլ հավասարակշռության անընդհատ կորուստ: «Սրտխառնոցում» Սարտրը ցույց է տալիս, որ աշխարհը իմաստ չունի, «ես»-ը նպատակ չունի։ Գիտակցության և ընտրության ակտի միջոցով «ես»-ն աշխարհին տալիս է իմաստ և արժեք։

Հենց մարդկային գործունեությունն է իմաստավորում մեզ շրջապատող աշխարհին: Օբյեկտները անհատական ​​մարդկային իմաստների նշաններ են: Սրանից դուրս դրանք ուղղակի տրված, պասիվ ու իներտ հանգամանքներ են։ Նրանց տալով այս կամ այն ​​անհատական ​​մարդկային իմաստը, իմաստը՝ մարդն իրեն ձևավորում է որպես այսպես թե այնպես ուրվագծված անհատականություն։

Օտարացում

«Օտարացում» հասկացությունը կապված է ազատության հասկացության հետ։ Սարտրը ժամանակակից անհատին հասկանում է որպես օտարված էակ. նրա անհատականությունը ստանդարտացված է (որպես պրոֆեսիոնալ ժպիտով և ճշգրիտ հաշվարկված շարժումներով մատուցողը ստանդարտացված է); ենթակա են տարբեր սոցիալական ինստիտուտների, որոնք, այսպես ասած, «կանգնած» են մարդուց վեր և չեն ծագում նրանից (օրինակ՝ պետությունը, որը ներկայացնում է օտարված երևույթ՝ անհատի համատեղ կառավարմանը մասնակցելու կարողության օտարում. գործերից), և, հետևաբար, զրկված է ամենակարևոր բանից՝ իմ պատմությունը ստեղծելու կարողությունից։

Ինքն իրենից օտարվածը խնդիրներ ունի նյութական առարկաների հետ՝ ճնշում են նրան իրենց մոլուցքային գոյությամբ, մածուցիկ ու ամուր անշարժ ներկայությամբ՝ առաջացնելով «սրտխառնոց» (Անտուան ​​Ռոկեենտինի սրտխառնոց համանուն ստեղծագործության մեջ)։ Ի տարբերություն սրա, Սարտրը հաստատում է հատուկ, անմիջական, ինտեգրալ մարդկային հարաբերություններ։

Դիալեկտիկա

Դիալեկտիկայի էությունը կայանում է ամբողջականության մեջ սինթետիկ միավորման մեջ («տոտալիզացիա»), քանի որ դիալեկտիկական օրենքները իմաստ ունեն միայն ամբողջականության մեջ։ Անհատը «ամբողջացնում է» նյութական հանգամանքներն ու փոխհարաբերությունները այլ մարդկանց հետ և ինքն է ստեղծում պատմություն՝ նույն չափով, որքան ինքը՝ իրը: Օբյեկտիվ տնտեսական և սոցիալական կառույցները որպես ամբողջություն հանդես են գալիս որպես օտարված վերնաշենք «նախագծի» ներքին-անհատական ​​տարրերից վեր։ Տոտալիզացիայի պահանջը ենթադրում է, որ մարդը բացահայտվում է իր բոլոր դրսեւորումներով որպես ամբողջություն։

Տոտալիզացիան ընդլայնում է մարդու ազատության տարածությունը, քանի որ անհատը գիտակցում է, որ պատմությունն ինքն է կերտում։

Սարտրը պնդում է, որ դիալեկտիկան գալիս է հենց անհատից, քանի որ այստեղից է բխում նրա հիմնարար իմացությունը, «թափանցիկությունը» և «ռացիոնալությունը»՝ որպես մարդկային գործունեության ուղղակի համընկնման և այդ գործունեության ճանաչման արդյունք (արարքը կատարելիս՝ մարդը. կարծում է, որ գիտի, ինչի համար էլ դա անում է։ Քանի որ բնության մեջ նման բան չկա, Սարտրը հերքում է բնության դիալեկտիկան՝ դրա դեմ մի շարք փաստարկներ առաջ քաշելով։

Կոմպոզիցիաներ

Արվեստի գործեր

• Սրտխառնոց (1938)
• Բառեր (1964)
• Ֆրեյդը։ Սցենար
• Կեղտոտ ձեռքերով (Les Mains sales, 1948):
• Ազատության ճանապարհներ (Անավարտ քառատողություն) (Les chemins de la liberté, 3 հատոր, 1945-1949)
  • «Հասունության տարիք»
  • «Հապաղում»
  • «Մահ հոգու մեջ»
  • «Տարօրինակ բարեկամություն»
• Խաղում է
  • Ճանճեր (1943)
  • Փակ դռների հետևում («Փակ դռան հետևում», «Փակված է», «Ելք չկա») («Huis clos», 1943)
  • Մահացածները առանց թաղման (Morts sans sépulture, 1946)
  • Հարգալից պոռնիկ (La Putain respectueuse, 1946)
  • Սատանան և Տեր Աստված (1951)
  • «Միայն ճշմարտությունը» (Նեկրասով).
  • «Ալտոնայի մեկուսիները» (Les Séquestrés d'Altona, 1960)
• «Պատը» պատմվածքների ժողովածու (1939)
  • Պատ
  • Սենյակ
  • Հերոստրատ
  • մտերմություն
  • Վարպետի մանկությունը
• Տրոյական կանայք (Les Troyannes, 1968), հիմնված Եվրիպիդեսի ողբերգության վրա

Գրական քննադատություն

• Յուրաքանչյուր ընտանիք ունի իր սև ոչխարը: Գուստավ Ֆլոբեր (1821-1857)
• «Դրսի» բացատրությունը.
• Ամինադավ, կամ որպես հատուկ լեզու համարվող գիտական ​​ֆանտաստիկայի մասին
• Թատրոնի առասպելն ու իրականությունը
• Դեպի իրավիճակների թատրոն

Փիլիսոփայական և տեսական աշխատություններ

• Ինչ է գրականությունը
• Լինել և ոչինչ (L "Être et le néant, 1943)
• Հուսերլի ֆենոմենոլոգիայի հիմնական գաղափարը՝ միտումնավորություն
• Մեթոդային խնդիրներ
• Երևակայություն
• էգոյի գերազանցում. Ֆենոմենոլոգիական նկարագրության ուրվագիծ
• Էկզիստենցիալիզմը հումանիզմ է
• Դեկարտյան ազատություն
• առաջնային հարաբերություններ ուրիշների հետ. Սեր, լեզու, մազոխիզմ
• Դիալեկտիկական բանականության քննադատություն

Քաղաքական աշխատանքներ

• Մտորումներ հրեական հարցի շուրջ (1944)
• Ցեղասպանության մասին (Ռասելի պատերազմական հանցագործությունների տրիբունալում ունեցած ելույթից, 1968 թ.)
• Ինչու՞ ես մերժեցի մրցանակը:
• Բարոյականությունից զուրկ դարաշրջան (1975-ի հարցազրույցից)
• Կոմունիստական ​​կուսակցության անդամ (հարցազրույցը տրվել է Վիկտոր Պ.-ին 1972 թ. նոյեմբերին)
• Ձախ արմատականություն և անօրինականություն (զրույց Ֆիլիպ Գավիի, Վիկտոր Պիեռի և Ժ.-Պ. Սարտրի միջև)
• Անդրեաս Բաադեր.
• Մաոիստները Ֆրանսիայում
• Ապստամբություն Հունգարիայում. Ստալինի ուրվականը (La révolte de la Hongrie: Le fantôme de Staline, 1956)
• «Ապստամբությունն արդարացի պատճառ է» (On a raison de se revolter, 1974)

Գրքեր ռուսերենով

• Սարտր Ջ.-Պ.Էկզիստենցիալիզմը հումանիզմ է / Պեր. ֆր. Մ. Գրեցկի. Մ.՝ Իզդ-վո ինոստ. լույս, 1953։
• Սարտր Ջ.-Պ.Միայն ճշմարտություն. Մ.: Արվեստ, 1956
• Սարտր Ջ.-Պ. Բառեր. Մոսկվա: Առաջընթաց, 1966 թ
• Սարտր Ջ.-Պ. Խաղում է. Մ.: Արվեստ, 1967
• Սարտր Ջ.-Պ.Պատ. Ընտրված աշխատանքներ. Քաղաքական գրականության Մոսկվա հրատարակչություն 1992.- 480 էջ, 100,000 օրինակ:
• Սարտր Ջ.-Պ.Հերոստրատ / Պեր. ֆր. Դ.Գամկրելիձե, Լ.Գրիգորյան. M.: Respublika, 1992.- 224 p.,
• Սարտր Ջ.-Պ.Սրտխառնոց՝ ընտրված ստեղծագործություններ / Per. ֆր. V. P. Gaydamak; ներածություն. Արվեստ. S. N. Zenkina. M.: Respublika, 1994:
• Սարտր Ջ.-Պ.Մեթոդի խնդիրները / Per. ֆրանսերենից; Նշում V. P. Gaidamaki. Մոսկվա: Առաջընթաց, 1994 թ.
• Սարտր Ջ.-Պ.Իրավիճակներ / Կոմպ. և առաջաբան. Ս.Վելիկովսկի. Մոսկվա: Լադոմիր, 1997 թ.
• Սարտր Ջ.-Պ.Իդիոտ ընտանիքում՝ Գ.Ֆլոբեր 1821-1857թթ. / Պեր. Է.Պլեխանով. Սանկտ Պետերբուրգ: Ալեթեյա, 1998 թ.
• Սարտր Ջ.Պ.Կեցություն և ոչինչ. ֆենոմենոլոգիական գոյաբանության փորձ / Per. ֆրանսերենից, առաջաբան, ծանոթ. V. I. Կոլյադկո. - M.: Respublika, 2000. - 640 p., 5000 օրինակ:
• Սարտր Ջ.-Պ.Ի՞նչ է գրականությունը: / Պեր. ֆր. N. I. Պոլտորացկայա. Սանկտ Պետերբուրգ: Aleteya: CEU, 2000 թ.
• Սարտր Ջ.-Պ.Հակասեմիտի դիմանկարը. Սանկտ Պետերբուրգ: Եվրոպական տուն, 2000 թ.
• Սարտր Ջ.-Պ.Վերջին հնարավորությունն. Սանկտ Պետերբուրգ: Ազբուկա, 2000 թ
• Սարտր Ջ.-Պ.Երևակայական. Երևակայության ֆենոմենոլոգիական հոգեբանություն / Պեր. ֆր. Մ.Բեկետովա. Սանկտ Պետերբուրգ: Nauka, 2001. - 320 p.,
• Սարտր Ջ.-Պ.Տարօրինակ պատերազմի օրագրեր, սեպտեմբեր 1939 - մարտ 1940 / առաջաբան. և նշում. A. E. Sartre; մեկ ֆր. Օ.Վոլչեկը և Ս.Ֆոկինան: Սանկտ Պետերբուրգ: Վլադիմիր Դալ, 2002 թ.
• Սարտր Ջ.-Պ.Բառեր. Ալթոնայի խնջույքները / Պեր. ֆր. Լ.Կիրքաչ. Մ .: ՍՊԸ «ԱՍՏ հրատարակչություն», 2002 թ.
• Սարտր Ջ.-Պ.Բոդլեր / Պեր. ֆր. Գ.Կ.Կոսիկովա. M.: URSS, 2004:
• Սարտր Ջ.-Պ.Էգոյի տրանսցենդենցիան՝ ֆենոմենոլոգիական նկարագրության ուրվագիծ։/Թարգմանված է ֆր. Դ.Կրալեչկինա. Մ.: Ժամանակակից, 2012 թ

Սարտր Ջ.-Պ.Հակասեմիտի դիմանկարը [: վիպակ «Առաջնորդի մանկությունը» / «Պատ», 1939 և էսսե «Մտորումներ հրեական հարցի շուրջ», 1944, 1946] / Պեր. ֆր. Գ.Նոտկինա. Սանկտ Պետերբուրգ: Azbuka, 2006. - 256 p. («ABC-classic» գրպանագիրք)

• Սարտր Ջ.-Պ.Խաղում է. Մոսկվա: Հեղուկ, 2008 թ.
  • Ճանճեր / Պեր. ֆր. Լ.Զոնինա
  • Մահացած առանց թաղման / Պեր. ֆր. Ե.Յակուշկինա
  • Հարգալից պոռնիկ (Լիզզի Մակքեյ) / Պեր. ֆր. Լ.Բոլշինցովա
  • Սատանան և Տեր Աստվածը / Per. ֆր. Է.Պուչկովա
  • Ալթոնայի խնջույքները / Պեր. ֆր. Լ.Բոլշինցովա
• Սարտր Ջ.-Պ.Մարդը պաշարման տակ / Comp., intro. փող., նշվ. Լ.Ն.Տոկարևա. Մ.: Վագրիուս, 2006 թ.
  • Բառեր / Per. ֆր. Յու.Յա.Յախնինա և Լ.Ա.Զոնինա
  • «Տարօրինակ պատերազմի» օրագրեր. Սեպտեմբեր 1939 - Մարտ 1940 (գրքի հատվածներ) / Պեր. ֆր. O. E. Volchek և S. L. Fokina
  • Էկզիստենցիալիզմը հումանիզմ է / Պեր. ֆր. M. N. Գրեցկի
  • Ինչու ես հրաժարվեցի Նոբելյան մրցանակից
  • Զրույցներ Ժան Պոլ Սարտրի և Սիմոն դը Բովուարի միջև 1974 թվականի օգոստոս-սեպտեմբերին / Պեր. ֆր. Լ.Ն.Տոկարևա

Հրապարակումներ ռուսերեն

• Սարտր Ջ.-Պ.Էսսե զգացմունքների տեսության վերաբերյալ / Պեր. ֆր. E. E. Nasinovskaya և A. A. Bubble, «Զգացմունքների հոգեբանություն» գրքում, գր. V. K. Vilyunas. Սանկտ Պետերբուրգ: Պետեր, 2008 թ.

Հրապարակումներ Ջ.-Պ. Սարտր

• Վելիկովսկի Ս.Սարտրի դրամատուրգի ուղին 1967 թ
• Կիսել Մ.Ա. J.-P. Sartre Lenizdat-ի փիլիսոփայական էվոլյուցիան, 1976 թ
• Գրեցկի Մ.Ն.Մարքսիստական ​​փիլիսոփայական միտքը Ֆրանսիայում. Մ.: Մոսկվայի համալսարանի հրատարակչություն, 1977 թ.
• Դոլգով Կ. Մ.Ժան-Պոլ Սարտրի էսթետիկա. Մոսկվա: Գիտելիք, 1990:
• Անդրեև Լ.Գ.Ժան-Պոլ Սարտր. ազատ գիտակցությունը և 20-րդ դարը. Մոսկվա: Գելեոս, 2004 թ.
• Ալսբերգ Կ.Հիվանդ տեղ. Հրեականությունը, ցանկությունը և լեզուն Սարտրում // J.-P. Սարտր ներկա ժամանակով. ինքնակենսագրություն գրականության, փիլիսոփայության և քաղաքականության մեջ. Սանկտ Պետերբուրգ: Սանկտ Պետերբուրգի պետական ​​համալսարան, 2006. S. 169-186.

Ժան-Պոլ Շառլ Էյմար Սարտր(Ֆրանսիացի Ժան Պոլ Շառլ Էյմար Սարտր; հունիսի 21, 1905, Փարիզ - ապրիլի 15, 1980, նույն տեղում) - ֆրանսիացի փիլիսոփա, աթեիստական ​​էկզիստենցիալիզմի ներկայացուցիչ (1952-1954 թվականներին Սարտրը զբաղեցրել է մարքսիզմին մոտ դիրքեր), գրող, դրամատուրգ և էսսեիստ։
Հասարակական գործունեություն և կենսագրական նշումներ
Սարտրը, ի թիվս այլ բաների, հասարակական գործիչ էր, 1968-ի Ֆրանսիայի հեղափոխության մասնակից (նույնիսկ կարելի է ասել դրա խորհրդանիշը. ապստամբ ուսանողները, գրավելով Սորբոնը, թողեցին միայն Սարտրին ներս), հետպատերազմյան տարիներին. բազմաթիվ դեմոկրատական ​​շարժումներ և կազմակերպություններ։ Իր կյանքի ընթացքում նրա քաղաքական դիրքերը բավականին շատ են տատանվել։ Սիմոն դը Բովուարի և Մորիս Մերլո-Պոնտիի հետ նա հիմնել է Les Temps modernes ամսագիրը։ Որպես խաղաղության կողմնակից հանդես է եկել 1952 թվականին Վիեննայի ազգերի կոնգրեսում՝ ի պաշտպանություն խաղաղության, 1953 թվականին ընտրվել է Խաղաղության համաշխարհային խորհրդի անդամ։
Ալբերտ Շվեյցերի զարմիկը. Սարտրի գրական գործունեությունը սկսվել է «Սրտխառնոց» վեպով (fr. La Nausée; 1938)։ 1964 թվականին Ժան-Պոլ Սարտրը գրականության Նոբելյան մրցանակի է արժանացել «գաղափարներով հարուստ, ազատության ոգով և ճշմարտության որոնումներով տոգորված ստեղծագործության համար, որը հսկայական ազդեցություն է ունեցել մեր ժամանակների վրա»։ Նա, սակայն, հրաժարվել է ընդունել այս մրցանակը՝ հայտարարելով, որ չի ցանկանում որևէ սոցիալական հաստատության պարտական ​​մնալ։ Նույն թվականին Սարտրը հայտարարեց գրական գործունեության մերժման մասին՝ գրականությունը նկարագրելով որպես աշխարհի արդյունավետ փոխակերպման փոխնակ։
Սովորել է Լա Ռոշելի լիցեյում, ավարտել Փարիզի Բարձրագույն նորմալ դպրոցը («Ecole Normal») փիլիսոփայական ատենախոսությամբ, վերապատրաստվել Բեռլինի ֆրանսիական ինստիտուտում (1934)։ Փիլիսոփայություն է դասավանդել Ֆրանսիայի տարբեր լիցեյներում (1929–39 և 1941–44)։ 1944 թվականից ամբողջությամբ նվիրվել է գրական աշխատանքին։ Դեռ ուսանողության տարիներին ծանոթացել է Սիմոն դե Բովուարի հետ, ով դարձել է ոչ միայն նրա կյանքի ընկերը, այլեւ համախոհ հեղինակ։
Սարտրի աշխարհայացքը ձևավորվել է հիմնականում Բերգսոնի, Հուսերլի և Հայդեգերի ազդեցության ներքո։
Փիլիսոփայական հայեցակարգ
Ազատություն
Սարտրի ողջ փիլիսոփայության կենտրոնական հասկացություններից մեկը ազատության հասկացությունն է: Սարտրը ազատությունը տեսնում էր որպես բացարձակ մի բան, որը տրվում է մեկընդմիշտ («մարդը դատապարտված է լինել ազատ»): Այն նախորդում է մարդու էությանը: Սարտրը ազատությունը հասկանում է ոչ թե որպես ոգու ազատություն, որը տանում է դեպի անգործություն, այլ որպես ընտրության ազատություն, որը ոչ ոք չի կարող խլել մարդուց. բանտարկյալն ազատ է որոշում կայացնելու՝ ընդունել կամ պայքարել իր ազատագրման համար, և տեղի կունենա հաջորդը կախված հանգամանքներից, որոնք դուրս են փիլիսոփայի իրավասությունից:
Ազատ կամքի հայեցակարգը Սարտրը մշակել է «նախագծի» տեսության մեջ, ըստ որի անհատը ոչ թե տրվում է իրեն, այլ նախագծում, «հավաքում» է իրեն որպես այդպիսին։ Այսպիսով, նա լիովին պատասխանատու է իր և իր արարքների համար։ Սարտրի դիրքորոշումը բնութագրելու համար նրանց հարմար է Պոնգեի «Էկզիստենցիալիզմը հումանիզմ է» հոդվածում մեջբերված մեջբերումը՝ «Մարդը մարդու ապագան է»։
«Գոյությունը» սուբյեկտիվորեն ընդունված գործունեության անընդհատ կենդանի պահն է։ Այս հայեցակարգը չի նշանակում կայուն նյութ, այլ հավասարակշռության անընդհատ կորուստ: «Սրտխառնոցում» Սարտրը ցույց է տալիս, որ աշխարհը իմաստ չունի, «ես»-ը նպատակ չունի։ Գիտակցության և ընտրության ակտի միջոցով «ես»-ն աշխարհին տալիս է իմաստ և արժեք։
Հենց մարդկային գործունեությունն է իմաստավորում մեզ շրջապատող աշխարհին: Օբյեկտները անհատական ​​մարդկային իմաստների նշաններ են: Սրանից դուրս դրանք ուղղակի տրված, պասիվ ու իներտ հանգամանքներ են։ Նրանց տալով այս կամ այն ​​անհատական ​​մարդկային իմաստը, իմաստը՝ մարդն իրեն ձևավորում է որպես այսպես թե այնպես ուրվագծված անհատականություն։
Օտարացում
«Օտարացում» հասկացությունը կապված է ազատության հասկացության հետ։ Սարտրը ժամանակակից անհատին հասկանում է որպես օտարված էակ. նրա անհատականությունը ստանդարտացված է (որպես պրոֆեսիոնալ ժպիտով և ճշգրիտ հաշվարկված շարժումներով մատուցողը ստանդարտացված է); ենթակա են տարբեր սոցիալական ինստիտուտների, որոնք, այսպես ասած, «կանգնած» են մարդուց վեր և չեն ծագում նրանից (օրինակ՝ պետությունը, որը ներկայացնում է օտարված երևույթ՝ անհատի համատեղ կառավարմանը մասնակցելու կարողության օտարում. գործերի), և, հետևաբար, զրկված է ամենակարևոր բանից՝ սեփական պատմությունը կերտելու կարողությունից։
Ինքն իրենից օտարվածը խնդիրներ ունի նյութական առարկաների հետ՝ ճնշում են նրան իրենց մոլուցքային գոյությամբ, մածուցիկ ու ամուր անշարժ ներկայությամբ՝ առաջացնելով «սրտխառնոց» (Անտուան ​​Ռոկեենտինի սրտխառնոց համանուն ստեղծագործության մեջ)։ Ի տարբերություն սրա, Սարտրը հաստատում է հատուկ, անմիջական, ինտեգրալ մարդկային հարաբերություններ։
Դիալեկտիկա
Դիալեկտիկայի էությունը կայանում է ամբողջականության մեջ սինթետիկ միավորման մեջ («տոտալիզացիա»), քանի որ դիալեկտիկական օրենքները իմաստ ունեն միայն ամբողջականության մեջ։ Անհատը «ամբողջացնում է» նյութական հանգամանքներն ու փոխհարաբերությունները այլ մարդկանց հետ և ինքն է ստեղծում պատմություն՝ նույն չափով, որքան ինքը՝ իրը: Օբյեկտիվ տնտեսական և սոցիալական կառույցները որպես ամբողջություն հանդես են գալիս որպես օտարված վերնաշենք «նախագծի» ներքին-անհատական ​​տարրերից վեր։ Տոտալիզացիայի պահանջը ենթադրում է, որ մարդը բացահայտվում է իր բոլոր դրսեւորումներով որպես ամբողջություն։ Տոտալիզացիան ընդլայնում է մարդու ազատության տարածությունը, քանի որ անհատը գիտակցում է, որ պատմությունն ինքն է կերտում։
Սարտրը պնդում է, որ դիալեկտիկան բխում է հենց անհատից, քանի որ այստեղից է բխում նրա հիմնարար իմացությունը, «թափանցիկությունը» և «ռացիոնալությունը»՝ որպես մարդկային գործունեության ուղղակի համընկնման և այդ գործունեության ճանաչման արդյունք (ցանկացած գործողություն կատարելով՝ մարդը գիտի. ինչու է նա դա անում): Քանի որ բնության մեջ նման բան չկա, Սարտրը հերքում է բնության դիալեկտիկան՝ դրա դեմ մի ամբողջ շարք փաստարկներ առաջ քաշելով։

Հիմնական աշխատանքները
* «Կեցություն և ոչինչ»
* «Երևակայություն»
* «Երևակայական»
* «Կեղտոտ ձեռքեր»
* «Ազատության ճանապարհներ (անավարտ քառաբանություն)»
* «Դիալեկտիկական բանականության քննադատություն»
* «Ճանճեր»
* «Մեթոդի խնդիրները»
* «Բառեր»
* «Պատ»
* «Սրտխառնոց»
* Մտորումներ հրեական հարցի շուրջ (1944)
* «Էկզիստենցիալիզմը հումանիզմ է»
* "Վերջին հնարավորությունն"
* «Հասունության տարիք»