जीन पॉल सार्त्र (1905-1980). जीन पॉल सार्त्र हा फ्रेंच अस्तित्ववादी आहे. सर्गेई त्सेलुख जीन पॉल सार्त्र यांचे नाटक

जीन-पॉल चार्ल्स एमार्ड सार्त्र - फ्रेंच तत्वज्ञानी, नास्तिक अस्तित्ववादाचे प्रतिनिधी, लेखक, नाटककार, निबंधकार, शिक्षक. विजेते नोबेल पारितोषिकसाहित्य 1964 मध्ये (पुरस्कार नाकारला).

जीन-पॉल सार्त्र यांचा जन्म पॅरिसमध्ये झाला होता आणि तो कुटुंबातील एकुलता एक मुलगा होता. जेव्हा जीन-पॉल फक्त 15 महिन्यांचा होता तेव्हा त्याचे वडील मरण पावले. कुटुंब मेउडॉनमधील पालकांच्या घरी गेले.

सार्त्रने ला रोशेलच्या लायसेम्स येथे शिक्षण घेतले, पॅरिसमधील हायर नॉर्मल स्कूलमधून तत्त्वज्ञानातील प्रबंधासह पदवी प्राप्त केली आणि बर्लिनमधील फ्रेंच संस्थेत प्रशिक्षण घेतले (1934). त्यांनी फ्रान्समधील विविध लिसियममध्ये (1929-1939 आणि 1941-1944) तत्त्वज्ञान शिकवले; 1944 पासून साहित्यिक कार्यात स्वत:ला वाहून घेतले. विद्यार्थी असतानाच, तो सिमोन डी ब्यूवॉयरला भेटला, जो केवळ त्याचा जीवनसाथीच नाही तर समविचारी लेखक देखील बनला.

सिमोन डी ब्युवॉयर आणि मॉरिस मर्लेऊ-पॉन्टी यांच्यासोबत त्यांनी न्यू टाइम्स मासिकाची स्थापना केली. ते 1952 मध्ये व्हिएन्ना काँग्रेस ऑफ नेशन्स इन डिफेन्स ऑफ पीसमध्ये शांततेचे समर्थक म्हणून बोलले, 1953 मध्ये ते जागतिक शांतता परिषदेचे सदस्य म्हणून निवडले गेले. फ्रेंच राष्ट्रवादीकडून वारंवार धमक्या दिल्यानंतर त्यांनी पॅरिसच्या मध्यभागी त्याचे अपार्टमेंट उडवले.

1956 मध्ये, सार्त्र आणि मासिकाच्या संपादकांनी फ्रेंच अल्जेरियाची कल्पना स्वीकारण्यापासून आणि अल्जेरियन लोकांच्या स्वातंत्र्याच्या इच्छेला पाठिंबा देण्यापासून, कॅमुसच्या विपरीत, स्वतःला दूर केले. सार्त्रने छळाचा विरोध केला, लोकांचे स्वतःचे नशीब ठरवण्याच्या स्वातंत्र्यावर जोर दिला.

त्यांच्या स्थितीचे रक्षण करणे सुरक्षित नव्हते: सार्त्रचे अपार्टमेंट दोनदा उडवले गेले आणि संपादकीय कार्यालय राष्ट्रवादी अतिरेक्यांनी पाच वेळा ताब्यात घेतले.

सार्त्रने 1959 च्या क्यूबन क्रांतीला तिसर्‍या जगातील बुद्धिजीवी वर्गाच्या अनेक प्रतिनिधींप्रमाणेच सक्रिय पाठिंबा दिला. जून 1960 मध्ये त्यांनी फ्रान्समध्ये "हरिकेन फॉर शुगर" या नावाने 16 लेख लिहिले. यावेळी, त्यांनी क्यूबन वृत्तसंस्था प्रेन्सा लॅटिना यांच्याशी सहयोग केला. पण नंतर 1971 मध्ये "पॅडिला प्रकरण" मुळे कॅस्ट्रोसोबत ब्रेक झाला, जेव्हा क्यूबन कवी पॅडिला यांना कॅस्ट्रो राजवटीवर टीका केल्यामुळे तुरुंगवास भोगावा लागला.

सार्त्रने व्हिएतनाममधील रसेल वॉर क्राइम ट्रिब्युनलमध्ये सक्रिय सहभाग घेतला. 1967 मध्ये, आंतरराष्ट्रीय युद्ध गुन्हे न्यायाधिकरणाने त्याच्या दोन बैठका घेतल्या - स्टॉकहोम आणि रोस्किल्ड येथे, जिथे सार्त्रने नरसंहारावर आपले खळबळजनक भाषण दिले.

1968 मध्ये फ्रान्समधील क्रांतीमध्ये सार्त्र सहभागी होते (एकही असे म्हणू शकतो, त्याचे प्रतीक: बंडखोर विद्यार्थ्यांनी, सॉर्बोन ताब्यात घेतले, फक्त सार्त्रला आत जाऊ द्या), युद्धानंतरच्या वर्षांत - असंख्य लोकशाही, माओवादी चळवळी आणि संघटना. अल्जेरियन युद्ध, 1956 च्या हंगेरियन उठावाचे दडपशाही, व्हिएतनाम युद्ध, क्युबामध्ये अमेरिकन सैन्याचे आक्रमण, सोव्हिएत सैन्याचा प्रागमध्ये प्रवेश आणि युएसएसआरमधील मतभेद दडपशाहीच्या विरोधातील निषेधांमध्ये भाग घेतला. आयुष्यभर, त्याच्या राजकीय पोझिशन्समध्ये जोरदार चढ-उतार झाले, परंतु ते नेहमीच डाव्या विचारसरणीचे राहिले आणि सार्त्रने नेहमीच एका निराधार व्यक्तीच्या हक्कांचे रक्षण केले, ज्याचा अत्यंत अपमानित "स्व-शिक्षित" कादंबरी उद्धृत करण्यासाठी मळमळ.

दुसर्‍या निषेधादरम्यान, ज्याचे दंगलीत रूपांतर झाले, त्याला ताब्यात घेण्यात आले, ज्यामुळे विद्यार्थ्यांमध्ये नाराजी पसरली. जेव्हा चार्ल्स डी गॉलला हे समजले तेव्हा त्याने सार्त्रच्या सुटकेचा आदेश दिला: "फ्रान्स व्होल्टेयर्सला कैद करत नाही."

माझे निबंध अयशस्वी होत आहेत. मला हवं ते सगळं मी सांगितलं नाही, किंवा मला हवं तसं सांगितलं नाही. मला वाटते की भविष्यकाळ माझ्या अनेक निर्णयांचे खंडन करेल; मला आशा आहे की त्यांच्यापैकी काही परीक्षेत उभे राहतील, परंतु कोणत्याही परिस्थितीत, इतिहास हळूहळू माणसाद्वारे माणसाला समजून घेण्याकडे वाटचाल करत आहे ...

सार्त्रच्या त्याच्या सचिवाशी झालेल्या संभाषणातून

जीन-पॉल सार्त्र.विश्वकोश त्याला तत्त्वज्ञ आणि लेखक म्हणतात, परंतु अशी व्याख्या परिपूर्ण नाही. तत्वज्ञानी हायडेगरने त्याला तत्वज्ञानापेक्षा लेखक मानले, परंतु लेखक नाबोकोव्ह, त्याउलट, लेखकापेक्षा तत्त्वज्ञ अधिक होता. परंतु प्रत्येकजण, कदाचित, "विचारक" च्या सक्षम व्याख्येशी सहमत असेल. आणि प्रत्येक विचारवंत काही प्रमाणात मानसशास्त्रज्ञ देखील असणे आवश्यक आहे आणि सार्त्रप्रमाणेच त्याचे मानसशास्त्रीय विज्ञान स्पष्ट आणि निर्विवाद आहे (ते त्याच्या साहित्यिक आणि सामाजिक कामगिरीच्या पार्श्वभूमीवर इतके वेगळे नाही). मानसशास्त्र आणि मानसोपचार मधील अस्तित्वात्मक दिशा, ज्याने गेल्या अर्ध्या शतकात प्रचंड लोकप्रियता मिळवली आहे, मनुष्याच्या स्वभाव आणि हेतूबद्दलच्या त्याच्या कल्पनांकडे परत जाते. आणि 1940 मध्ये सार्त्र यांनी लिहिलेले "भावनांच्या सिद्धांतावरील निबंध", या विषयावरील सर्वात लक्षणीय मानसशास्त्रीय कामांपैकी एक आहे.
बहुतेक मानसशास्त्रज्ञांनी सार्त्र वाचलेले नाही. यासाठी तो स्वत: अंशतः दोषी आहे - आपण त्याच्या कार्यांना सुगम म्हणू शकत नाही. तथापि, त्याच्या कल्पना इतक्या अमूर्त आणि अनाकलनीय नाहीत. एक काळ असा होता जेव्हा लाखो लोक त्यांच्याबद्दल कौतुक करत होते. आणि त्यांना प्रवेशयोग्य स्वरूपात सांगणे अगदी शक्य आहे. ते कोणत्या प्रकारच्या व्यक्तीसह आले याचा विचार करणे कमी मनोरंजक नाही.

कौटुंबिक प्रभाव

जीन पॉल सार्त्र यांचा जन्म 21 जून 1905 रोजी पॅरिस येथे झाला. तो मुलगा एक वर्षांपेक्षा कमी असताना उष्णकटिबंधीय तापाने मरण पावलेला नौदल अभियंता जीन-बॅप्टिस्ट सार्त्रे यांचा एकुलता एक मुलगा होता आणि अॅन-मेरी सार्त्रे, नी श्वेत्झर, जो प्रसिद्ध अल्सॅटियन शास्त्रज्ञांच्या कुटुंबातून आला होता आणि तो होता. अल्बर्ट श्वेत्झरचा चुलत भाऊ अथवा बहीण. मुलाचे आजोबा, प्रोफेसर चार्ल्स श्वेत्झर, एक जर्मन भाषाशास्त्रज्ञ, यांनी पॅरिसमध्ये आधुनिक भाषेची संस्था स्थापन केली. (फ्रान्सिस गॅल्टन जर जास्त काळ जगला असता तर त्याने सार्त्रचे उदाहरण त्यांच्या वंशानुगत प्रतिभाशाली कार्यात नक्कीच समाविष्ट केले असते.)
त्यानंतर, सार्त्र आठवले: “लहानपणी मी माझ्या विधवा आईसोबत माझ्या आजोबांसोबत राहत होतो. माझी आजी कॅथलिक होती आणि माझे आजोबा प्रोटेस्टंट होते. टेबलावर, ते दोघे एकमेकांच्या धर्मावर हसले. सर्व काही चांगल्या स्वभावाचे होते: एक कौटुंबिक परंपरा. पण मूल चातुर्याने न्याय करतो: यावरून मी असा निष्कर्ष काढला की दोन्ही धर्म निरर्थक आहेत. हे आश्चर्यकारक नाही की, अस्तित्ववादाच्या सिद्धांताच्या संस्थापकांपैकी एक म्हणून काम करून, सार्त्रने आपली नास्तिक शाखा विकसित केली.
इकोले नॉर्मलमधून पदवी घेतल्यानंतर, सार्त्रने ले हाव्रे येथील एका लिसियममध्ये अनेक वर्षे तत्त्वज्ञान शिकवले. 1933-1934 मध्ये. जर्मनीमध्ये प्रशिक्षित, फ्रान्सला परतल्यावर पॅरिसमध्ये शिकवण्यात गुंतले होते.

सर्जनशीलतेचा अर्थ

1930 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात, सार्त्रने त्यांची पहिली प्रमुख कामे लिहिली, ज्यात घटनांचे स्वरूप आणि चेतनेचे कार्य यावरील चार मानसशास्त्रीय कामांचा समावेश आहे. ले हाव्रे येथे शिक्षक असताना, सार्त्रने 1938 मध्ये प्रकाशित झालेली मळमळ ही त्यांची पहिली आणि सर्वात यशस्वी कादंबरी लिहिली. त्याच वेळी त्यांची द वॉल ही लघुकथा न्यू फ्रेंच रिव्ह्यूमध्ये प्रकाशित झाली. दोन्ही कामे फ्रान्समधील वर्षाची पुस्तके बनली आहेत.
"मळमळ" ही अँटोइन रोक्वेंटिनची डायरी आहे, जी अठराव्या शतकातील आकृतीच्या चरित्रावर काम करत असताना, अस्तित्वाच्या मूर्खपणाने ओतप्रोत आहे. विश्वास मिळविण्यास, सभोवतालच्या वास्तवावर प्रभाव पाडण्यास असमर्थ असल्याने, रोकेंटेनला मळमळ झाल्याची भावना येते; सरतेशेवटी, नायक या निष्कर्षापर्यंत पोहोचतो की जर त्याला त्याचे अस्तित्व अर्थपूर्ण बनवायचे असेल तर त्याने कादंबरी लिहिली पाहिजे. सर्जनशीलता हा एकमेव व्यवसाय आहे ज्याला त्यावेळेस सार्त्रच्या मते किमान काही अर्थ होता.
दुस-या महायुद्धादरम्यान, सार्त्र, दृष्य दोषामुळे (तो एका डोळ्याने व्यावहारिकदृष्ट्या आंधळा होता), सैन्यात भरती झाला नाही, परंतु हवामान विभागामध्ये सेवा दिली. नाझींनी फ्रान्सचा ताबा घेतल्यानंतर, तो काही काळ युद्धकैद्यांच्या एकाग्रता छावणीत घालवतो, परंतु आधीच
1941 मध्ये, त्यांची सुटका झाली (अर्धा अंध हवामानशास्त्रज्ञ काय धोका देऊ शकतात?), आणि ते साहित्यिक आणि अध्यापन कार्यात परतले.
यावेळची मुख्य कामे म्हणजे “बिहाइंड द लॉक्ड डोअर” हे नाटक आणि “बिइंग अँड नथिंगनेस” हे मोठे काम, ज्याच्या यशामुळे सार्त्रला अध्यापन सोडता आले आणि स्वतःला पूर्णपणे तत्वज्ञानात झोकून दिले.
‘बिहाइंड द लॉक्ड डोअर’ हे नाटक अंडरवर्ल्डमधील तीन पात्रांचे संभाषण आहे; या संभाषणाचा अर्थ या वस्तुस्थितीवर उकळतो की, अस्तित्ववादाच्या भाषेत, अस्तित्व साराच्या आधी आहे आणि एखाद्या व्यक्तीचे चारित्र्य विशिष्ट कृतींच्या कामगिरीद्वारे तयार केले जाते: एक नायक-मनुष्य, थोडक्यात, होईल. भ्याड, निर्णायक, "अस्तित्वाच्या" क्षणी, तो भित्रा होतो. सार्त्रच्या मते, बहुतेक लोक स्वतःला त्यांच्या सभोवतालच्या लोकांप्रमाणेच समजतात. नाटकातील एका पात्राने टिप्पणी केल्याप्रमाणे: "नरक इतर आहेत."

आपण स्वत: असणे

तरुण फ्रेंच विचारवंतांचे बायबल बनलेल्या सार्त्रच्या "बीइंग अँड नथिंगनेस" या मुख्य ग्रंथात, अशी कल्पना आहे की तेथे चैतन्य नाही, कारण तेथे कोणतीही जाणीव नाही, "शुद्ध चेतना" आहे, केवळ बाह्य जगाची जाणीव आहे. , आपल्या सभोवतालच्या गोष्टी. लोक त्यांच्या कृतींसाठी फक्त स्वतःसाठी जबाबदार असतात, कारण प्रत्येक कृतीचे एक विशिष्ट मूल्य असते - लोकांना त्याची जाणीव आहे की नाही याची पर्वा न करता.
युद्धानंतरच्या वर्षांमध्ये, सार्त्र हे अस्तित्ववाद्यांचे ओळखले जाणारे नेते बनले, जे सेंट-जर्मेन-डेस-प्रेस प्लेसजवळील "कॅफे डी फ्लेअर" येथे जमले.
अस्तित्ववादाची व्यापक लोकप्रियता या तत्त्वज्ञानाने दिलेल्या वस्तुस्थितीद्वारे स्पष्ट केली गेली महान महत्वस्वातंत्र्य. कारण, सार्त्रच्या मते, मुक्त होण्याचा अर्थ स्वतः असणे, "मनुष्य मुक्त होण्यासाठी नशिबात आहे." त्याच वेळी, स्वातंत्र्य एक भारी ओझे म्हणून दिसते (हे मनोरंजक आहे की फ्रॉमने त्याच वेळी एस्केप फ्रॉम फ्रीडम लिहिले). पण माणूस असेल तर हा भार त्याने उचललाच पाहिजे. तो आपले स्वातंत्र्य सोडू शकतो, स्वत: बनणे थांबवू शकतो, "इतर सर्वांसारखे" होऊ शकतो, परंतु केवळ एक व्यक्ती म्हणून स्वतःला सोडून देण्याच्या किंमतीवर.
पुढील दशकात, सार्त्रने विशेषतः फलदायी काम केले. पुनरावलोकने आणि समालोचनांव्यतिरिक्त, तो सहा नाटके लिहितो, ज्यात अनेकांना त्याचे सर्वोत्कृष्ट नाटक मानले जाते, डर्टी हँड्स, राजकीय कृतीत आवश्यक असलेल्या वेदनादायक तडजोडीचे नाट्यमय अन्वेषण. त्याच वर्षांत, तो चार्ल्स बाउडेलेअर आणि जीन जेनेट यांच्या जीवनाचा आणि कार्याचा अभ्यास लिहितो - चरित्रात्मक शैलीमध्ये अस्तित्ववाद लागू करण्याचा अनुभव, परंतु प्रत्यक्षात एक नवीन मनोवैज्ञानिक दिशा तयार करण्याचा प्रयत्न - अस्तित्वात्मक मनोविश्लेषण.

अचेतनाचा विरोधक

सार्त्रला त्याच्या पारंपारिक अर्थाने मनोविश्लेषणात नेहमीच खूप रस होता आणि त्याचा निर्माता, सिगमंड फ्रॉईड (त्याने फ्रॉइडच्या जीवनाला समर्पित पटकथा लिहिली). तथापि, "भावनांच्या सिद्धांतावरील निबंध" आणि "बिइंग अँड नथिंगनेस" या कार्यातही त्यांनी व्यक्तीच्या अंतर्मानसिक क्रियाकलापांच्या फ्रायडियन सिद्धांताचा समीक्षकाने पुनर्विचार केला.
सार्त्रने मनोविश्लेषणात्मक कल्पना सामायिक केल्या, ज्यानुसार मानवी वर्तनाचा उलगडा करणे, कृतींचा अर्थ प्रकट करणे, कोणत्याही कृतीचा अर्थ प्रकट करणे आवश्यक आहे. फ्रॉइडची योग्यता, त्याच्या मते, मनोविश्लेषणाच्या संस्थापकाने लपलेल्या प्रतीकात्मकतेकडे लक्ष दिले आणि एक विशेष पद्धत तयार केली जी डॉक्टर-रुग्ण संबंधांच्या संदर्भात या प्रतीकात्मकतेचे सार प्रकट करण्यास अनुमती देते.
त्याच वेळी, सार्त्रने फ्रॉइडच्या बेशुद्ध ड्राइव्हस् आणि भावनिक अभिव्यक्तींद्वारे मानवी मानसिकतेच्या कार्याचे मनोविश्लेषणात्मक स्पष्टीकरण करण्याच्या प्रयत्नांवर टीका केली. सार्त्रने सतत यावर जोर दिला की एखाद्या व्यक्तीला नेहमीच त्याला काय हवे आहे आणि तो काय साध्य करतो हे माहित असते, तो या अर्थाने खूप जागरूक असतो (म्हणूनच, एकही "निरागस" मूल नाही आणि सार्त्रच्या मते, एकही राग नेहमीच जाणीवपूर्वक फिरतो). या कारणास्तव, तो फ्रायडच्या बेशुद्ध कल्पनेवर टीका करत होता. त्यामध्ये, एखाद्या व्यक्तीचे स्वतंत्र (आणि म्हणून पूर्णपणे विवेकी) वर्तन एखाद्या व्यक्तीपासून स्वतंत्रपणे लिहून देण्याचा आणि त्याद्वारे त्याला कोणत्याही जबाबदारीपासून मुक्त करण्याचा आणखी एक प्रयत्न त्याने पाहिला.

सर्व समाजाच्या विरोधात

"द रोअरिंग सिक्स्टीज" हा सार्त्रच्या लोकप्रियतेचा कणा आहे. सामाजिक संस्थांवरील टीकेकडे सार्त्रने जेवढे लक्ष दिले तेवढे लक्ष कदाचित कोणत्याही विचारवंताने दिले नाही. सार्त्रच्या मते, कोणतीही सामाजिक संस्था नेहमीच एखाद्या व्यक्तीवर अतिक्रमण असते, कोणताही आदर्श व्यक्तीचे स्तरीकरण असते, कोणतीही संस्था स्वतःमध्ये जडत्व आणि दडपशाही असते. जर आपण येथे सार्त्रच्या नाटकाचे शीर्षक वापरले तर आपण त्याची मनोवृत्ती खालीलप्रमाणे व्यक्त करू शकतो: सामाजिक संस्थांचे नेहमीच “घाणेरडे हात” असतात.
खऱ्या अर्थाने मानव हा कोणत्याही सामाजिकतेचा उत्स्फूर्त निषेधच असू शकतो आणि त्याशिवाय एकांकिका, एकवेळचा निषेध, कोणत्याही संघटित चळवळीत, पक्षात न पडता, कोणत्याही कार्यक्रम आणि सनदेने बांधलेला नसतो. हा योगायोग नाही की सार्त्र हा विद्यार्थी चळवळीच्या मूर्तींपैकी एक आहे, ज्याने केवळ "बुर्जुआ" संस्कृतीच्या विरोधातच नव्हे तर सर्वसाधारणपणे संस्कृतीच्या विरोधात मोठ्या प्रमाणात निषेध केला. कोणत्याही परिस्थितीत, सार्त्रच्या कार्यात बंडखोर हेतू जोरदार आहेत.
1964 मध्ये, त्यांना साहित्यातील नोबेल पारितोषिक "त्यांच्या कार्यासाठी, कल्पनांनी समृद्ध, स्वातंत्र्याच्या भावनेने आणि सत्याच्या शोधासाठी, ज्याचा आमच्या काळावर मोठा प्रभाव पडला आहे" म्हणून सन्मानित करण्यात आले. तो "सार्वजनिक संस्थेत बदलू इच्छित नाही" असे नमूद करून आणि नोबेल पारितोषिक विजेत्याचा दर्जा केवळ त्याच्या कट्टरपंथी राजकीय क्रियाकलापांमध्ये व्यत्यय आणेल या भीतीने, सार्त्रने पुरस्कार नाकारला.

प्रामाणिक ओळख

"मानसशास्त्राचे वय: नावे आणि भाग्य" - जीवन मार्गावरील वैज्ञानिक आणि चरित्रात्मक निबंधांचा संग्रह आणि उत्कृष्ट मानसशास्त्रज्ञांच्या वैज्ञानिक शोध. तथ्ये आणि गृहितकांच्या विस्तृत पॅलेटचा वापर करून, लेखक महान शास्त्रज्ञांनी कोणत्या स्त्रोतांकडून प्रेरणा घेतली, त्यांच्या वैयक्तिक नशिबाच्या उलट्यामुळे त्यांच्या वैज्ञानिक दृष्टिकोनांच्या निर्मितीवर कसा प्रभाव पडला हे दाखवण्याचा प्रयत्न केला आहे. ई. फ्रॉम, व्ही. रीच, ई. बर्न, व्ही.पी. यांसारख्या उल्लेखनीय व्यक्तींच्या जीवनाबद्दल तुम्हाला अनेक मनोरंजक गोष्टी शिकायला मिळतील. काश्चेन्को, ए.आर. लुरिया, आय.पी. पावलोव्ह, एल.एस. वायगोत्स्की, एल.आय. बोझोविच आणि इतर अनेक. हे पुस्तक मानसशास्त्रज्ञ, मानसशास्त्रीय विद्याशाखेचे विद्यार्थी आणि मानसशास्त्राच्या इतिहासात स्वारस्य असलेल्या प्रत्येकासाठी स्वारस्यपूर्ण असेल.

मे 1968 मध्ये, पॅरिसमध्ये गंभीर विद्यार्थी अशांतता निर्माण झाली आणि 63 वर्षीय विचारवंताने निर्णय घेतला की भांडवलशाहीची हुकूमशाही उलथून टाकण्याची वेळ आली आहे. तो विशेषतः बंडखोर विद्यार्थ्यांच्या घोषणेने प्रेरित झाला - "कल्पनेसाठी सर्व शक्ती!" शेवटी, कल्पनाशक्ती, सार्त्रच्या मते, मानवी वास्तविकतेचे सर्वात वैशिष्ट्यपूर्ण आणि सर्वात मौल्यवान वैशिष्ट्य आहे. त्याने आपल्या मनोवैज्ञानिक संशोधनाची सुरुवात कल्पनाशक्तीच्या घटनांपासून केली, ज्याची रूपरेषा 1936 च्या सुरुवातीला प्रकाशित झाली आणि फ्लॉबर्टच्या कल्पनाशक्तीच्या जगाचा शोध घेऊन त्याचा शेवट झाला.
IN गेल्या वर्षेकाचबिंदूमुळे सार्त्र जवळजवळ अंध होते; तो आता लिहू शकत नव्हता आणि त्याऐवजी त्याने अनेक मुलाखती दिल्या आणि मित्रांसोबत राजकीय घडामोडींवर चर्चा केली.
15 एप्रिल 1980 रोजी सार्त्र यांचे निधन झाले.
अधिकृत अंत्यसंस्कार झाले नाहीत. त्याच्या मृत्यूच्या काही काळापूर्वी सार्त्रने स्वतः ते मागितले. सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, त्याने प्रामाणिकपणाची कदर केली आणि औपचारिक मृत्युपत्रे आणि एपिटाफ्सच्या पथ्यांमुळे त्याला किळस आली. अंत्ययात्रा केवळ मृतांच्या नातेवाईकांनीच केली होती. तथापि, ही मिरवणूक पॅरिसच्या डाव्या किनारी, विचारवंतांच्या आवडत्या ठिकाणांहून पुढे सरकत असताना, 50 हजार लोक उत्स्फूर्तपणे सामील झाले. मानवी विज्ञानाच्या इतिहासात यापूर्वी किंवा नंतर असे कधीही घडले नाही.
मृत्युपत्र, अर्थातच, अजूनही दिसू लागले. अशाप्रकारे, ले मोंडे या वृत्तपत्राने लिहिले: "विसाव्या शतकातील एकाही फ्रेंच विचारवंताचा, नोबेल पारितोषिक विजेत्याचा सार्त्रसारखा खोल, चिरस्थायी आणि व्यापक प्रभाव सामाजिक विचारांवर पडला नाही."
आणि यात भर घालण्यासारखे काही नाही.

© सेर्गेई स्टेपॅनोव्ह

सार्त्र, जीन-पॉल (1905-1980), फ्रेंच तत्त्वज्ञ, लेखक, नाटककार आणि निबंधकार. 21 जून 1905 रोजी पॅरिसमध्ये जन्म. त्यांनी 1929 मध्ये उच्च सामान्य शाळेतून पदवी प्राप्त केली आणि पुढील दहा वर्षे फ्रान्समधील विविध लिसेममध्ये तत्त्वज्ञान शिकवण्यासाठी, तसेच युरोपमध्ये प्रवास आणि अभ्यास करण्यासाठी समर्पित केले. त्यांची सुरुवातीची कामे तत्वज्ञानाचा अभ्यास योग्य आहेत. 1938 मध्ये त्यांनी त्यांची पहिली कादंबरी प्रकाशित केली मळमळ (ला नौसé e), आणि पुढील वर्षी नावाचे लघुकथांचे पुस्तक प्रकाशित केले भिंत (ले मुर). दुसऱ्या महायुद्धात सार्त्रने नऊ महिने युद्धबंदीच्या छावणीत घालवले. रेझिस्टन्सचा सक्रिय सदस्य बनला, भूमिगत प्रकाशनांसाठी लिहिले. व्यवसायादरम्यान त्यांनी त्यांचे मुख्य तात्विक कार्य प्रकाशित केले - असणे आणि काहीही नाही (ल"Ê tre et le né मुंगी, 1943). त्यांची नाटके यशस्वी झाली माशा (लेस मौचेस, 1943), ओरेस्टेस थीमचा विकास आणि बंद दाराच्या मागे (बंद झाले, 1944), जे नरकात घडते.

अस्तित्ववादी चळवळीचा एक मान्यताप्राप्त नेता, सार्त्र हे युद्धोत्तर फ्रान्समधील सर्वात प्रमुख आणि चर्चित लेखक बनले. सिमोन डी ब्यूवॉयर आणि मॉरिस मर्लेऊ-पॉन्टी यांच्यासोबत त्यांनी "न्यू टाइम्स" ("लेस टेम्प्स मॉडर्नेस") मासिकाची स्थापना केली. 1947 पासून, सार्त्र नियमितपणे त्यांच्या पत्रकारितेचे आणि साहित्यिक-समालोचनात्मक निबंधांचे स्वतंत्र खंड या शीर्षकाखाली प्रकाशित करतात. परिस्थिती (परिस्थिती). त्यांच्या साहित्यकृतींपैकी सर्वात प्रसिद्ध आहेत - स्वातंत्र्याचे रस्ते (Les chemins de la liberté , 3 खंड, 1945-1949); नाटके दफन न करता मृत (Morts s s sé लगदा, 1946), आदरणीय कुत्री (ला Putain आदर वापर, 1946) आणि घाणेरडे हात (Le Mains विक्री, 1948).

1950 च्या दशकात, सार्त्रने फ्रेंच कम्युनिस्ट पक्षाशी सहकार्य केले. सार्त्रने 1956 मध्ये हंगेरी आणि 1968 मध्ये चेकोस्लोव्हाकियावरील सोव्हिएत आक्रमणाचा निषेध केला. 1970 च्या दशकाच्या सुरुवातीस, सार्त्रचा सातत्यपूर्ण कट्टरतावाद या वस्तुस्थितीतून प्रकट झाला की तो फ्रान्समध्ये बंदी असलेल्या माओवादी वृत्तपत्राचा संपादक झाला आणि अनेक माओवादी रस्त्यावरील निदर्शनांमध्येही भाग घेतला.

सार्त्रच्या दिवंगत ग्रंथांचा समावेश होतो Altona च्या recluses (कमीé शोधé एस डी "अल्टोना, 1960); तात्विक कार्य टीका द्वंद्वात्मक मन (क्रिटिक दे ला रायसन डायलेक्टिक, 1960); शब्द (लेस मोट्स, 1964), त्यांच्या आत्मचरित्राचा पहिला खंड; ट्रोजन महिला (लेस ट्रॉयनेस, 1968), युरिपाइड्सच्या शोकांतिकेवर आधारित; स्टॅलिनवादावर टीका - स्टॅलिनचे भूत (ले फॅन्टô मी डी स्टॅलिन, 1965) आणि प्रत्येक कुटुंबात काळ्या मेंढ्या असतात. गुस्ताव्ह फ्लॉबर्ट(1821 - 1857 ) (एल "इडियट डे ला फॅमिल, गुस्ताव्ह फ्लॉबर्ट(1821-1857 ), 3 खंड, 1971-1972) हे मार्क्सवादी आणि मानसशास्त्रीय दृष्टिकोनावर आधारित फ्लॉबर्टचे चरित्र आणि टीका आहे. 1964 मध्ये, सार्त्रने साहित्यातील नोबेल पारितोषिक नाकारले, कारण त्यांना त्यांच्या स्वातंत्र्यावर प्रश्नचिन्ह निर्माण करायचे नाही.

फ्रेंच लेखक, तत्त्वज्ञ आणि निबंधकार, फ्रेंच अस्तित्ववादाचे प्रमुख. कलाकृतींच्या मुख्य थीम: एकाकीपणा, परिपूर्ण स्वातंत्र्याचा शोध, अस्तित्वाचा मूर्खपणा. 1964 मध्ये सार्त्र यांना साहित्यातील नोबेल पारितोषिक देण्यात आले. जीन-पॉल सार्त्र यांचा जन्म 21 जून 1905 रोजी पॅरिस येथे झाला. मुलगा एक वर्षाचा असताना त्याचे वडील, नौदल अधिकारी, मरण पावले आणि जीन-पॉलला त्याच्या आईने वाढवले.

"जेव्हा मी सात किंवा आठ वर्षांचा होतो, तेव्हा मी माझ्या विधवा आईसोबत माझ्या आजोबांसोबत राहत होतो. माझी आजी कॅथलिक होती आणि माझे आजोबा एक प्रोटेस्टंट होते. टेबलावर, ते प्रत्येकजण दुसऱ्याच्या धर्मावर हसत होते. सर्व काही होते. चांगले स्वभाव: एक कौटुंबिक परंपरा. यावरून मी असा निष्कर्ष काढला की दोन्ही पंथ निरर्थक आहेत."

नॉर्मल स्कूलमधून पदवी घेतल्यानंतर, सार्त्रने लवकरच ले हाव्रे येथील एका लिसियममध्ये तत्त्वज्ञान शिकवण्यास सुरुवात केली.

1929 मध्ये त्यांची सिमोन ब्युवॉयरशी भेट झाली. ब्युवॉयरने स्वतःसाठी ठरवले की स्त्रीचे नशीब कंटाळवाणे आहे, जेव्हा तिला जगातील प्रत्येक गोष्ट अनुभवायची होती: लैंगिक, स्वातंत्र्य आणि व्यावसायिक आनंद. सर्व अधिवेशने नाकारून तिने आधुनिक स्त्रीवादाची गॉडमदरची भूमिका स्वीकारली.

तो लहान, पोटाचा, एका डोळ्याने आंधळा होता. ती लालित्य द्वारे ओळखली जात होती, एकतर चमकदार रेशीम किंवा सर्व काळ्या रंगात परिधान केली होती. तथापि, सार्त्रने ज्या उदारतेने आणि विनोदाने आपले ज्ञान सामायिक केले त्याबद्दल ब्युवॉयरला आनंद झाला आणि त्याच्या बुद्धिमत्तेचे खूप कौतुक केले.

1933-1934 मध्ये, सार्त्र बर्लिनमधील फ्रेंच इन्स्टिट्यूटचे सहकारी होते, जिथे ते हसर्लच्या घटनाशास्त्राच्या जगात गेले आणि हायडेगरच्या प्रकाशनांशी परिचित झाले. तेव्हापासून, सार्त्र घटनाशास्त्राचे अनुयायी बनले, ज्यामुळे त्यांनी तत्त्वज्ञानाची इमारत बांधली.

गेल्या युद्धपूर्व वर्षांमध्ये त्यांची इमॅजिनेशन (1936), इमॅजिनरी (1939), स्केच ऑफ द थिअरी ऑफ इमोशन्स (1940) ही पुस्तके प्रकाशित झाली. साहित्यिक कीर्ती त्याला येते. शेवटी त्यांची "मळमळ" (1938) ही कादंबरी, "गल्लीमार्ड" या प्रकाशन संस्थेने सुरुवातीला नाकारली आणि कथांचे पुस्तक "द वॉल" (1939) प्रकाशित झाले.

मे 1940 मध्ये, आर्मडा टाकीद्वारे फ्रेंच आघाडी तोडली गेली आणि दीड महिन्यानंतर तिसरे प्रजासत्ताक अस्तित्वात नाहीसे झाले आणि सार्त्र, लाखो देशबांधवांसह, युद्ध छावणीत कैदी बनले. 1941 मध्ये, सार्त्र यांची तब्येतीच्या कारणास्तव तुरुंगातून सुटका झाली आणि ते पॅरिसमध्ये संपले. येथे त्यांनी "समाजवाद आणि स्वातंत्र्य" या ब्रीदवाक्याखाली एक भूमिगत गट आयोजित केला. हे नाव अत्यंत महत्त्वपूर्ण आहे: हा सार्त्रचा राजकीय पंथ आहे, ज्यांचा असा विश्वास होता की समाजवाद (त्या वेळी अस्तित्वात होता) स्वातंत्र्याचा अभाव आहे. मुक्त समाजवादाच्या कल्पनेने सार्त्रच्या आयुष्यातील जवळजवळ चार दशके त्यांच्या कृती आणि विचारांना मार्गदर्शन केले. जर तुम्हाला हे आठवत असेल, तर तुम्ही त्याच्या अनेक विचित्र कृतींचे स्पष्टीकरण देऊ शकता.

सार्त्रच्या गटाला व्यावहारिकदृष्ट्या लक्षणीय काहीही करण्यात अपयश आले, परंतु त्यांनी एक ऑन्टोलॉजिकल ग्रंथ पूर्ण केला आणि व्यावसायिक रंगमंचावर पहिले नाटक, द फ्लाईज सादर केले. मोठा ग्रंथ (सातशे पानांहून अधिक) आणि लहान नाटक दोन्ही एकाच गोष्टीशी संबंधित आहेत, जरी, अर्थातच, पूर्णतेच्या वेगवेगळ्या प्रमाणात - "परिस्थितीतील स्वातंत्र्य" बद्दल, जे खरं तर, सार्त्रच्या मते आहे. , मानवी अस्तित्वाची व्याख्या. (अस्तित्व). म्हणून त्यांच्या विचारांची प्रणाली "अस्तित्ववाद" असे म्हटले गेले.

सार्त्र स्पष्ट करतात की त्यांचे संशोधन मानवी अस्तित्वाचे वर्णन करण्याच्या उद्देशाने आहे. माणसे कशी असावीत आणि प्रत्यक्षात कशी दिसावीत हे सांगण्यात त्याचा मूळ रस नाही. अशा प्रकारे, सार्त्रने असा युक्तिवाद केला की प्रत्येकाने आपल्या जगाची स्वतःची निवड केली पाहिजे. तथापि, येथे एक समस्या आहे: सर्व केल्यानंतर, प्रत्येकाने तेच केले पाहिजे. निवड वैयक्तिक आहे, जरी एखाद्याने सर्व लोकांसाठी निवडली तरीही.

निराशावादाच्या आरोपापासून आपल्या कल्पनांचा बचाव करताना, सार्त्र म्हणाले की आपल्या तत्त्वज्ञानाचा या भावनेने विचार करणे चुकीचे आहे, "कोणतीही शिकवण अधिक आशावादी नसते, कारण त्यात एखाद्या व्यक्तीचे भाग्य स्वतःमध्ये असते" ("अस्तित्ववाद आहे. मानवतावाद").

अस्तित्ववाद ही नैतिकतेची कोणतीही विशेष व्यवस्था दर्शवत नाही हे सार्त्रला स्वतःला समजायला दहा वर्षे उलटून गेली आणि ही तात्विक स्थिती स्वतःच शब्दाच्या योग्य अर्थाने तात्विक आकलनापेक्षा एक "विचारधारा" आहे. आणि वैयक्तिक आत्म-ज्ञानाची ही कृती "बौद्धिक प्रयोग" च्या संपूर्ण मालिकेचा परिणाम आहे: गद्य त्रयी "रोड्स ऑफ फ्रीडम" (1945-1949), "साहित्य काय आहे" (1947) सारखे सैद्धांतिक निबंध आणि, प्रथम सर्व, नाटके, ज्यातून "डर्टी हँड्स" (1948) आणि "द डेव्हिल आणि लॉर्ड गॉड" (1951) एक विशेष अनुनाद निर्माण झाला. राजकीय क्रियाकलापसार्त्रने त्याच्यावर खोल निराशा आणली आणि त्याच्या विचारांची पुनर्रचना करण्याचा प्रयत्न केला. त्यांनी "द्वंद्वात्मक कारणाचे समालोचन" हे काम दोन खंडांमध्ये केले: पहिले - सैद्धांतिक आणि अमूर्त अभ्यास म्हणून, दुसरे - इतिहासाचे स्पष्टीकरण म्हणून. तथापि, क्रिटिक कधीही पूर्ण झाले नाही. काही प्रकरणे लिहिल्यानंतर सार्त्रने दुसरा खंड सोडून दिला. पहिला खंड 1960 मध्ये प्रकाशित झाला आणि त्याला "न वाचता येण्याजोगा राक्षस" म्हणून रेट केले गेले. सध्याच्या काळात मार्क्सवाद हाच "प्रत्येक व्यक्तीच्या विचारांची माती आणि सर्व संस्कृतीचे क्षितिज" बनत चालला आहे हे मान्य करून सार्त्रने जनतेला थक्क केले.

1960 चे दशक हे सार्त्रच्या लोकप्रियतेचे शिखर आहे, 1964 मध्ये स्वीडिश अकादमीने त्यांना साहित्यातील नोबेल पारितोषिक दिले. आणि पुन्हा, सार्त्रने प्रेक्षकांना आश्चर्यचकित केले: त्याने हे पारितोषिक स्वीकारण्यास नकार दिला, ज्यामुळे सर्वात विरोधाभासी प्रतिक्रिया आल्या. आणि त्याने सरळ स्पष्ट केले: त्याने स्वीकारले नाही, कारण त्याचा राजकीय अर्थ आहे आणि अगदी निश्चित आहे - बुर्जुआ अभिजात वर्गात एखाद्या व्यक्तीचा समावेश करणे. सप्टेंबर-ऑक्टोबर 1965 मध्ये, सार्त्र यांनी टोकियो आणि क्योटो येथे व्याख्यानांची मालिका "इन डिफेन्स ऑफ इंटेलेक्च्युअल्स" द्वारे बोलली, ज्यात त्यांनी "व्यावहारिक ज्ञानाच्या तंत्र" सोबत त्यांची तुलना केली. अस्सल बुद्धिजीवी म्हणजे "मूलभूत उद्दिष्टांचे संरक्षक (मुक्ती, सार्वत्रिकीकरण, माणसाचे मानवीकरण...)). वयानुसार, सार्त्र अधिकाधिक बेतुका होत गेला. 1960 च्या उत्तरार्धात, व्हिएतनाम युद्ध सर्वात सक्रियपणे सुरू झाले. युनायटेड स्टेट्सचा सहभाग. सार्त्र "सार्वजनिक न्यायाधिकरण रसेल" चे अध्यक्ष बनले, ज्याचा उद्देश व्हिएतनाममधील नरसंहाराच्या वस्तुस्थितीची चौकशी करणे हा होता. आमचे न्यायाधिकरण भांडवलशाही साम्राज्यवादासाठी स्वतःचे कायदे लागू करण्याशिवाय दुसरे काहीही सुचवत नाही. कायदेशीर शस्त्रागार केवळ न्युरेमबर्ग कायद्यांपुरते मर्यादित नाही, ब्रायंड-केलॉग करार, जिनिव्हा करार आणि इतर आंतरराष्ट्रीय संबंध देखील आहेत.

1968 हे वर्ष आले, ज्याने सार्त्रच्या उर्वरित आयुष्यावर निर्णायक ठसा उमटवला. मे मध्ये, पॅरिसमध्ये गंभीर विद्यार्थी अशांतता निर्माण झाली आणि 63 वर्षीय तत्त्ववेत्ताने ठरवले की "बुर्जुआची हुकूमशाही" उलथून टाकण्याची वेळ आली आहे. विशेषतः बंडखोर विद्यार्थ्यांच्या घोषणेने प्रेरित - "कल्पना ते शक्ती!", कारण सार्त्रच्या मते कल्पनाशक्ती हे मानवी वास्तवाचे सर्वात वैशिष्ट्यपूर्ण आणि सर्वात मौल्यवान वैशिष्ट्य आहे. त्याने आपल्या तात्विक कार्याची सुरुवात कल्पनाशक्तीच्या घटनांपासून केली, ज्याची रूपरेषा 1936 च्या सुरुवातीला प्रकाशित झाली आणि फ्लॉबर्टच्या कल्पनाशक्तीच्या जगाचा शोध घेऊन त्याचा शेवट झाला. पण जोरदार घोषणाबाजीमुळे मदत झाली नाही, डी गॉलच्या सरकारने त्वरीत सुव्यवस्था पुनर्संचयित केली आणि सार्त्रने शेवटी कम्युनिस्टांवर हात फिरवला आणि त्यांच्यावर "क्रांतीची भीती" असल्याचा आरोप केला.

1970 च्या वसंत ऋतूमध्ये, सार्त्र हे माओवादी वृत्तपत्र नरोदनोये डेलोचे मुख्य संपादक बनले, जसे की त्यांनी स्वतः म्हटल्याप्रमाणे या प्रकाशनाचे पोलिसांच्या छळापासून काही प्रमाणात संरक्षण करणे हे त्यांच्या अधिकाराने होते आणि अशा छळासाठी कारणे होती. . 1972 मध्ये सार्त्रने दिलेल्या मुलाखतीवरूनही याचा अंदाज लावता येईल - "माझा बेकायदेशीरतेवर विश्वास आहे."

1979 मध्ये, सार्त्रने त्यांच्या आयुष्यातील शेवटच्या राजकीय कृतीत भाग घेतला. व्हिएतनाममधील निर्वासितांना स्वीकारण्याची सरकारची मागणी होती, जेव्हा नाजूक बोटीतील हजारो लोक परदेशी बाजूला आश्रय घेण्यासाठी मोकळ्या समुद्रात गेले होते; आणि त्यापैकी बर्‍याच जणांचा नाश झाला... शेवटच्या वेळी, जुन्या तत्त्ववेत्त्याने हे दाखवून दिले की एखाद्या व्यक्तीचे जीवन आणि स्वातंत्र्य त्याच्यासाठी वैचारिक कट्टरतेपेक्षा अधिक मौल्यवान आहे. त्याच्या सेक्रेटरीसोबतच्या शेवटच्या संभाषणातून दुःखी आशावाद निर्माण होतो. "तुम्ही पाहा, माझे लेखन अयशस्वी झाले आहे. मी मला हवे ते सर्व सांगितले नाही, किंवा मला हवे तसे सांगितले नाही ... मला वाटते ... भविष्यकाळ माझ्या अनेक विधानांचे खंडन करेल; मला आशा आहे की त्यापैकी काही चाचणी घेतील, पण काहीही झाले तरी इतिहास माणसाने माणसाच्या साकार होण्याच्या दिशेने हळूहळू वाटचाल करत आहे... यातूनच आपण जे काही केले आहे आणि करणार आहोत, ते एक प्रकारचे अमरत्व आहे. दुसऱ्या शब्दांत, प्रगतीवर विश्वास ठेवला पाहिजे. आणि हे, कदाचित, माझ्या शेवटच्या भोळ्यांपैकी एक आहे."

अधिकृत अंत्यसंस्कार झाले नाहीत. 1980 मध्ये मरण पावलेल्या जीन-पॉल सार्त्र यांनी मृत्यूपूर्वी ते स्वतः मागितले. प्रसिद्ध फ्रेंच लेखक, डाव्या चळवळीतील सक्रिय सहभागी आणि त्याच्या काळातील सर्वात महान तत्त्वज्ञ, सर्वांपेक्षा प्रामाणिकपणाला महत्त्व देतात. तथापि, अंत्ययात्रा पॅरिसच्या डाव्या बाजूने पुढे सरकली, लेखकाच्या प्रिय ठिकाणांपुढे, 50 हजार लोक उत्स्फूर्तपणे सामील झाले.

सार्त्र जीन पॉल (1905-1980) - फ्रेंच तत्त्वज्ञ, लेखक, साहित्यिक समीक्षक, राजकीय प्रचारक. 1940-1950 च्या दशकात सार्त्रची जागतिक कीर्ती शिगेला पोहोचली, जेव्हा तो केवळ फ्रेंचच नव्हे, तर सर्व युरोपियन "पुरोगामी विचारसरणीच्या" विचारवंतांचा मान्यताप्राप्त नेता बनला. ही कीर्ती त्यांनी व्यक्त केलेल्या विचारांच्या आशयामुळे नाही, तर युद्धोत्तर युरोपच्या आध्यात्मिक वातावरणातील त्यांच्या उपस्थितीची चमक आणि विविधतेमुळे होती. सार्त्रचा "संपूर्ण बौद्धिकता" आपल्याला त्याला तत्वज्ञानी म्हणून विचारात घेण्यास अनुमती देतो ज्याने कलाकृती देखील लिहिल्या, तर एक लेखक म्हणून ज्याने आपले विचार "वेगवेगळ्या नोंदींमध्ये" (एम. कॉम्टे) व्यक्त केले, सक्रियपणे अभिव्यक्तीच्या नवीन जागांवर आक्रमण केले. मास मीडियाची प्रगती. सार्त्रच्या तात्विक कार्यात त्यांच्या विस्तृत वारशाचे सात खंड आहेत. या संदर्भात मुख्य कामे: "काल्पनिक" (1940); "असणे आणि काहीही नाही" (1943); "द्वंद्वात्मक कारणाची टीका" (टी. 1 - 1960, टी. 2 - 1985). परंतु त्यांची असंख्य नाटके, चरित्रे, आत्मचरित्र, कादंबर्‍या, लघुकथा, लेख, नोट्स, रेडिओवरील भाषणे आणि राजकीय सभेतील भाषणेही तात्विक आशयाने ओतलेली आहेत.

सार्त्र स्वतःचे जीवन तत्त्वज्ञानाच्या मूलभूत साहित्यात बदलतो. तो वडिलांशिवाय, कॅथोलिक-प्रॉटेस्टंट वातावरणात, साहित्यिक आणि शिकवण्याच्या वातावरणात वाढला. वडिलांची अनुपस्थिती, "देवाची अनुपस्थिती" म्हणून अनुभवलेली, साहित्यिक सर्जनशीलतेची प्रारंभिक आवड, अधिक व्यापकपणे - "लेखन" साठी, त्याच्या संपूर्ण भावी जीवनाची तात्विक अभिमुखता निश्चित केली: "आस्तिकता", अवलंबून राहण्यास नकार दिल्यामुळे बाह्य "निर्मात्यावर", मानवी अस्तित्वाच्या अत्यावश्यक पूर्वनिर्धारित स्वरूपावर. मानवी अस्तित्वाच्या मूलभूत आकस्मिकतेमध्ये व्यक्त केलेल्या जगातील मनुष्याच्या मूळ नसलेल्यापणाची ओळख, मनुष्याची अप्रामाणिक, खोटी प्रतिमा म्हणून "उजवीकडे" असण्याच्या गरजेच्या विरोधात; शेवटी, "साहित्याचा न्यूरोसिस", ज्यातून सार्त्र कधीही सावरला नाही, संस्कृतीत स्वत: ची निर्मिती, स्वयं-निर्मितीचा मार्ग म्हणून. एखाद्या व्यक्तीची मूलभूत आकस्मिकता त्याच्या जगाच्या अस्तित्वाबद्दल, जगाचा "त्याग" आणि त्यात त्याच्या उपस्थितीच्या "अतिरिक्तपणामुळे" त्याच्याकडून पूर्व-प्रतिक्षेपी आकलनाच्या पातळीवर प्रकट होते. सार्त्रच्या पहिल्या कादंबरीला मळमळ हे नाव देणार्‍या अनुभवामध्ये सापडलेल्या "अस्तित्वाची साधी जाणीव" म्हणून विषयाच्या कोणत्याही घटनेपूर्वी संधी अनुभवली जाते. मानवी अस्तित्वाची स्वयं-स्पष्ट आकस्मिकता चेतनेच्या संपूर्ण स्वातंत्र्याशी संबंधित आहे. माणसाचे अस्तित्व भविष्यात स्वतःला प्रक्षेपित करून पूर्ण केले जाते. माणूस स्वतःचा पाया तयार करतो. म्हणून, तो त्यास पूर्णपणे जबाबदार आहे, त्याला त्याची जबाबदारी "जगाच्या कार्यकारण क्रमाकडे" हलविण्याचा अधिकार नाही, त्याच्या साराकडे. त्याचे "अस्तित्व साराच्या आधी आहे." मी माझ्या अस्तित्वासाठी जबाबदार आहे जेव्हा ते त्याचे जीवन त्याने निवडलेले नाही म्हणून स्वीकारते. उत्स्फूर्तपणे जगण्याचा हा करार आहे. हे जीवनातील प्रत्येक स्वैच्छिक कृतीच्या आधी असते.

त्याच्या तात्विक मार्गाच्या अगदी सुरुवातीपासूनच, सार्त्रने भौतिकवाद आणि आदर्शवादाचे पर्याय नाकारले, त्यांना समानतेने कमीवादाचे प्रकार म्हणून घेतले, व्यक्तिमत्त्वाला विविध शारीरिक संयोग किंवा कल्पना, आत्मा, ज्यामध्ये एक सुप्रा-वैयक्तिक वर्ण आहे. . कोणत्याही परिस्थितीत, सार्त्रच्या मते, एखाद्या व्यक्तीची स्वायत्तता गमावली जाते, त्याचे स्वातंत्र्य अशक्य केले जाते आणि परिणामी, अस्तित्वाचे नैतिक क्षितिज नष्ट होते. कमी नापसंतीमुळे तत्वज्ञानी झाले आणि 1920 मध्ये प्रवेश केला. फॅशन मनोविश्लेषण. पदार्थ, आत्मा किंवा अचेतन माणसाला त्याच प्रकारे "बांधणी" करतात. आणि त्याच्यासाठी काय उरले आहे? सार्त्रची स्वातंत्र्याची समज, जी त्याने शेवटी सेंट जेनेटमध्ये मांडली, ती अशी दिसते: "माणूस तोच असतो जे त्याच्यापासून बनवलेले असते."

सार्त्र हे प्रमुख फ्रेंच घटनाशास्त्रज्ञांपैकी एक होते. 1933-1934 मध्ये जर्मनीमध्ये इंटर्नशिप दरम्यान त्यांना या तात्विक दिशेची ओळख झाली. त्यांचे पहिले अभूतपूर्व, तसेच वास्तविक तत्त्वज्ञानविषयक कार्य "द ट्रान्सेंडन्स ऑफ द इगो" (1934) होते. त्यामध्ये, तो मोठ्या प्रमाणात ई. हसरलला फॉलो करतो, परंतु त्याला मूलभूतपणे "सुधारतो" देखील. "सुधारणा" मध्ये हसरलच्या "अतींद्रिय अहंकार" च्या नकाराचा समावेश आहे, ज्याला सार्त्र विषयाच्या वस्तुनिष्ठतेच्या कल्पनेकडे परत येणे मानतात, जी मानवी अस्तित्वाची मूळ उत्स्फूर्तता आणि आकस्मिकता ओलांडते. चेतनेच्या संरचनेचे स्वरूप स्पष्ट करण्याची गुरुकिल्ली सार्त्र पूर्व-प्रतिक्षेपी चेतना मानतात, ज्याचे वर्णन ते स्वतःसाठी चेतनाची उत्स्फूर्त आणि अचल "पारदर्शकता" म्हणून करतात. चेतनेचे अतींद्रिय क्षेत्र I पासून, विषयातून साफ ​​केले जाते. सार्त्रला कोणत्याही जाणीवपूर्वक कृतीच्या आधारे "काहीच" सापडत नाही. चेतना कार्यकारणभावाने निर्धारित केली जात नाही, ती अक्षरशः "शक्याबाहेर" तयार करते. या संदर्भात चेतनाचे स्वातंत्र्य कोणत्याही गोष्टीद्वारे मर्यादित नाही. शिवाय, चेतनेमुळे जगात "काहीही" येत नाही.

पुढील युद्धपूर्व कार्यांमध्ये, सार्त्रने भावनांच्या विश्लेषणाच्या उदाहरणांवर चेतनेच्या स्वातंत्र्याची थीम शोधली, ज्याचे वर्णन जादुई वर्तनाचे रूपे, "नॉन-एंटीझिंग" म्हणून केले जाते, म्हणजे. नाकारणे, "कठीण" वास्तव ("भावनांच्या सिद्धांताचे रेखाटन"), आणि कल्पनेचे कार्य ("काल्पनिक").

या सर्व कामांना सार्त्रचा मुख्य तात्विक मजकूर - "Being and Nothingness" हा ग्रंथ अपेक्षित मानला जाऊ शकतो. इंद्रियगोचर पद्धतीवर आधारित ऑन्टोलॉजी तयार करण्याचा प्रयत्न करताना, सार्त्रने अस्तित्वाच्या दोन मार्गांचे अस्तित्व निश्चित केले जे एकमेकांना अपरिवर्तनीय आहेत: स्वतःमध्ये असणे आणि स्वतःसाठी असणे. पहिल्या मार्गाचा ऑन्टोलॉजिकल अर्थ म्हणजे एक साधी वास्तविकता, सकारात्मकता, स्वत: ची ओळख, भिन्न असण्याची असमर्थता. या प्रकारचे अस्तित्व "ते जे आहे ते आहे." हे वस्तुनिष्ठ जग म्हणून ओळखले जाते, निसर्ग म्हणून, चेतनेच्या बाहेरील परिस्थितीची बेरीज म्हणून आणि स्वतः व्यक्तीचा भूतकाळ म्हणून, "पूर्वीचे नाही" असे बनवले जाऊ शकत नाही असे कोणतेही "बनलेले" म्हणून ओळखले जाते. दुसरा मार्ग आहे, जो आपण विशेषतः मानवी क्रियाकलापांद्वारे ओळखतो: प्रश्न, नकार, पश्चात्ताप इ. ही पद्धत त्याच्या वाहकाची अपुरेपणा, गैर-ओळख प्रकट करते. या प्रकारचे अस्तित्व "जे नाही ते आहे, आणि जे आहे ते नाही." अशाप्रकारे, अशा अस्तित्वाची मुख्य सामग्री नकार आहे, जे शक्य आहे जर काहीही, शून्यता, अनुपस्थिती त्याचा ऑन्टोलॉजिकल अर्थ म्हणून काम करते. अस्तित्वात असलेले "शक्याबाहेर नाही", हे दुसर्‍या अस्तित्वाद्वारे किंवा स्वतःद्वारे निर्धारित केले जात नाही आणि म्हणून ते पूर्णपणे मुक्त आहे, ते स्वतःची अखंड निवड, स्वतःच्या पलीकडे आणि उत्तीर्णतेच्या रूपात प्रकट होते. स्वत: साठी असणे हे त्याचे तथ्य निवडत नाही, ते ज्या जगामध्ये अस्तित्वात आहे, उदा. स्वातंत्र्याच्या प्राप्तीसाठी त्याची ऐतिहासिक आणि सामाजिक निश्चितता, भौगोलिक, राजकीय, भौतिक परिस्थिती. परंतु या वस्तुस्थितीच्या बेरजेला जो अर्थ देतो, त्याला जीवनाच्या काही महत्त्वपूर्ण (आणि म्हणूनच सामान्यतः महत्त्वपूर्ण) स्थानामध्ये, विशिष्ट परिस्थितीत रूपांतरित करण्यासाठी ते जबाबदार आहे. माणूस हा त्याचा भूतकाळ आहे, परंतु तो अस्तित्व आहे, कारण तो स्वत:ला भविष्यात प्रक्षेपित करतो, जे सकारात्मक अस्तित्व म्हणून अस्तित्वात नाही, परंतु जे स्वतःसाठी-असण्याचे क्षितिज तयार करते, जे स्वतःला बाहेर प्रकट करते. भविष्य हा शोधाचा, मूर्त स्वरूपाचा विषय आहे. हे अस्तित्वासाठी एक प्रकारचे आमिष आहे, ते ताब्यात घेण्याच्या हताश प्रयत्नात मागे पडणे आणि त्याद्वारे त्याच्या शक्यता लक्षात घेणे, जे लक्षात येताच, ते त्याच्याशी एकरूप न होता काहीतरी परके म्हणून टाकून देते. सार्त्र यांनी "गंभीरतेच्या आत्म्यावर" टीका केली आहे, जी स्वतःला प्रकट करते, विशेषतः, "बेईमान विश्वास" (मौवैसे फोई), म्हणजे. माणूस जे बनला आहे त्यात विलीन होण्याच्या प्रयत्नात, त्याच्या भूतकाळाचे वर्तमानात रूपांतर करण्याच्या इच्छेने, स्वतःसाठी-स्वतःच्या अस्तित्वात, ज्याच्या सकारात्मकतेवर अवलंबून राहता येते. सार्त्रला धर्मात, कलात्मक सर्जनशीलतेमध्ये आणि शेवटी, इतरांच्या संबंधात असे प्रयत्न आढळतात. सार्त्रच्या म्हणण्यानुसार इतरांशी संबंध सुरुवातीला विरोधाभासी आहेत. इतरांची जाणीव "माझे मूळ पाप" आहे. "नरक इतर आहेत," सार्त्र लॉक्ड अपमध्ये घोषित करतो. - माझ्यावर लक्ष केंद्रित केलेल्या नजरेत मला इतरांची उपस्थिती जाणवते. हा लूक माझ्यापासून चोरतो. इतरांनी मला ज्या प्रकारे पकडले त्याप्रमाणे मी कोणीतरी असणे आवश्यक आहे. दुसरा माझ्यावर दावा करतो; त्याच वेळी, त्याला माझे स्वातंत्र्य जपण्यात स्वारस्य आहे, कारण, मला एक निश्चित खात्री म्हणून समजून घेऊन, तो मला "नॉन-डिस्क्राइबिंग" अस्तित्व म्हणून गमावतो, स्वतःसाठी काहीतरी आणि तरीही तो तंतोतंत याचा शोध घेतो. एकमेकांसाठी आपल्या परस्पर गरजेसाठी एकता आणि असह्यता टिकवून ठेवण्याची आवश्यकता आहे. दोन्हीचा आदर्श संयोजन हा देव आहे, परंतु तो विरोधाभासी आहे आणि तो प्रतिबिंबाने नाकारला गेला पाहिजे. मनुष्य एक अपूर्णता आहे, आणि त्याच्यामध्ये विरुद्ध विश्वासघात मिळविण्याचे त्याचे सर्व प्रयत्न केवळ एक "निरुपयोगी आवड" आहे.

दुस-या महायुद्धानंतर, सार्त्रला, प्रतिकारात सहभागी झाल्याचा अनुभव आला, त्याला एक राजकीय आव्हान वाटू लागले, ज्याला तो प्रतिसाद देऊ शकत नाही, तो त्याच्या पिढीचा बौद्धिक नेता होता. आता त्याला सतावणारा प्रश्न: "युद्धाला कारणीभूत असलेल्या सामाजिक परिस्थितीचे रूपांतर कोणत्या दिशेने करावे?" या चिंतेचा परिणाम इतिहासाचा प्रश्न आणि त्यात माणसाच्या अस्तित्वाच्या स्वातंत्र्यासह आणि पुढे, बौद्धिकांच्या राजकीय "गुंतवणुकीच्या" प्रश्नात होतो. प्रथम, युएसएसआरमधील मार्क्सवादी तानाशाही आणि यूएस शाही धोरण यांच्यामध्ये "तिसरा मार्ग" (जो त्याच्या तात्विक स्थितीचे वैशिष्ट्य देखील आहे) काढण्याचा, सैद्धांतिक आणि व्यावहारिकदृष्ट्या, सार्त्रने प्रयत्न केला, ज्याला "विस्तृत संपूर्णता" चा शोध म्हणून समजले. कोरियामध्ये युद्ध सुरू झाल्यामुळे, "तिसऱ्या मार्ग" च्या शक्यता झपाट्याने कमी झाल्या आहेत आणि सार्त्र निश्चितपणे मार्क्सवादाच्या बाजूने जातो, ज्याला तो अस्तित्ववादाशी जोडण्याचा प्रयत्न करतो. या मार्गावरील निर्णायक मैलाचा दगड म्हणजे द्वंद्वात्मक कारणाची टीका. मार्क्सवादाला आधुनिक युगातील "तात्विक क्षितीज" म्हणून ओळखून, सार्त्र त्यातून एक मेटाऐतिहासिक संकल्पना घेतात, त्यात एक वैयक्तिक अभ्यास तयार करण्याचा प्रयत्न करतात, कारण तो यापुढे स्वतःसाठी-स्वतःला म्हणतो. वास्तविक, इतिहासाची द्वंद्वात्मकता या प्रकारच्या अभ्यासाद्वारे कंडिशन केलेली आहे, जी यापुढे व्यक्तीच्या पातळीवर जाणवत नाही, परंतु एका विशेष सामूहिक - एक "व्यावहारिक जोड" आहे. सार्त्र के. मार्क्स यांच्याशी सहमत आहे की एखादी व्यक्ती मागील पिढ्यांच्या प्रथेवर आधारित इतिहास घडवते. तथापि, सार्त्रचा भर ऐतिहासिक क्रियाकलापांच्या मुक्त प्रक्षेपिततेवर आहे, जो केवळ भौतिक परिस्थितींद्वारे (स्वतःमध्ये असण्याचा एक अॅनालॉग) अंशतः निर्धारित केला जातो जो स्वतःला "व्यावहारिक-जड क्षेत्र" च्या रूपात प्रकट करतो. "सिरियलिटी", जडत्व आणि विसंगती विरुद्ध निर्देशित केलेली ही क्रिया, वैयक्तिक पद्धतींचा एक मुक्त संयोजन आहे, जिथे त्यांचे लेखक एकमेकांमध्ये स्वतःला ओळखतात, जिथे मी त्यांची व्यक्तिनिष्ठता आम्ही - इतिहासाचा खरा निर्माता मध्ये जमा करतो.

त्या काळातील आध्यात्मिक वातावरणावर सार्त्रचा प्रभाव खूप वैविध्यपूर्ण होता. दैनंदिन जीवनाच्या क्षेत्रात तत्त्वज्ञानाच्या मूलगामी वळणासाठी त्यांनी योगदान दिले. त्यांच्या युद्धानंतरच्या कार्याने सामाजिक समस्यांकडे लक्ष वेधले आणि ते बौद्धिक प्राधान्यांच्या क्षेत्रात परत आणले. ते 20 व्या शतकातील काही तत्त्वज्ञांपैकी एक होते. मार्क्सवादी ऐतिहासिक मॉडेलच्या परिवर्तनात मूलगामी योगदान दिले. "पारंपारिक" मनोविश्लेषणाला नकार देऊनही, चरित्रांच्या पातळीवर विकसित झालेले त्यांचे अस्तित्वात्मक मनोविश्लेषण आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे जी. फ्लॉबर्टचे बहु-खंड चरित्र, हे 20 व्या शतकातील मानवतावादी नवकल्पनांचे एक महत्त्वाचे घटक आहे.

दुसर्‍याबद्दल प्राथमिक दृष्टीकोन: प्रेम, भाषा, मासोचिझम ("बीइंग अँड नथिंग" या पुस्तकातील ch.) // पाश्चात्य तत्त्वज्ञानातील माणसाची समस्या. एम., 1988; अस्तित्ववाद म्हणजे मानवतावाद // देवांचा संधिप्रकाश. एम., 1989; पद्धती समस्या. एम., 1994; असणे आणि शून्यता (निष्कर्ष) // तात्विक शोध. विटेब्स्क, 1995. क्रमांक 1; La Transcendence de l "Ego. Paris, 1966; L" Etre et le neant. Essai de l "ontologie phenomenologique. Paris, 1943; Critique de la raison dialectique. V. 1. Paris, 1960, V. 2. Paris, 1985.
कुझनेत्सोव्ह व्ही.एन. जे.-पी. सार्त्र आणि अस्तित्ववाद. एम., 1970; किसल M.A. जे.पी.ची तात्विक उत्क्रांती सार्त्र. एल., 1974; फिलिपोव्ह L.I. तात्विक मानववंशशास्त्र Zh.P. सार्त्र. एम., 1977; Contat M., Rybalka M. Les fecrits de Sartre. कालगणना, संदर्भग्रंथलेखन. पॅरिस, 1970; Hodard P. Sartre entre Marx et Freud. पॅरिस, १९७९; चरित्रकार म्हणून कॉलिन्स डी. सार्त्र. केंब्रिज, 1980; ऑटोर डी जीन-पॉल सार्त्र: साहित्य आणि तत्त्वज्ञान. पॅरिस, 1982; जीन-पॉल सार्त्र // रेव्ह्यू फिलॉसॉफिक दे ला फ्रान्स एट डी टेट्रेंजर. 1996. क्रमांक 3.

(1905-1980) - फ्रेंच तत्वज्ञानी, लेखक, फ्रेंच घटनाशास्त्रातील सर्वात लक्षणीय प्रतिनिधींपैकी एक, नास्तिक अस्तित्ववादाचे संस्थापक. डेकार्टेस, हेगेल, किर्केगार्ड, फ्रायड, हसरल, हायडेगर आणि (सर्जनशीलतेच्या उत्तरार्धात) मार्क्स यांच्या काही कल्पनांपासून सुरुवात करून, सार्त्र मानवी अस्तित्वाच्या विशिष्टतेची आणि सत्यतेची कल्पना विकसित करतो; व्यक्तिस्वातंत्र्य असण्याच्या संकल्पनेसह त्याचे घटक घटक म्हणून अस्तित्वाची संकल्पना विकसित करते; या घटनेचे विश्‍लेषण आणि वर्णन करण्याचे मूळ पद्धतशीर मार्ग ऑफर करते विश्वातील वैयक्तिकरित्या विशिष्ट घटना म्हणून, ऐतिहासिक प्रक्रियेतील अस्तित्वाची एक अद्वितीय आणि अपूरणीय कृती म्हणून (अस्तित्वात्मक मनोविश्लेषणाची पद्धत, प्रतिगामी-प्रगतीशील आणि विश्लेषणात्मक-सिंथेटिक पद्धत).

सार्त्रने 1930 च्या दशकात एखाद्या व्यक्तीच्या चेतना आणि आत्म-चेतनाच्या संरचनांचे वर्णन आणि विश्लेषण करण्याच्या अपूर्व तत्त्वे लागू करण्याच्या आणि सर्जनशीलतेने विकसित करण्याचा प्रयत्न सुरू केला, "मानसिक" पासून चेतना शुद्ध करण्यासाठी हसरलच्या अपूर्व घट करण्याच्या ऑपरेशनला मूलगामी बनवले. ज्याचा परिणाम म्हणून तो चेतनेची अहंकारात्मक रचना, अपरिवर्तनीय चेतनेचे विधान स्वायत्तता, त्याच्या आत्म्याच्या बांधणीसह प्रतिबिंबित पातळीच्या संबंधात त्याची अचल एकता आणि ऑन्टोलॉजिकल प्राधान्य या कल्पनेला नकार देतो ("ट्रान्सेंडन्स ऑफ द अहंकार", 1934). या मार्गावर, सार्त्र "निरपेक्ष चेतना" च्या क्षेत्राला "स्वातंत्र्याचे अतींद्रिय क्षेत्र" आणि अस्तित्वाची स्थिती म्हणून प्रकट करू इच्छितो. कल्पनाशक्ती आणि भावनांचे सार जगामध्ये जाणीवपूर्वक संघटित वर्तन म्हणून एक अभूतपूर्व वर्णन हाती घेतल्याने (कल्पना, 1936; भावनांच्या सिद्धांताचे रेखाटन, 1939; द इमॅजिनरी, 1940), सार्त्रने धर्मशास्त्रीय स्थितीचे एक रचनात्मक विश्लेषण विकसित केले. विश्वातील चेतनेचे: दिलेल्यापासून दूर जाण्याची तिची क्षमता, स्वायत्तपणे "अस्तित्वात नसलेले" प्रक्षेपित करते आणि - त्याच्या प्रकल्पानुसार, वर्तमानाला नॉन-एंटीझिंग आणि ओलांडणे - विद्यमान एका विशिष्ट प्रकारे स्पष्ट करणे, त्याचे रूपांतर करणे "जग", "परिस्थिती", "ठोस आणि एकवचन संपूर्णता", "काँक्रीट" मध्ये.

सार्त्रचा मुख्य तात्विक ग्रंथ "Being and Nothing. An Experience of Phenomenological Ontology" (1943) हा प्रश्नांच्या अभ्यासासाठी समर्पित आहे: अस्तित्व म्हणजे काय? चेतना आणि जग यांच्यातील मूलभूत अस्तित्व संबंध काय आहेत? चेतनेची (व्यक्तिगतता) ऑनटोलॉजिकल रचना कोणत्या आहेत ज्यामुळे हे संबंध शक्य होतात? एखाद्या व्यक्तीचे मर्यादित, एकल, ठोस अस्तित्व, उदा. त्याच्या अस्तित्वात्मक अपरिवर्तनीयता आणि आत्म-सार मध्ये? या प्रश्नांची उत्तरे शोधत सार्त्र जगाच्या कल्पनेतून एक घटना म्हणून पुढे जातो. एखाद्या व्यक्तीने त्याच्या जीवनानुभवातून थेट शोधलेले जग, सार्त्रच्या मते, एक जटिल रचना आहे, पूर्वी (पूर्व-प्रतिक्षेपी स्तरावर) नेहमी अस्तित्वाद्वारे तयार केलेली असते. त्यामध्ये मनुष्याची चेतना "नेहमीच आधीच जाणवलेली" असते, नेहमी "संपूर्णता" च्या रूपात कार्य करते आणि स्फटिक बनवते. ते वाचण्याचा प्रयत्न करताना, सार्त्र जगामध्ये "सिंथेटिकली ऑर्गनाइज्ड टोटलिटी", "कॉंक्रिट" या तीन घटक क्षेत्रांची एक घटना म्हणून ओळखतात. स्वतःमध्ये असणे (पहिला प्रदेश) जिवंत चेतनेला दिलेली कोणतीही वस्तुस्थिती आहे आणि "ते जे आहे ते आहे." या त्यांच्या अपरिहार्य अपघातात चेतनेचा उदय होण्याच्या कच्च्या परिस्थिती आहेत, कोणत्याही अनुभवजन्य परिस्थिती ज्यामध्ये वैयक्तिक चेतना स्वतःला प्रकट करते आणि ज्याची वस्तुस्थिती (युग, भौगोलिक, सामाजिक, वर्ग, एखाद्या व्यक्तीचे राष्ट्रीयत्व, त्याचा भूतकाळ, वातावरण, स्थान) मानस, वर्ण, प्रवृत्ती, शारीरिक रचना इ.). दुसरा प्रदेश म्हणजे जिवंत चेतना (स्वतःसाठी असणे). त्याची ऑन्टोलॉजिकल स्थिती या वस्तुस्थितीमध्ये आहे की, दिलेला शोध आणि प्रकटीकरण असल्याने, चेतना "काहीही नाही" (नवीन), शून्यता, नकार, स्वतःचे आणि जगाचे अ‍ॅन्टायझेशन, सतत गळती, जगासह आणि स्वतःची उपस्थिती. , "नॉन-सबस्टंशियल अॅब्सॉल्युट", स्वायत्तपणे स्वतःला त्यांच्या स्वतःच्या क्षमतांनुसार जगात प्रक्षेपित करणे आणि त्यांच्या लेखकत्वाची जाणीव आहे. सार्त्रने प्रचलित केलेल्या "नॉनंटायझेशन" या शब्दाचा अर्थ चेतनेने दिलेल्या वस्तूचा नाश (नाश) असा होत नाही; हे जसे होते तसे, चेतनेने दिलेले एक आवरण आहे (“शून्यतेचा क्लच”), चेतनेच्या हालचालीचे अंतर आणि तटस्थीकरण, प्रकल्पातील अनिश्चिततेमध्ये दिलेल्याला “अस्तित्वात नसलेले” म्हणून निलंबित करणे. स्वतःला प्रक्षेपित करण्याच्या कृतीद्वारे, चेतना त्याच्या वास्तविकतेच्या आकस्मिकतेपासून मुक्त होण्याचा आणि "स्वतःच्या आधारावर" अस्तित्वात राहण्याचा प्रयत्न करते; अशा रीतीने मनुष्य जगामध्ये राहण्याचा स्वतःचा मार्ग शोधतो, गोष्टींमध्ये इ. स्वातंत्र्य अशा प्रकारे संधीशी विपरित आहे ("कारण नसलेले अस्तित्व" म्हणून दिले जाते). हे स्वायत्तता (मालकी) म्हणून परिभाषित केले आहे, एखाद्या व्यक्तीने त्याला फक्त काय दिले आहे हे स्वत: ला ठरवण्याचा प्रयत्न, स्वतःला हे दिले आहे, म्हणजे. एखाद्याच्या स्वतःच्या व्याख्येच्या जागेत सतत त्याचे नूतनीकरण करणे, त्याच्याशी विशिष्ट संबंधात प्रवेश करणे, एखाद्याच्या आवडीनुसार त्याला विशिष्ट अर्थ देणे. यामुळे सार्त्र व्यक्तीला त्याच्या अनुभवाच्या सर्व अर्थांचा आणि त्याच्या सर्व वर्तनाचा लेखक मानू शकतो. आत्म-जागरूक असल्याने, सार्त्रचा माणूस मुक्त, समजूतदार आणि जगासाठी आणि त्यात स्वतःला पूर्णपणे जबाबदार आहे. "पाया" च्या जगात दिसणे, किंवा "अस्तित्वाचा विस्तार" हे एखाद्या व्यक्तीशी असलेल्या व्यक्तीच्या नातेसंबंधाचा उदय म्हणून, सार्त्र स्वातंत्र्याची आंटोलॉजिकल कृती, व्यक्तीची निवड, चेतनेचा झरा म्हणतात. विश्वामध्ये, एक "निरपेक्ष घटना" जी अस्तित्वात येते. मनुष्य स्वत: ला मूल्य म्हणून आत्म-कार्यकारणाच्या चिन्हाखाली प्रोजेक्ट करतो. ही "गहाळ" चेतना, सार्त्रच्या मते, एक घटना म्हणून जगाच्या संकल्पनेत निहित तिसरा, आदर्श प्रदेश आहे. स्वतःमध्ये असण्याच्या जाणीवेद्वारे शोध आणि प्रकटीकरण केल्याबद्दल धन्यवाद, हे नॉन-एंटीझिंग, प्रोजेक्टिंग, सूचित आणि चेतनेचे संपूर्ण मध्यस्थी (प्रकल्पाच्या एकात्मतेमध्ये दिलेले संश्लेषण) "स्वत:च आहे", जग, व्यक्तिमत्व आणि मूल्य जन्माला येतात, सार्त्र म्हणतात. एखाद्या व्यक्तीच्या अस्तित्वातील आत्मनिर्णयाचा क्षण, जो केवळ चेतना स्वत: साठी असल्यामुळेच शक्य आहे, सार्त्रला अस्तित्वातील नैसर्गिक, कार्यात्मक साखळीचा ब्रेकिंग पॉईंट आहे, "क्रॅक" चे स्वरूप आहे. त्यामध्ये "छिद्र" आणि नैतिक - मुक्त, विश्वामध्ये, प्रतिवाद - ऑर्डर स्थापित करण्याची शक्यता. "Being and Nothingness" चेतना आणि दिलेले, स्वातंत्र्य आणि तथ्य यांचे अविघटनशील संश्लेषण म्हणून परिस्थितीचे अन्वेषण करते. थेट घटनाप्रधानता आणि जोखमीच्या (नॉन-गॅरंटीड) मोकळेपणाच्या दृष्टीकोनातून, सार्त्रच्या ऑन्टोलॉजीमध्ये असण्याचा अर्थ "वैयक्तिक साहस" म्हणून केला जातो, जो विद्यमान प्रकल्पाच्या वास्तविक अभिव्यक्तीची घटना आहे ("अद्याप अस्तित्वात नाही"). माणूस ज्या गोष्टीत उतरतो, त्याच्यात तडजोड केली जाते: त्यांच्यामध्ये गुंतागुतीचे नाते असते. प्रत्येक व्यक्तीमधील स्वातंत्र्य, सार्त्रमधील चेतनेचा हा समानार्थी शब्द, अस्तित्वाचा, जगाचा, इतिहासाचा, “निराधार”, जगातील सर्व संबंध आणि संबंधांचा आधार (अंतर्गत रचना) घोषित केला जातो.

मानवी अस्तित्वाची सत्यता एखाद्या व्यक्तीने त्याच्या अन्यायकारकता, बिनशर्त स्वातंत्र्य, लेखकत्व आणि वैयक्तिक जबाबदारीची समज आणि स्वीकृती दर्शवते. व्यक्तिमत्त्वाची सार्वभौमिक रचना म्हणून ओळखले गेले की त्याचा "मूलभूत प्रकल्प" - देव बनण्याची अप्राप्य इच्छा (एकूण अस्तित्व, चेतना, जे त्याच वेळी स्वतःच्या अस्तित्वाचा आधार असेल), - सार्त्र विकसित करतो. अस्तित्वात्मक मनोविश्लेषणाची पद्धत. एखाद्या व्यक्तीची "मूळ निवड" प्रकट करणे शक्य झाले पाहिजे - या "मूलभूत प्रकल्प" चे विशिष्ट वैयक्तिक आणि अद्वितीय तपशील - एखाद्या व्यक्तीच्या अवस्था, अनुभव आणि कृतींचा आधार म्हणून, उत्पादक रचना म्हणून, एकल. तार्किक अर्थ आणि एकच थीम, एखाद्या व्यक्तीद्वारे (जरी परिवर्तनीय असली तरी) विविध प्रकारच्या अनुभवजन्य परिस्थिती, प्रकल्प आणि वर्तनांमध्ये स्थिरपणे पुनरुत्पादित केली जाते. ही एखाद्या व्यक्तीची मूळ निवड आहे जी, सार्त्रच्या मते, "वास्तविकता असलेल्या अर्थांच्या संपूर्णतेचा आधार" म्हणून काम केले पाहिजे.

"असणे आणि काहीही नाही" मध्ये इतरांच्या समस्येचा देखील शोध लावला आहे, चेतना आणि चेतनेचे स्वतःमधील संबंधांमधील एक मूलगामी फरक दिसून येतो. माझ्या स्वत:च्या व्यक्तिमत्त्वाची अट आणि मध्यस्थ म्हणून इतर या हेगेलियन कल्पनेने प्रेरित होऊन, हसरल आणि हायडेगरच्या घडामोडींचा गंभीरपणे विचार करून, सार्त्र हे संभाषण अनुभूतीच्या कक्षेतून हस्तांतरित करण्याचा प्रयत्न करतात आणि एक अग्रगण्य ऑन्टोलॉजिकल वर्णन - जिथे इतर, त्याच्या मते, अमूर्त राहते - इतरांचे वास्तविक (ठोस, एकवचन) अस्तित्व म्हणून वर्णन करण्याच्या क्षेत्रात, जी माझ्या आत्मत्वाची ठोस स्थिती आणि मध्यस्थ आहे. स्वत:च्या पुराव्याच्या बिनशर्त आवश्यकतेला आपले तत्त्वज्ञान सादर करून, सार्त्रने कार्टेशियन कोगिटोच्या बदलाच्या आधारे हा प्रकल्प राबविण्याचा प्रयत्न केला. माझ्या तात्काळ, दैनंदिन जीवनातील अनुभवात त्याच्या उपस्थितीची "वास्तविक गरज" च्या पातळीवर तो इतरांचे अभूतपूर्व वर्णन देतो. "I - द अदर" - "इतरांनी पाहणे" या जोडणीची रचना शोधून काढल्यानंतर, सार्त्रने "देखावा" ची घटना विकसित केली आणि "वस्तुनिष्ठता" आणि "स्वतंत्रता" यांच्यातील तणावपूर्ण गतिशीलता प्रकट केली. "त्याच्या सहभागी दरम्यान. इतर (माझ्यासारखे) स्वातंत्र्य, पलीकडे (आणि म्हणूनच अकल्पनीयतेचे क्षेत्र) असल्याने, "मला जगात धोका आहे." सार्त्रच्या म्हणण्यानुसार "मी - इतर" हा संबंध दोन स्वातंत्र्यांचा संघर्ष आहे आणि "चेतनेच्या अनेकत्वाचा घोटाळा" ऑन्टोलॉजीच्या चौकटीत काढून टाकला जाऊ शकत नाही. नाटक आणि त्याच वेळी, चेतनांमधील संबंधांमधील अस्तित्त्वात्मक ऐक्याची शक्यता सार्त्रने त्यांच्या परस्पर ओळखीच्या समस्येशी संबंधित आहे ("मी स्वीकारतो आणि इतरांनी मला ओळखलेलं अस्तित्व मला द्यावं अशी माझी इच्छा आहे").

सार्त्रच्या मृत्यूनंतर, त्यांची अपूर्ण तत्त्वज्ञानविषयक कामे "Notebooks on Morals" (1983), "Truth and Existence" (1989) प्रकाशित झाली. आधुनिक तात्विक विचारांच्या अंतराळात मानवी स्वातंत्र्याची पुनर्परिभाषित आणि पुष्टी करण्याचा सार्त्रचा प्रयत्न आणि त्याच्याशी निगडित त्याच्या तत्त्वज्ञानाच्या नैतिक पथ्यांमुळे 20 व्या शतकाच्या मध्यभागी युरोपच्या अध्यात्मिक वातावरणावर त्याच्या कार्याचा प्रभावशाली प्रभाव निश्चित झाला, उत्सुकता निर्माण झाली आणि जोरात वादविवाद. 20 व्या शतकातील निर्धारवादी घटवादाच्या विविध स्वरूपांच्या विवादात. सार्त्रने एखाद्या व्यक्तीच्या विशिष्टतेची कल्पना आणि त्यावर विचार करण्याच्या तात्विक पद्धतीचा बचाव केला आणि विकसित केला, तथाकथित मानवतेच्या विश्लेषणात्मक निर्धारवादाच्या तुलनेत मानवी वर्तन आणि इतिहासाची भिन्न प्रकारची तर्कशुद्धता विकसित केली, ज्यामध्ये अस्तित्वाचा समावेश आहे. एक "काँक्रीट" आणि त्याचा आधार म्हणून प्रोजेक्टिंग आणि आत्म-जागरूक वैयक्तिक सराव मानतो. सार्त्रचे सामाजिक तत्त्वज्ञान आणि इतिहासाच्या त्यांच्या संकल्पनेने फ्रान्स आणि त्यापुढील सामाजिक समस्यांकडे स्वारस्यांचे महत्त्वपूर्ण बदल घडवून आणले. अलिकडच्या वर्षांत, सार्त्रचे नैतिक आणि सामाजिक-राजकीय विचार, त्यांची चरित्रात्मक पद्धत, अधिकाधिक लक्ष वेधून घेत आहेत.

"अस्तित्ववाद म्हणजे सुसंगत निरीश्वरवादातून सर्व निष्कर्ष काढण्याचा प्रयत्न करण्यापेक्षा अधिक काही नाही. ते एखाद्या व्यक्तीला निराशेच्या गर्तेत बुडवण्याचा अजिबात प्रयत्न करत नाही. परंतु जर, ख्रिश्चनांच्या प्रमाणे, सर्व अविश्वासांना निराशा म्हणतात, तर ती प्राथमिक निराशा आहे. त्याचा प्रारंभ बिंदू. अस्तित्ववाद - देव अस्तित्वात नाही हे सिद्ध करण्यात स्वतःला वाया घालवणारा नास्तिकवाद नाही. उलट, तो पुढील गोष्टी सांगतो: जरी देव अस्तित्वात असला तरी तो काहीही बदलणार नाही. हा आमचा दृष्टिकोन आहे. हे नाही. म्हणजे आपण देवाच्या अस्तित्वावर विश्वास ठेवतो, - फक्त मुद्दा देव आहे की नाही हा नाही. माणसाने स्वतःला शोधले पाहिजे आणि खात्री बाळगली पाहिजे की कोणतीही गोष्ट त्याला स्वतःपासून वाचवू शकत नाही, देवाच्या अस्तित्वाचा विश्वासार्ह पुरावा देखील नाही. या अर्थाने, अस्तित्ववाद हा आशावाद आहे, कृतीचा सिद्धांत आहे. आणि केवळ अप्रामाणिकपणामुळे त्यांच्या स्वत: च्या निराशेला आपल्याशी भ्रमित करून, ख्रिस्ती आपल्याला निराश म्हणू शकतात."
"अस्तित्ववाद म्हणजे मानवतावाद".

"अस्तित्व हे मूलतत्त्वापूर्वी आहे. मनुष्य जन्मतः काहीच नाही आणि आयुष्यभर तो त्याच्या भूतकाळातील वचनबद्धतेच्या बेरीजपेक्षा अधिक नाही. स्वतःच्या इच्छेबाहेरील कोणत्याही गोष्टीवर विश्वास ठेवणे म्हणजे "वाईट विश्वास." अस्तित्ववादी निराशा आणि वेदना मनुष्याला स्वातंत्र्याची निंदा करण्यात आली आहे ही पावती आहे. देव नाही, म्हणून मनुष्याने स्वतःच्या चुकीच्या इच्छेवर आणि नैतिक अंतर्दृष्टीवर अवलंबून राहणे आवश्यक आहे. तो निवडून पळून जाऊ शकत नाही."

फ्रेंच तत्त्वज्ञ, नास्तिक अस्तित्ववादाचे प्रतिनिधी, लेखक, नाटककार आणि निबंधकार, शिक्षक

जीन-पॉल सार्त्र

लहान चरित्र

जीन-पॉल चार्ल्स आयमार्ड सार्त्र(फ्रेंच जीन-पॉल चार्ल्स आयमार्ड सार्त्र; 21 जून, 1905, पॅरिस - 15 एप्रिल, 1980, ibid.) - फ्रेंच तत्त्ववेत्ता, नास्तिक अस्तित्ववादाचे प्रतिनिधी (1952-1954 मध्ये सार्त्र मार्क्सवादाकडे झुकले, तथापि, त्यापूर्वी त्यांनी स्वत: ला स्थान दिले. एक व्यक्ती डावे), लेखक, नाटककार आणि निबंधकार, शिक्षक.

त्यांनी "अँटी-रोमन" हा शब्द साहित्यिक समीक्षेच्या व्यावहारिक शब्दसंग्रहात परत केला, जो साहित्यिक चळवळीचे पदनाम बनला.

1964 मध्ये साहित्यातील नोबेल पारितोषिक विजेते, जे त्यांनी नाकारले.

जीन-पॉल सार्त्र यांचा जन्म पॅरिसमध्ये झाला होता आणि तो कुटुंबातील एकुलता एक मुलगा होता. त्याचे वडील जीन-बॅप्टिस्ट सार्त्र हे फ्रेंच नौदलातील अधिकारी आहेत आणि त्याची आई अॅना-मारिया श्वेत्झर आहे. त्याच्या आईच्या बाजूने, जीन-पॉल अल्बर्ट श्वेत्झरचा चुलत भाऊ होता. जीन-पॉल 15 महिन्यांचा असताना त्याचे वडील मरण पावले. कुटुंब मेउडॉनमधील पालकांच्या घरी गेले.

सार्त्रचे शिक्षण ला रोशेलच्या लायसेम्स येथे झाले, पॅरिसमधील हायर नॉर्मल स्कूल (fr. École normale supérieure) मधून तत्त्वज्ञानातील प्रबंधासह पदवी प्राप्त केली आणि बर्लिनमधील फ्रेंच संस्थेत प्रशिक्षण घेतले (1934). त्यांनी फ्रान्समधील विविध लिसियममध्ये (1929-1939 आणि 1941-1944) तत्त्वज्ञान शिकवले; 1944 पासून त्यांनी स्वत:ला पूर्णपणे साहित्यिक कार्यात वाहून घेतले. विद्यार्थी असतानाच, तो सिमोन डी ब्यूवॉयरला भेटला, जो केवळ त्याचा जीवनसाथीच नाही तर समविचारी लेखक देखील बनला.

सिमोन डी ब्यूवॉयर आणि मॉरिस मर्ल्यू-पॉन्टी यांच्यासोबत त्यांनी न्यू टाईम्स (न्यू टाइम्स) या मासिकाची स्थापना केली. लेस टेम्प्स आधुनिक). ते 1952 मध्ये व्हिएन्ना काँग्रेस ऑफ नेशन्स इन डिफेन्स ऑफ पीसमध्ये शांततेचे समर्थक म्हणून बोलले, 1953 मध्ये ते जागतिक शांतता परिषदेचे सदस्य म्हणून निवडले गेले.

1956 मध्ये, सार्त्र आणि न्यू टाइम्स मासिकाच्या संपादकांनी फ्रेंच अल्जेरियाची कल्पना स्वीकारण्यापासून (कॅमसच्या विपरीत) स्वतःला दूर केले आणि अल्जेरियन लोकांच्या स्वातंत्र्याला पाठिंबा दिला. सार्त्र छळाचा विरोध करतो, लोकांचे स्वतःचे नशीब ठरवण्याच्या स्वातंत्र्याचे रक्षण करतो, हिंसेचे विश्लेषण वसाहतवादाचे गँगरेनस डेरिव्हेटिव्ह म्हणून करतो.

फ्रेंच राष्ट्रवादीकडून वारंवार धमकी दिल्यानंतर, त्यांनी पॅरिसच्या मध्यभागी असलेल्या त्याच्या फ्लॅटवर दोनदा बॉम्बस्फोट केले; राष्ट्रवादी अतिरेक्यांनी नोव्हे व्रेम्याचे संपादकीय कार्यालय पाच वेळा ताब्यात घेतले.

तिसर्‍या जगातील अनेक विचारवंतांप्रमाणे सार्त्रने 1959 च्या क्यूबन क्रांतीला सक्रिय पाठिंबा दिला. जून 1960 मध्ये त्यांनी फ्रान्समध्ये "हरिकेन फॉर शुगर" या नावाने 16 लेख लिहिले. यावेळी, त्यांनी क्यूबन वृत्तसंस्था प्रेन्सा लॅटिना यांच्याशी सहयोग केला. पण नंतर कॅस्ट्रोसोबत ब्रेकअप झाला, 1971 मध्ये, "पॅडिला प्रकरण" मुळे, जेव्हा क्यूबन कवी पॅडिला यांना कॅस्ट्रो राजवटीवर टीका केल्याबद्दल तुरुंगवास भोगावा लागला.

सार्त्रने व्हिएतनाममधील रसेल वॉर क्राइम ट्रिब्युनलमध्ये सक्रिय सहभाग घेतला. 1967 मध्ये, आंतरराष्ट्रीय युद्ध गुन्हे न्यायाधिकरणाने दोन बैठका घेतल्या - स्टॉकहोम आणि रोस्किल्ड येथे, जिथे सार्त्रने फ्रेंच अल्जेरियासह नरसंहाराबद्दल सनसनाटी भाषण केले.

1968 मध्ये फ्रान्समधील क्रांतीमध्ये सार्त्र सहभागी होते (एकही असे म्हणू शकतो, त्याचे प्रतीक: बंडखोर विद्यार्थ्यांनी, सॉर्बोन ताब्यात घेतले, फक्त सार्त्रला आत जाऊ द्या), युद्धानंतरच्या वर्षांत - असंख्य लोकशाही, माओवादी चळवळी आणि संघटना. अल्जेरियन युद्ध, 1956 च्या हंगेरियन उठावाचे दडपशाही, व्हिएतनाम युद्ध, क्युबामधील अमेरिकन सैन्याच्या आक्रमणाविरूद्ध, सोव्हिएत सैन्याच्या प्रागमध्ये प्रवेश केल्याच्या विरोधात, यूएसएसआरमधील मतभेद दडपल्याविरुद्धच्या निषेधांमध्ये भाग घेतला. आयुष्यभर, त्याच्या राजकीय पोझिशन्समध्ये जोरदार चढ-उतार झाले, परंतु ते नेहमीच डाव्या विचारसरणीचे राहिले आणि सार्त्रने नेहमीच एका निराधार व्यक्तीच्या हक्कांचे रक्षण केले, ज्याचा अत्यंत अपमानित "स्व-शिक्षित" कादंबरी उद्धृत करण्यासाठी मळमळ.

1968 मध्ये, पॅरिसमधील विद्यार्थ्यांच्या अशांततेच्या वेळी, जीन-पॉल सार्त्र यांनी सोरबोन येथे त्यांच्या सन्मानार्थ विद्यार्थी पारितोषिक स्थापन करण्यास नकार दिला (स्वातंत्र्याच्या संकल्पनांचा अर्थ लावण्याच्या समस्यांना वाहिलेल्या विषयावरील सर्वोत्कृष्ट विद्यार्थी निबंधासाठी हा पुरस्कार दिला जाणार होता. , अस्तित्वाची निवड आणि सर्वसाधारणपणे मानवतावाद).

दंगलीत रूपांतरित झालेल्या दुसर्‍या निषेधादरम्यान, जे.-पी. सार्त्र यांच्यामुळे विद्यार्थ्यांमध्ये रोष निर्माण झाला. जेव्हा चार्ल्स डी गॉलला हे समजले तेव्हा त्याने सार्त्रच्या सुटकेचा आदेश दिला आणि म्हटले: "फ्रान्स व्होल्टेयर्सला कैद करत नाही."

जीन-पॉल सार्त्र यांचे 15 एप्रिल 1980 रोजी पॅरिसमध्ये फुफ्फुसाच्या सूजाने निधन झाले आणि 50 हजार लोकांनी त्यांना त्यांच्या शेवटच्या प्रवासात पाहिले.

निर्मिती

सार्त्रच्या साहित्यिक कार्याची सुरुवात "मळमळ" या कादंबरीपासून झाली (fr. La Nausée; 1938). ही कादंबरी अनेक समीक्षकांनी सार्त्रची सर्वोत्कृष्ट कृती मानली आहे, ज्यामध्ये तो गॉस्पेलच्या खोल कल्पनांकडे जातो, परंतु नास्तिक स्थितीतून.

जीन-पॉल सार्त्र यांना 1964 मध्ये साहित्यातील नोबेल पारितोषिक देण्यात आले. "समृद्ध कल्पनांसाठी, स्वातंत्र्याच्या भावनेने आणि सत्याचा शोध, सर्जनशीलता ज्याचा आपल्या काळावर मोठा प्रभाव पडला आहे".

त्यांनी हा पुरस्कार स्वीकारण्यास नकार दिला आणि कोणत्याही सामाजिक संस्थेचे ऋणी राहण्याची आपली इच्छा नसल्याचे जाहीर केले आणि आपल्या स्वातंत्र्यावर प्रश्नचिन्ह निर्माण केले. त्याचप्रमाणे, 1945 मध्ये सार्त्रने Légion d'honneur नाकारले. याव्यतिरिक्त, सार्त्रला "बुर्जुआ" ला लाज वाटली आणि नोबेल समितीचे सोव्हिएत विरोधी अभिमुखता उच्चारले, जे त्यांच्या म्हणण्यानुसार ("मी पुरस्कार का नाकारले") बक्षीस देण्यासाठी चुकीचा क्षण निवडला - जेव्हा सार्त्रने उघडपणे टीका केली युएसएसआर.

त्याच वर्षी, सार्त्रने साहित्यिक क्रियाकलाप नाकारण्याची घोषणा केली आणि जगाच्या प्रभावी परिवर्तनासाठी साहित्याचे वर्णन केले.

सार्त्रचे विश्वदृष्टी सर्वप्रथम बर्गसन, हसर्ल, दोस्तोव्हस्की आणि हायडेगर यांच्या प्रभावाखाली तयार झाले. मनोविश्लेषणात स्वारस्य आहे. त्यांनी फ्रांझ फॅनॉनच्या "शापित" या पुस्तकाचा अग्रलेख लिहिला, अशा प्रकारे युरोपमध्ये त्यांच्या कल्पना लोकप्रिय होण्यास हातभार लागला.

तात्विक संकल्पना

स्वातंत्र्य

सार्त्रच्या संपूर्ण तत्त्वज्ञानाच्या मध्यवर्ती संकल्पनांपैकी एक म्हणजे स्वातंत्र्याची संकल्पना. सार्त्रने स्वातंत्र्याला निरपेक्ष असे पाहिले, जे एकदाच दिलेले आहे (“माणूस मुक्त होण्याचा निषेध आहे”). ते माणसाच्या साराच्या आधी आहे. सार्त्र स्वातंत्र्य हे आत्म्याचे स्वातंत्र्य समजत नाही, ज्यामुळे निष्क्रियता येते, परंतु निवडीचे स्वातंत्र्य आहे जे कोणीही एखाद्या व्यक्तीपासून हिरावून घेऊ शकत नाही: कैदी निर्णय घेण्यास स्वतंत्र आहे - त्याच्या मुक्तीसाठी स्वीकार करणे किंवा लढणे, आणि काय? पुढे काय घडते हे तत्वज्ञानाच्या क्षमतेच्या पलीकडे असलेल्या परिस्थितीवर अवलंबून असते.

मुक्त इच्छा संकल्पना सार्त्रने "प्रोजेक्ट" च्या सिद्धांतामध्ये विकसित केली आहे, त्यानुसार व्यक्ती स्वतःला दिली जात नाही, परंतु प्रकल्प स्वतःला "संकलित" करते. अशा प्रकारे, तो स्वतःसाठी आणि त्याच्या कृतींसाठी पूर्णपणे जबाबदार आहे. सार्त्रच्या स्थानाचे वैशिष्ट्य सांगण्यासाठी, "अस्तित्ववाद म्हणजे मानवतावाद" या लेखात पोंगे यांचे कोट त्यांच्यासाठी योग्य आहे: "मनुष्य हे माणसाचे भविष्य आहे."

"अस्तित्व" हा क्रियाकलापांचा सतत जिवंत क्षण आहे, जो व्यक्तिनिष्ठपणे घेतला जातो. ही संकल्पना स्थिर पदार्थ दर्शवत नाही, परंतु सतत संतुलन गमावते. "मळमळ" मध्ये सार्त्र दाखवतो की जगाला काही अर्थ नाही, "मी" ला उद्देश नाही. चेतना आणि निवडीच्या कृतीद्वारे, "मी" जगाला अर्थ आणि मूल्य देते.

ही मानवी क्रियाकलाप आहे जी आपल्या सभोवतालच्या जगाला अर्थ देते. वस्तू वैयक्तिक मानवी अर्थांची चिन्हे आहेत. याच्या बाहेर, ते फक्त दिलेले आहेत, निष्क्रिय आणि निष्क्रिय परिस्थिती. त्यांना हा किंवा तो वैयक्तिक मानवी अर्थ, अर्थ देऊन, एखादी व्यक्ती स्वत: ला एक मार्ग किंवा दुसर्या रूपरेषित व्यक्तिमत्त्वाच्या रूपात बनवते.

परकेपणा

"परकेपणा" ही संकल्पना स्वातंत्र्याच्या संकल्पनेशी निगडीत आहे. सार्त्र आधुनिक व्यक्तीला परके प्राणी समजतो: त्याचे व्यक्तिमत्त्व प्रमाणित आहे (व्यावसायिक स्मितसह वेटर म्हणून आणि अचूकपणे गणना केलेल्या हालचाली प्रमाणित आहेत); विविध सामाजिक संस्थांना अधीनस्थ, जसे की, एखाद्या व्यक्तीच्या वर "उभे" असते आणि त्याच्यापासून उद्भवत नाही (उदाहरणार्थ, राज्य, जे एका परकीय घटनेचे प्रतिनिधित्व करते - एखाद्या व्यक्तीच्या संयुक्त व्यवस्थापनात भाग घेण्याची क्षमता दूर करणे. अफेअर्स), आणि म्हणूनच सर्वात महत्वाच्या गोष्टीपासून वंचित आहे - माझा इतिहास तयार करण्याची क्षमता.

स्वत:पासून दुरावलेल्या व्यक्तीला भौतिक वस्तूंच्या समस्या असतात - ते त्यांच्या वेडसर अस्तित्वाने, त्यांच्या चिकट आणि घनतेने गतिहीन उपस्थितीने त्याच्यावर दबाव आणतात, ज्यामुळे "मळमळ" होते (त्याच नावाच्या कामात अँटोइन रोक्वेंटिनची मळमळ). याच्या उलट, सार्त्र विशेष, तात्कालिक, अविभाज्य मानवी संबंधांची पुष्टी करतो.

द्वंद्ववाद

द्वंद्ववादाचे सार अखंडतेमध्ये कृत्रिम एकीकरण ("टोटलायझेशन") मध्ये आहे, कारण द्वंद्वात्मक कायदे केवळ अखंडतेमध्येच अर्थ देतात. व्यक्ती भौतिक परिस्थिती आणि इतर लोकांशी नातेसंबंध "एकूण" बनवते आणि इतिहास स्वतः तयार करते - तितक्याच प्रमाणात - तिचा. वस्तुनिष्ठ आर्थिक आणि सामाजिक संरचना "प्रोजेक्ट" च्या अंतर्गत-वैयक्तिक घटकांच्या वर एक अलिप्त अधिरचना म्हणून कार्य करतात. संपूर्णीकरणाची आवश्यकता असे गृहीत धरते की एखादी व्यक्ती संपूर्णपणे त्याच्या सर्व अभिव्यक्तींमध्ये प्रकट होते.

टोटलायझेशन मानवी स्वातंत्र्याची जागा विस्तृत करते, कारण एखाद्या व्यक्तीला हे समजते की इतिहास त्याच्याद्वारेच निर्माण झाला आहे.

सार्त्र आग्रहीपणे सांगतात की द्वंद्वात्मकता व्यक्तीकडूनच येते, कारण येथूनच त्याची मूलभूत माहिती, "पारदर्शकता" आणि "तर्कसंगतता" पाळली जाते, मानवी क्रियाकलापांच्या प्रत्यक्ष योगायोगामुळे आणि या क्रियाकलापाच्या अनुभूतीमुळे (एखादी कृती करताना, एखादी व्यक्ती असे वाटते की त्याला माहित आहे, ज्यासाठी तो ते करतो).

रचना

कला काम

• मळमळ (1938)
• शब्द (1964)
• फ्रॉइड. पटकथा
• डर्टी हँड्ससह (लेस मेन्स सेल्स, 1948).
• रोड्स ऑफ फ्रीडम (एक अपूर्ण टेट्रालॉजी) (लेस केमिन्स दे ला लिबर्टे, 3 व्हॉल्स, 1945-1949)
  • "परिपक्वतेचे वय"
  • "विलंब"
  • "आत्म्यामध्ये मृत्यू"
  • "विचित्र मैत्री"
• नाटके
  • माशी (१९४३)
  • बंद दरवाजाच्या मागे ("बंद दरवाजाच्या मागे", "लॉक अप", "एक्झिट नाही") ("हुइस बंद", 1943)
  • द डेड विदाऊट दफन (मॉर्ट्स सॅन्स सेपल्चर, 1946)
  • आदरणीय स्लट (ला पुटिन आदरणीय, 1946)
  • सैतान आणि प्रभु देव (1951)
  • "केवळ सत्य" (नेक्रासोव्ह).
  • "द रेक्लुसेस ऑफ अल्टोना" (लेस सेक्वेस्ट्रेस डी'अल्टोना, 1960)
• "द वॉल" (१९३९) लघुकथांचा संग्रह
  • भिंत
  • खोली
  • हिरोस्ट्रॅटस
  • जवळीक
  • मास्तरांचे बालपण
• द ट्रोजन वुमन (लेस ट्रॉयनेस, 1968), युरिपाइड्सच्या शोकांतिकेवर आधारित

साहित्यिक टीका

• प्रत्येक कुटुंबात काळ्या मेंढ्या असतात. गुस्ताव फ्लॉबर्ट (१८२१-१८५७)
• "बाहेरील" चे स्पष्टीकरण
• अमिनादव, किंवा ऑन सायन्स फिक्शन ही एक विशेष भाषा मानली जाते
• थिएटरची मिथक आणि वास्तव
• परिस्थितीच्या थिएटरकडे

तात्विक आणि सैद्धांतिक कामे

• साहित्य म्हणजे काय
• असणे आणि काहीही नाही (L "Être et le néant, 1943)
• हसरलच्या इंद्रियगोचरची मुख्य कल्पना: हेतुपूर्णता
• पद्धती समस्या
• कल्पना
• अहंकार पलीकडे. अभूतपूर्व वर्णनाची रूपरेषा
• अस्तित्ववाद म्हणजे मानवतावाद
• कार्टेशियन स्वातंत्र्य
• इतरांशी प्राथमिक संबंध. प्रेम, भाषा, masochism
• द्वंद्वात्मक कारणाची टीका

राजकीय कामे

• ज्यू प्रश्नावर प्रतिबिंब (1944)
• नरसंहारावर (रसेल वॉर क्राइम ट्रिब्युनल, 1968 मधील भाषणातून)
• मी पुरस्कार का नाकारला?
• नैतिकता नसलेले युग (1975 मधील मुलाखतीतून)
• कम्युनिस्ट पार्टी फेलो (नोव्हेंबर 1972 मध्ये व्हिक्टर पी. यांना दिलेली मुलाखत)
• डावे कट्टरतावाद आणि बेकायदेशीरता (फिलिप गवी, व्हिक्टर पियरे आणि जे.-पी. सार्त्र यांच्यातील संभाषण)
• अँड्रियास बादर.
• फ्रान्समधील माओवादी
• हंगेरीमध्ये उठाव: द घोस्ट ऑफ स्टॅलिन (ला रिव्होल्टे दे ला हॉन्ग्री: ले फॅन्टोमे डी स्टॅलिन, 1956)
• "बंड हे एक न्याय्य कारण आहे" (ऑन ए रायसन दे से रिव्हॉल्टर, 1974)

रशियन भाषेत पुस्तके

• सार्त्र जे.-पी.अस्तित्ववाद म्हणजे मानवतावाद/प्रति. fr पासून एम. ग्रेत्स्की. एम.: Izd-vo inostr. लिट., 1953.
• सार्त्र जे.-पी.फक्त सत्य. एम.: कला, 1956
• सार्त्र जे.-पी. शब्द. मॉस्को: प्रगती, 1966
• सार्त्र जे.-पी. नाटके. एम.: कला, 1967
• सार्त्र जे.-पी.भिंत. निवडलेली कामे. मॉस्को पब्लिशिंग हाऊस ऑफ पॉलिटिकल लिटरेचर 1992.- 480 पी., 100,000 प्रती.
• सार्त्र जे.-पी.हिरोस्ट्रॅटस / प्रति. fr पासून D. Gamkrelidze, L. Grigoryan. एम.: रिपब्लिका, 1992.- 224 पी.,
• सार्त्र जे.-पी.मळमळ: निवडलेली कामे / प्रति. fr पासून V. P. Gaydamak; परिचय कला. एस. एन. झेंकिना. एम.: रिपब्लिका, 1994.
• सार्त्र जे.-पी.पद्धतीच्या समस्या / प्रति. फ्रेंचमधून; नोंद व्ही.पी. गायदामाकी. मॉस्को: प्रगती, 1994.
• सार्त्र जे.-पी.परिस्थिती / कॉम्प. आणि अग्रलेख. एस वेलिकोव्स्की. मॉस्को: लाडोमिर, 1997.
• सार्त्र जे.-पी.कुटुंबातील मूर्ख: जी. फ्लॉबर्ट 1821 ते 1857 / प्रति. ई. प्लेखानोव्ह. सेंट पीटर्सबर्ग: अलेथिया, 1998.
• सार्त्र जे.पी.असणे आणि काहीही नाही: फेनोमेनोलॉजिकल ऑन्टोलॉजीचा अनुभव / प्रति. फ्रेंचमधून, अग्रलेख, टीप. व्ही. आय. कोल्याडको. - एम.: रिपब्लिका, 2000. - 640 पी., 5,000 प्रती.
• सार्त्र जे.-पी.साहित्य म्हणजे काय? / प्रति. fr पासून एन. आय. पोल्टोरात्स्काया. सेंट पीटर्सबर्ग: अलेतेया: CEU, 2000.
• सार्त्र जे.-पी.सेमिट विरोधी व्यक्तीचे पोर्ट्रेट. सेंट पीटर्सबर्ग: युरोपियन हाऊस, 2000.
• सार्त्र जे.-पी.शेवटची संधी. सेंट पीटर्सबर्ग: अझबुका, 2000
• सार्त्र जे.-पी.काल्पनिक. कल्पनाशक्तीचे phenomenological मानसशास्त्र / प्रति. fr पासून एम. बेकेटोवा. सेंट पीटर्सबर्ग: नौका, 2001. - 320 पी.,
• सार्त्र जे.-पी.विचित्र युद्ध डायरी, सप्टेंबर 1939 - मार्च 1940 / प्रस्तावना. आणि लक्षात ठेवा. ए. ई. सार्त्र; प्रति fr पासून ओ. वोल्चेक आणि एस. फोकिना. सेंट पीटर्सबर्ग: व्लादिमीर दल, 2002.
• सार्त्र जे.-पी.शब्द. आल्टोना / प्रति च्या recluses. fr पासून एल किरकच. एम.: एलएलसी "पब्लिशिंग हाऊस एएसटी", 2002.
• सार्त्र जे.-पी. Baudelaire / प्रति. fr पासून जी. के. कोसिकोवा. एम.: यूआरएसएस, 2004.
• सार्त्र जे.-पी.अहंकाराचा अतिरेक: अपूर्व वर्णनाचे स्केच./ fr वरून भाषांतरित. D. Kralechkina. एम.: मॉडर्न, 2012

सार्त्र जे.-पी.पोर्ट्रेट ऑफ एन अँटी-सेमिट [: कादंबरी "नेत्याचे बालपण" / "वॉल", 1939 आणि निबंध "रिफ्लेक्शन्स ऑन द ज्यू प्रश्न", 1944, 1946] / प्रति. fr पासून जी. नोटकिना. सेंट पीटर्सबर्ग: अझबुका, 2006. - 256 पी. ("एबीसी-क्लासिक" पॉकेट-बुक)

• सार्त्र जे.-पी.नाटके. मॉस्को: द्रवपदार्थ, 2008.
  • माशी / प्रति. fr पासून एल. झोनिना
  • दफन न करता मृत / प्रति. fr पासून इ. याकुश्किना
  • आदरणीय स्लट (लिझी मॅके) / प्रति. fr पासून एल. बोलशिंतसोवा
  • सैतान आणि प्रभु देव / प्रति. fr पासून इ. पुचकोवा
  • आल्टोना / प्रति च्या recluses. fr पासून एल. बोलशिंतसोवा
• सार्त्र जे.-पी.वेढा घालणारा माणूस / कॉम्प., परिचय. st., टीप. एल.एन. टोकरेवा. एम.: वॅग्रियस, 2006.
  • शब्द / प्रति. fr पासून यू. या. यख्निना आणि एल. ए. झोनिना
  • "विचित्र युद्ध" च्या डायरी. सप्टेंबर 1939 - मार्च 1940 (पुस्तकाचे तुकडे) / प्रति. fr पासून O.E. Volchek आणि S. L. Fokina
  • अस्तित्ववाद म्हणजे मानवतावाद/प्रति. fr पासून एम. एन. ग्रेत्स्की
  • मी नोबेल पुरस्कार का नाकारला
  • ऑगस्ट-सप्टेंबर 1974 मध्ये जीन पॉल सार्त्र आणि सिमोन डी ब्यूवॉयर यांच्यातील संभाषणे / प्रति. fr पासून एल.एन. टोकरेवा

रशियन भाषेत प्रकाशने

• सार्त्र जे.-पी.भावनांच्या सिद्धांतावर निबंध / प्रति. fr पासून E. E. Nasinovskaya आणि A. A. Bubble, "भावनांचे मानसशास्त्र" या पुस्तकात, कॉम्प. व्ही.के. विल्युनस. सेंट पीटर्सबर्ग: पीटर, 2008.

J.-P. बद्दल प्रकाशने. सार्त्र

• वेलिकोव्स्की एस.सार्त्र नाटककाराचा मार्ग 1967
• किसल एम. ए.जे.-पी. सार्त्र लेनिझदाटची तात्विक उत्क्रांती, 1976
• Gretsky M.N.फ्रान्समधील मार्क्सवादी तात्विक विचार. एम.: मॉस्को विद्यापीठाचे प्रकाशन गृह, 1977.
• डॉल्गोव्ह के. एम.जीन-पॉल सार्त्रचे सौंदर्यशास्त्र. मॉस्को: ज्ञान, 1990.
• अँड्रीव एल. जी.जीन-पॉल सार्त्र: मुक्त चेतना आणि 20 वे शतक. मॉस्को: गेलिओस, 2004.
• अल्सबर्ग के.आजारी जागा. सार्त्र मधील ज्यूरी, इच्छा आणि भाषा // जे.-पी. वर्तमान काळातील सार्त्र: साहित्य, तत्त्वज्ञान आणि राजकारणातील आत्मचरित्र. सेंट पीटर्सबर्ग: सेंट पीटर्सबर्ग स्टेट युनिव्हर्सिटी, 2006. एस. 169-186.

जीन-पॉल चार्ल्स आयमार्ड सार्त्र(फ्रेंच जीन-पॉल चार्ल्स आयमार्ड सार्त्र; जून 21, 1905, पॅरिस - 15 एप्रिल, 1980, ibid) - फ्रेंच तत्त्वज्ञ, नास्तिक अस्तित्ववादाचे प्रतिनिधी (1952-1954 मध्ये सार्त्र यांनी मार्क्सवादाच्या जवळची पदे भूषवली), लेखक, नाटककार आणि निबंधकार.
सार्वजनिक क्रियाकलाप आणि चरित्रात्मक नोट्स
सार्त्र हे इतर गोष्टींबरोबरच, एक सार्वजनिक व्यक्तिमत्त्व होते, 1968 मध्ये फ्रान्समधील क्रांतीमध्ये सहभागी होते (कोणी त्याचे प्रतीक देखील म्हणू शकतो: बंडखोर विद्यार्थ्यांनी, सॉर्बोनवर कब्जा केला, फक्त सार्त्रला आत जाऊ द्या), युद्धानंतरच्या वर्षांत - अनेक लोकशाही चळवळी आणि संघटना. त्यांच्या आयुष्यात त्यांच्या राजकीय पदांवर बरेच चढ-उतार झाले. सिमोन डी ब्युवॉइर आणि मॉरिस मर्लेऊ-पॉन्टी यांच्यासोबत त्यांनी लेस टेम्प्स मॉडर्नेस या मासिकाची स्थापना केली. ते 1952 मध्ये व्हिएन्ना काँग्रेस ऑफ नेशन्स इन डिफेन्स ऑफ पीसमध्ये शांततेचे समर्थक म्हणून बोलले, 1953 मध्ये ते जागतिक शांतता परिषदेचे सदस्य म्हणून निवडले गेले.
अल्बर्ट श्वेत्झरचा चुलत भाऊ. सार्त्रच्या साहित्यिक कार्याची सुरुवात "मळमळ" या कादंबरीपासून झाली (fr. La Nausée; 1938). 1964 मध्ये, जीन-पॉल सार्त्र यांना साहित्यातील नोबेल पारितोषिक "त्यांच्या कार्यासाठी, कल्पनांनी समृद्ध, स्वातंत्र्याच्या भावनेने आणि सत्याच्या शोधासाठी, ज्याचा आपल्या काळावर मोठा प्रभाव पडला आहे" म्हणून सन्मानित करण्यात आले. मात्र, कोणत्याही सामाजिक संस्थेचे ऋणी राहण्याची इच्छा नसल्याचे सांगत त्यांनी हा पुरस्कार स्वीकारण्यास नकार दिला. त्याच वर्षी, सार्त्रने साहित्यिक क्रियाकलाप नाकारण्याची घोषणा केली आणि जगाच्या प्रभावी परिवर्तनासाठी साहित्याचे वर्णन केले.
ला रोशेलच्या लायसेम्समध्ये शिक्षण घेतले, पॅरिसमधील हायर नॉर्मल स्कूल ("इकोल नॉर्मल") मधून तत्त्वज्ञानातील प्रबंधासह पदवी प्राप्त केली, बर्लिनमधील फ्रेंच संस्थेत प्रशिक्षण घेतले (1934). त्यांनी फ्रान्समधील विविध लिसियममध्ये (1929-39 आणि 1941-44) तत्त्वज्ञान शिकवले; 1944 पासून साहित्यिक कार्यात स्वत:ला वाहून घेतले. विद्यार्थी असतानाच, तो सिमोन डी ब्यूवॉयरला भेटला, जो केवळ त्याचा जीवनसाथीच नाही तर समविचारी लेखक देखील बनला.
सार्त्रचा जागतिक दृष्टिकोन प्रामुख्याने बर्गसन, हसरल आणि हायडेगर यांच्या प्रभावाखाली तयार झाला.
तात्विक संकल्पना
स्वातंत्र्य
सार्त्रच्या संपूर्ण तत्त्वज्ञानाच्या मध्यवर्ती संकल्पनांपैकी एक म्हणजे स्वातंत्र्याची संकल्पना. सार्त्रने स्वातंत्र्याला निरपेक्ष असे पाहिले, जे एकदाच दिलेले आहे (“माणूस मुक्त होण्याचा निषेध आहे”). ते माणसाच्या साराच्या आधी आहे. सार्त्र स्वातंत्र्य हे आत्म्याचे स्वातंत्र्य समजत नाही, ज्यामुळे निष्क्रियता येते, परंतु निवडीचे स्वातंत्र्य आहे जे कोणीही एखाद्या व्यक्तीपासून हिरावून घेऊ शकत नाही: कैदी निर्णय घेण्यास स्वतंत्र आहे - त्याच्या मुक्तीसाठी स्वीकार करणे किंवा लढणे, आणि काय? पुढे काय घडते हे तत्वज्ञानाच्या क्षमतेच्या पलीकडे असलेल्या परिस्थितीवर अवलंबून असते.
मुक्त इच्छा संकल्पना सार्त्रने "प्रोजेक्ट" च्या सिद्धांतामध्ये विकसित केली आहे, त्यानुसार व्यक्ती स्वतःला दिली जात नाही, परंतु प्रकल्प स्वतःला "संकलित" करते. अशा प्रकारे, तो स्वतःसाठी आणि त्याच्या कृतींसाठी पूर्णपणे जबाबदार आहे. सार्त्रच्या स्थानाचे वैशिष्ट्य सांगण्यासाठी, "अस्तित्ववाद म्हणजे मानवतावाद" या लेखात पोंगे यांचे अवतरण त्यांच्यासाठी योग्य आहे: "मनुष्य हे माणसाचे भविष्य आहे."
"अस्तित्व" हा क्रियाकलापांचा सतत जिवंत क्षण आहे, जो व्यक्तिनिष्ठपणे घेतला जातो. ही संकल्पना स्थिर पदार्थ दर्शवत नाही, परंतु सतत संतुलन गमावते. "मळमळ" मध्ये सार्त्र दाखवतो की जगाला काही अर्थ नाही, "मी" ला उद्देश नाही. चेतना आणि निवडीच्या कृतीद्वारे, "मी" जगाला अर्थ आणि मूल्य देते.
ही मानवी क्रियाकलाप आहे जी आपल्या सभोवतालच्या जगाला अर्थ देते. वस्तू वैयक्तिक मानवी अर्थांची चिन्हे आहेत. याच्या बाहेर, ते फक्त दिलेले आहेत, निष्क्रिय आणि निष्क्रिय परिस्थिती. त्यांना हा किंवा तो वैयक्तिक मानवी अर्थ, अर्थ देऊन, एखादी व्यक्ती स्वत: ला एक मार्ग किंवा दुसर्या रूपरेषित व्यक्तिमत्त्वाच्या रूपात बनवते.
परकेपणा
"परकेपणा" ही संकल्पना स्वातंत्र्याच्या संकल्पनेशी निगडीत आहे. सार्त्र आधुनिक व्यक्तीला परके प्राणी समजतो: त्याचे व्यक्तिमत्त्व प्रमाणित आहे (व्यावसायिक स्मितसह वेटर म्हणून आणि अचूकपणे गणना केलेल्या हालचाली प्रमाणित आहेत); विविध सामाजिक संस्थांना अधीनस्थ, जसे की, एखाद्या व्यक्तीच्या वर "उभे" असते आणि त्याच्यापासून उद्भवत नाही (उदाहरणार्थ, राज्य, जे एका परकीय घटनेचे प्रतिनिधित्व करते - एखाद्या व्यक्तीच्या संयुक्त व्यवस्थापनात भाग घेण्याची क्षमता दूर करणे. अफेअर्स), आणि म्हणूनच, सर्वात महत्वाच्या गोष्टीपासून वंचित आहे - आपला स्वतःचा इतिहास बनवण्याची क्षमता.
स्वत:पासून दुरावलेल्या व्यक्तीला भौतिक वस्तूंच्या समस्या असतात - ते त्यांच्या वेडसर अस्तित्वाने, त्यांच्या चिकट आणि घनतेने गतिहीन उपस्थितीने त्याच्यावर दबाव आणतात, ज्यामुळे "मळमळ" होते (त्याच नावाच्या कामात अँटोइन रोक्वेंटिनची मळमळ). याच्या उलट, सार्त्र विशेष, तात्कालिक, अविभाज्य मानवी संबंधांची पुष्टी करतो.
द्वंद्ववाद
द्वंद्ववादाचे सार अखंडतेमध्ये कृत्रिम एकीकरण ("टोटलायझेशन") मध्ये आहे, कारण द्वंद्वात्मक कायदे केवळ अखंडतेमध्येच अर्थ देतात. व्यक्ती भौतिक परिस्थिती आणि इतर लोकांशी नातेसंबंध "एकूण" बनवते आणि इतिहास स्वतः तयार करते - तितक्याच प्रमाणात - तिचा. वस्तुनिष्ठ आर्थिक आणि सामाजिक संरचना "प्रोजेक्ट" च्या अंतर्गत-वैयक्तिक घटकांच्या वर एक अलिप्त अधिरचना म्हणून कार्य करतात. संपूर्णीकरणाची आवश्यकता असे गृहीत धरते की एखादी व्यक्ती संपूर्णपणे त्याच्या सर्व अभिव्यक्तींमध्ये प्रकट होते. टोटलायझेशन मानवी स्वातंत्र्याची जागा विस्तृत करते, कारण एखाद्या व्यक्तीला हे समजते की इतिहास त्याच्याद्वारेच निर्माण झाला आहे.
सार्त्र आग्रहीपणे सांगतात की द्वंद्वात्मकता व्यक्तीकडून अचूकपणे येते, कारण येथूनच त्याच्या मूलभूत जाणिवा, "पारदर्शकता" आणि "तर्कसंगतता" चे अनुसरण केले जाते, मानवी क्रियाकलाप आणि या क्रियाकलापाच्या अनुभूतीच्या प्रत्यक्ष योगायोगाचा परिणाम म्हणून (कोणतीही कृती करताना, एखाद्या व्यक्तीला माहित असते. तो का करतो). निसर्गात या स्वरूपाचे काहीही नसल्यामुळे, सार्त्रने निसर्गाच्या द्वंद्वात्मकतेला नकार दिला आणि त्याच्या विरुद्ध युक्तिवादांची संपूर्ण मालिका मांडली.

मुख्य कामे
* "असणे आणि काहीही नाही"
* "कल्पना"
*"काल्पनिक"
* "घाणेरडे हात"
* "स्वातंत्र्याचे रस्ते (अपूर्ण टेट्रालॉजी)"
* "द्वंद्वात्मक कारणाची टीका"
* "माशा"
* "पद्धतीच्या समस्या"
*"शब्द"
* "भिंत"
*"मळमळ"
* रिफ्लेक्शन्स ऑन द ज्यू प्रश्न (1944)
*"अस्तित्ववाद म्हणजे मानवतावाद"
* "शेवटची संधी"
* "परिपक्वतेचे वय"