Mohandas Gandhi: Mitt liv. Mitt liv - Mahatma Gandhi Last ned Gandhi mitt liv

Mitt liv

Takk for at du lastet ned boken fra det gratis elektroniske biblioteket http://filosoff.org/ Kos deg med å lese!

Mahatma Gandhi Mitt liv.
INTRODUKSJON.
For omtrent fem år siden, etter insistering fra mine nærmeste arbeidskamerater, jeg
gikk med på å skrive en selvbiografi. Men før jeg var ferdig med første side, brøt det ut opptøyer i Bombay, og jeg ble tvunget til å innstille arbeidet.
Så fulgte hendelser som for meg endte med fengsel
Yerwadi. Advokaten Jeramdas, som var med meg i fengselet, ga meg råd
legg til side alle andre saker og fullfør selvbiografien min. Men jeg svarte at jeg allerede
Jeg har laget et program for meg selv og kan ikke tenke på noe annet mens hun er det
vil ikke bli utført. Jeg ville ha fullført selvbiografien min hvis jeg hadde sonet min tid.
helt, men jeg ble løslatt et år tidligere. Nå har Swami Anand gjentatt det
forslag, og siden jeg har fullført historien til satyagraha i Sør-Afrika, da
bestemte seg for å begynne å skrive en selvbiografi for "Navajivan". Swami ville ha meg
ga ut selvbiografien sin som en egen bok, men jeg hadde ikke ressurser til det
fritid: Jeg kunne bare skrive et kapittel i uken. For "Navajeevan"
Jeg trengte fortsatt å skrive noe ukentlig. Hvorfor ikke
Burde jeg ikke i så fall begynne å skrive en selvbiografi? Swami gikk med på dette og jeg
satt til å jobbe iherdig.
I mellomtiden hadde en av mine gudfryktige venner tvil, noe han delte med meg på min «stille dag».
– Hva fikk deg til å ta dette eventyret? - han spurte meg. Skrift
selvbiografier er en vestlig skikk. Jeg kjenner ikke en eneste person på
Øst, som ville gjøre dette, med unntak av personer underlagt
Vestlig innflytelse. Hva vil du skrive om? La oss si at du nekter i morgen
bestemmelser som du anser som dine prinsipper i dag eller i fremtiden
revurdere dagens planer. Ville det ikke da vise seg at folk som blir veiledet i sine handlinger av ditt autoritative ord vil bli ledet
villedende? Er det ikke bedre å gi det opp helt, eller i det minste litt?
hold av?
Disse argumentene gjorde et visst inntrykk på meg. Men det skal jeg ikke
skrive en ekte selvbiografi. Jeg vil bare fortelle en historie
deres søken etter sannhet. Og siden slike oppdrag utgjør innholdet i alle
mitt liv, da vil historien om dem virkelig være noe som en selvbiografi.
Men jeg har ikke noe imot at det står på hver side i selvbiografien
bare om mine oppdrag. Jeg tror, ​​eller prøver i det minste å tro, det
en sammenhengende redegjørelse for dette vil gagne leseren. Min søken i felten
politikere er nå kjent ikke bare for India, men til en viss grad i hele verden
"sivilisert" verden. De er av liten verdi for meg. Mer
tittelen "Mahatma" som jeg fikk har mindre verdi for meg
takket være disse oppdragene. Denne tittelen gjorde meg ofte veldig opprørt, og jeg husker det ikke
ikke en eneste anledning da det gjorde meg glad. Men selvfølgelig ville jeg
Jeg vil gjerne fortelle deg om den åndelige søken kjent bare for meg, der jeg
hentet styrke for sin virksomhet innen politikken. Hvis min søken
er virkelig åndelig i naturen, så er det ikke plass til
selv-gratulasjon, og historien min kan bare øke min ydmykhet. Jo mer
Jeg reflekterer og ser tilbake på fortiden, jo tydeligere føler jeg mine begrensninger.
I tretti år har jeg strebet etter kun én ting – selverkjennelse. Jeg ønsker
å se Gud ansikt til ansikt, for å oppnå tilstanden moksha. Jeg lever, jeg flytter og
Jeg eksisterer bare for å nå dette målet. Alt jeg sier og skriver er mitt
politisk aktivitet– alt er rettet mot dette målet. Men å være overbevist om at det som er mulig for én er mulig for alle, holder ikke på mine hemmeligheter
oppdrag. Jeg tror ikke det reduserer deres åndelige verdi. Det er ting som
bare kjent for deg og din skaper. De kan selvfølgelig ikke avsløres.
Oppdraget jeg vil snakke om er av et annet slag. De er åndelige eller rettere sagt
moralsk plan, for essensen av religion er moral.
I min biografi vil jeg bare berøre de religionsspørsmålene som
er like forståelige for både voksne og barn. Hvis jeg kan fortelle deg om dem
ydmykt og lidenskapelig, da vil mange som søker sannheten hente styrke hit for
videre bevegelse fremover. Jeg ser på min søken som en vitenskapsmann som
selv om han utfører dem veldig nøyaktig, forsiktig og omtenksomt, har han aldri
hevder å være endelig i sine konklusjoner og gir store muligheter for
refleksjoner. Jeg gikk gjennom den dypeste introspeksjonen, sjekket meg selv nøye, undersøkte og analyserte alle de psykologiske aspektene. Og likevel er jeg langt fra
tanker hevder endelige eller ufeilbarlige konklusjoner.
Det eneste jeg påstår er dette: de gir meg
virke helt korrekt og endelig for det gitte øyeblikket.
Hvis dette ikke var slik, ville jeg ikke ha gjort dem til grunnlaget for mine aktiviteter. Men
ved hvert trinn enten aksepterte eller avviste jeg dem og handlet deretter
vei. Og så lenge handlingene mine tilfredsstiller mitt sinn og mitt hjerte, må jeg
hold fast ved dine opprinnelige konklusjoner.
Hvis det hele kom ned til en diskusjon av akademiske prinsipper for meg, ville jeg absolutt ikke skrevet en selvbiografi. Men målet mitt var å vise
praktisk anvendelse av disse prinsippene i ulike tilfeller og derfor kalt
Disse kapitlene, som jeg skal skrive, er «historien om min søken etter sannhet».
Dette bør inkludere søk etter anvendelse av ikke-vold, sølibat og annet
prinsipper for atferd som vanligvis blir sett på som noe annet enn
sannhet. Men for meg er sannheten det overordnede prinsippet, som inkluderer mange
andre prinsipper. Denne sannheten er sannhet, ikke bare i ord, men også i
tanker, ikke bare den relative sannheten til våre konsepter, men også den absolutte
sannhet, evig prinsipp, dvs. Gud. Det finnes uendelig mange definisjoner
Gud, for hans manifestasjoner er utallige. De fyller meg med undring og
ærefrykt og et øyeblikk lamslått. Men jeg tilber
til Gud bare som sannhet. Jeg har ikke funnet den ennå, men jeg leter. Jeg er klar i min søken
- å ofre alt som er mest kjært for meg. Hvis du trenger et offer, vil jeg gi det
selv livet, jeg tror jeg er klar for dette. Likevel, helt til jeg visste det
denne absolutte sannheten, må jeg holde meg til den relative sannheten i min
forstå det. Denne relative sannheten må være mitt fyrtårn og skjold. Selv om
denne stien er rett og smal, som en barberhøvel, for meg var det den raskeste og
lett. Selv mine kolossale feil virket ubetydelige for meg takket være
fordi jeg strengt fulgte denne veien.
Denne veien reddet meg fra tristhet, og jeg gikk fremover, ledet av
indre lys. Langs denne stien så jeg ofte svake glimt av absolutt
sannhet, Gud, og hver dag vokste overbevisningen i meg om at bare han
er ekte, og alt annet er uvirkelig. La de som vil vite hvordan det er i meg
denne overbevisningen vokste; la dem, hvis de kan, dele min søken med meg, og
også min tro. En voksende overbevisning modnet i meg om at alt er tilgjengelig
for meg, tilgjengelig selv for et barn; Jeg sier dette med god grunn. Øv på disse
oppdraget er like enkelt som det er vanskelig. De kan virke fullstendig
utilgjengelig for en selvsikker person og ganske tilgjengelig for en uskyldig baby.
Den som søker sannhet må være ydmykere enn støv. Verden tramper støvet, men søkeren
sannheten må være så ydmyk at selv støv kan tråkke på den. Men bare
da, og ikke før, vil han se glimt av sannheten. Det blir absolutt
er tydelig fra dialogen mellom Vasishta og Vishwamitra. Kristendom og islam også
bekrefte dette fullt ut.
Hvis leseren ser ut til at det er stolthet i mine ord, betyr det noe
feil i min søken, og jeg så ikke glimt av sannheten, men bare en luftspeiling.
La hundrevis av mennesker som meg dø, men sannheten vil seire. Selv med en hårsbredd
man skal ikke avvike fra sannheten når slike feilaktige mennesker dømmes
dødelige som meg.
Jeg ber om at ingen vurderer rådene spredt utover sidene
påfølgende kapitler, udiskutable. Oppdraget jeg beskriver følger
skal kun betraktes som illustrasjoner. Alle, etter å ha blitt kjent med dem, kan
utføre dine egne søk i samsvar med dine tilbøyeligheter og
ferdigheter. Jeg tror at med dette forbeholdet, illustrasjonene jeg tilbyr
vil være veldig nyttig siden jeg ikke kommer til å skjule eller skygge over
ubehagelige ting å snakke om. Jeg håper å introdusere leseren
med alle dine feil og vrangforestillinger. Min oppgave er å beskrive min søken
innen satyagraha, og slett ikke for å snakke om hvor god jeg er.
I vurderingen av meg selv vil jeg prøve å være like streng som sannheten, og det vil jeg
andre var de samme. Å bruke denne standarden på meg selv, som Surdas, kan jeg
utbryte:
Finnes det en skurk i verden?
Så ond og ekkel som jeg er?
Jeg forlot skaperen min
Jeg er så forrædersk.
For det er evig pine for meg at jeg enda er langt fra ham, som, som jeg
Jeg vet med sikkerhet, kontrollerer hvert åndedrag og hvorfra jeg leder min
Start. Jeg vet at mine dårlige lidenskaper fjerner meg fra ham, men jeg er ikke inne ennå
klarer å bli kvitt dem.
Men det er på tide å avslutte. I neste kapittel vil jeg begynne å snakke om min
liv.
Ashram, Sabarmati
26. november 1925
M.K. Gandhi
DEL EN
I. FAMILIE OG PÅLÆRING
Gandhiene tilhører Baniya-kasten, og på en gang var de tilsynelatende det
kjøpmenn. Men representanter for de tre siste generasjonene, starter med min
bestefar, var statsministre i flere fyrstelige delstater i Kathiawar. Min bestefar
Ottamchand Gandhi, eller, som han oftere ble kalt, Ota Gandhi, var hele veien
sannsynlighet, en prinsipiell mann. Statlige intriger tvang ham
forlate Porbandar, hvor han var divan, og søk tilflukt i Junagarh. Der
han pleide å hilse på Nawab med venstre hånd. Noen som legger merke til en så åpenbar
uhøflighet, spurte bestefaren hva som forårsaket det. «Min høyre hånd tilhører
Porbandar», svarte han.
Ota Gandhi, etter å ha blitt enke, giftet seg på nytt. Fra sin første kone hadde han fire
sønn, fra den andre - to. Jeg husker at jeg som barn aldri følte og kanskje ikke engang visste at sønnene til Ota Gandhi ikke var fra samme mor. Femte av
Av disse seks brødrene var Karamchand Gandhi, eller Kaba Gandhi som han ble kalt, den sjette var Tulsidas Gandhi. Begge brødrene, den ene etter den andre, besatte stillingen
Statsminister i Porbandar. Kaba Gandhi er faren min. Han var medlem
Rajasthan domstol. Nå eksisterer ikke denne retten lenger, men så var den det
et svært innflytelsesrikt organ som løste tvister mellom ledere og medlemmer av klaner.
Kaba Gandhi var statsminister i noen tid i Rajkot og deretter i
Wankanere. Fram til sin død mottok han pensjon fra Rajkot-regjeringen.
Kaba Gandhi var gift fire ganger. De tre første konene døde. Fra den første og
Fra sitt andre ekteskap ble han overlevd av to døtre. Putlibais fjerde kone fødte
han har en datter og tre sønner. Jeg var den yngste.
Faren var hengiven til familien sin, sannferdig, modig og sjenerøs, men
hissig Til en viss grad kunne han ikke leve uten sanselige nytelser. I
Han giftet seg for fjerde gang da han allerede var over førti. Han var uforgjengelig og
For sin rettferdighet ble han respektert både i familien og blant fremmede.
Hans lojalitet til staten Rajkot var velkjent.
En dag snakket en assisterende politisk agent fornærmende om Rajkot
Takor Sahib, hvis far var i tjenesten. Faren reagerte på fornærmelsen
fornærmelse. Agenten ble sint og krevde en unnskyldning fra Kab Gandhi. Far
ba ikke om unnskyldning og ble satt i arrest. Men etter å ha sett det Kaba Gandhi
agenten beordret løslatelse noen timer senere.
Far ønsket aldri rikdom og etterlot oss svært lite
stat.
Han fikk ingen utdannelse, men fikk bare mye praktisk erfaring.
erfaring; i beste fall studerte han opp til femte klasse på en Gujarati-skole. Om
historie og geografi far

Mohandas Karamchand Gandhi

MITT LIV

Introduksjon

For omtrent fem år siden, etter insistering fra mine nærmeste arbeidskamerater, gikk jeg med på å skrive en selvbiografi. Men før jeg var ferdig med første side, brøt det ut opptøyer i Bombay, og jeg ble tvunget til å innstille arbeidet. Så fulgte hendelser som for meg endte med fengsel i Yerwadi-fengselet. Advokaten Jeramdas, som var med meg i fengselet, rådet meg til å legge alle andre saker til side og fullføre selvbiografien min. Men jeg svarte at jeg allerede hadde laget et treningsprogram for meg selv og kunne ikke tenke på noe annet før det var gjennomført. Jeg ville ha fullført selvbiografien min hvis jeg hadde sonet hele dommen, men jeg ble løslatt et år for tidlig. Nå gjentok Swami Anand dette forslaget, og siden jeg hadde fullført historien til Satyagraha i Sør-Afrika, bestemte jeg meg for å ta opp selvbiografien for Navajivan. Swami ville at jeg skulle gi ut selvbiografien min som en egen bok, men jeg hadde ikke ledig tid til dette: Jeg kunne bare skrive et kapittel i uken. For Navajeevan trengte jeg fortsatt å skrive noe hver uke. Hvorfor ikke gjøre selvbiografi i dette tilfellet? Swami gikk med på dette og jeg begynte å jobbe flittig.

I mellomtiden hadde en av mine gudfryktige venner tvil, noe han delte med meg på min «stille dag».

Hva fikk deg til å ta dette eventyret? - han spurte meg. Å skrive selvbiografier er en skikk som er særegen for Vesten. Jeg kjenner ikke en eneste person i Østen som ville gjort dette, med unntak av personer som har falt under påvirkning av Vesten. Hva vil du skrive om? La oss si at du i morgen forlater bestemmelsene som du anser som dine prinsipper i dag, eller i fremtiden vil du revurdere dagens planer. Vil det da ikke vise seg at folk som blir veiledet i sine handlinger av ditt autoritative ord, blir villedet? Er det ikke bedre å gi det opp helt eller i det minste vente litt?

Disse argumentene gjorde et visst inntrykk på meg. Men jeg skal ikke skrive en ekte selvbiografi. Jeg vil bare fortelle historien om min søken etter sannhet. Og siden slike oppdrag utgjør innholdet i hele mitt liv, vil historien om dem virkelig være noe som en selvbiografi. Men jeg er ikke imot det faktum at hver side i selvbiografien kun snakker om mine oppdrag. Jeg tror, ​​eller prøver i det minste å tro, at en sammenhengende historie om dette vil komme leseren til gode. Min søken innen politikk er nå kjent ikke bare for India, men til en viss grad for hele den "siviliserte" verden. De er av liten verdi for meg. Tittelen "Mahatma", som jeg fikk takket være disse oppdragene, har enda mindre verdi for meg. Denne tittelen gjorde meg ofte veldig opprørt, og jeg husker ikke en eneste sak da den gledet meg. Men jeg vil selvfølgelig gjerne snakke om den åndelige søken som bare er meg kjent, og som jeg hentet styrke fra mine aktiviteter innen politikk. Hvis min søken er virkelig åndelig, så er det ikke rom for selv-gratulasjoner, og historien min kan bare øke min ydmykhet. Jo mer jeg reflekterer og ser tilbake på fortiden, jo tydeligere føler jeg mine begrensninger.

I tretti år har jeg strebet etter kun én ting – selverkjennelse. Jeg vil se Gud ansikt til ansikt, for å oppnå tilstanden moksha. Jeg lever, beveger meg og eksisterer kun for å nå dette målet. Alt jeg sier og skriver, all min politiske virksomhet - alt er rettet mot dette målet. Men fordi jeg er overbevist om at det som er mulig for én er mulig for alle, holder jeg ikke søken min hemmelig. Jeg tror ikke det reduserer deres åndelige verdi. Det er ting som bare du og din skaper vet. De kan selvfølgelig ikke avsløres. Oppdraget jeg vil snakke om er av et annet slag. De er åndelige eller snarere moralske, for essensen av religion er moral.

I biografien min vil jeg bare berøre de religionsspørsmålene som er like forståelige for voksne og barn. Hvis jeg kan snakke om dem ydmykt og lidenskapelig, vil mange som søker sannheten hente styrke herfra til å komme videre. Jeg ser på søkene mine som en vitenskapsmann som, selv om han utfører dem svært nøyaktig, nøye og omtenksomt, aldri hevder at konklusjonene er endelige og gir store muligheter for refleksjon. Jeg gikk gjennom den dypeste introspeksjonen, sjekket meg selv nøye, undersøkte og analyserte alle de psykologiske aspektene. Og likevel er jeg langt fra ideen om å hevde endelighet eller ufeilbarlighet av mine konklusjoner. Det eneste jeg påstår kommer ned til dette: de virker for meg helt korrekte og endelige for det gitte øyeblikket. Hvis dette ikke var slik, ville jeg ikke ha gjort dem til grunnlaget for mine aktiviteter. Men ved hvert trinn aksepterte eller avviste jeg dem og handlet deretter. Og så lenge mine handlinger tilfredsstiller mitt sinn og mitt hjerte, må jeg holde fast ved mine opprinnelige konklusjoner.

Mohandas Karamchand Gandhi

MITT LIV

Hei alle sammen. Sommeren 2016 deltok jeg på en fotoutstilling dedikert til Gandhi. Uttalelsene, så vel som bildene, gjorde et veldig sterkt inntrykk, og jeg ønsket å vite mer om standardklisjeene og statusene om ham, hans liv, arbeid og filosofi.

I det øyeblikket virket det for meg som om dette bare var et flyktig ønske, men kanskje nok til at jeg kunne hente en bok med selvbiografien til Mahatma Gandhi i en bokhandel i Kiev. Naturligvis har memoarene «My Biography» nå blitt en del av mitt voksende bibliotek.

Forresten, det er ganske rart for en indianer å skrive biografien sin, spesielt på engelske språk. Men for Gandhi, som fikk sin høyere utdanning i England, er dette ganske normalt. Det er bare synd at begynnelsen av denne selvbiografiske boken ble skrevet i fengselet. Men la oss ikke forhaste oss - la oss snakke om alt i orden.

Fra de første sidene snakker Gandhi om sin familie og slektninger, om tradisjonene til familien deres. Til tross for det faktum at først hans bestefar og deretter faren hans okkuperte stillingene som sjefsministre i divanen, familien til arvelige politikere levde veldig beskjedent, og ifølge Gandhi selv, til og med fattig. Ingen av Gandhis ministerslektninger fikk god utdannelse, men de mer enn kompenserte for dette med livserfaring og visdom.

Alle religiøse ritualer og tradisjoner ble strengt utført i familien. Ingen drakk melk eller spiste kjøtt. Og i henhold til en av disse tradisjonene ble den 13 år gamle skolegutten Mohandas, hans eldste og søskenbarn giftet samme dag for å unngå ekstra utgifter til bryllupsseremonier.

Ikke bare er det et arrangert ekteskap, men også i den alderen. Den unge mannen selv var ennå ikke veldig klar over hele omfanget av hans ansvar for sin kone og familie. Hele denne tiden var han dratt mellom lidenskapen og studiene, og kona tilbrakte mesteparten av tiden sin hjemme hos foreldrene. I en alder av 16 år døde faren til Mohandas.

Etter at han ble uteksaminert fra skolen, reiste han til London for å få høyere utdanning, som ble fordømt av hans kaste. Sjøreisen ga ham en venn og alliert. Bosetting, plassering i en engelsk familie, førsteinntrykk av det britiske imperiet.

Da han dro fra India, i en alder av 19, hadde Gandhi allerede en sønn, sverget å opprettholde ekteskapelig troskap til sin kone, og ifølge ham ble han to ganger reddet fra å bryte løftet sitt ved en tilfeldighet eller hånd Gud. Også hans "hånd" og sta i ernæringsspørsmål reddet ham fra å bryte sitt løfte om å forby inntak av melk og kjøtt.

Men det som overrasket meg mest var britenes holdning til vegetarisme. De fleste av dem var av den oppfatning at mennesker uten kjøtt ikke kan overleve, de svekkes raskt og dør. Gandhi beskriver vanskelighetene han møtte med "dietten". I en bokhandel fant han en bok om det grunnleggende om vegetarisme og begynte å praktisere.

På den tiden bodde han allerede i en egen leilighet nær universitetet, noe som gjorde at han kunne gå til undervisning hver dag uansett vær, og dermed spare reisekostnader og støtte sunt bilde liv.

Den åndelige og religiøse søken, startet hjemme, fortsetter i London, blant et samfunn av kristne som prøvde å "omvende" ham til deres tro. Men saken gikk ikke lenger enn til diskusjoner og samtaler, siden den unge indianeren ikke var ute etter en ny religion, men prøvde å forstå sin egen og andre, å utdype og forstå sin tro og religion gjennom prisme av andre retninger.

Siden det var svært få indiske studenter i England på den tiden, gjemte de fleste av dem ekteskapene sine for lokalsamfunnet, noe som tillot dem å starte nye forhold der. Men Makhandas hadde ikke bare sterk sjenanse, men også ærlighet, som ikke tillot ham å skjule denne sannheten for andre. Han var redd for at dette kunne føre til misforståelser og misforståelser overfor ham.

I løpet av sine 4 år i London gjorde Gandhi en rekke bekjentskaper blant britene, som han opprettholdt gode forhold og korrespondanse med gjennom hele livet. Når det var mulig organiserte jeg middager på vegetarrestauranter og leste mye. Men det er på tide å reise hjem. Igjen et skip, men allerede hjem til hjemlandet India.

Ankomsten av en nyslått advokat hjemme garanterte ham ikke jobb, og den eneste enkle saken han gikk med på å behandle i retten, mislyktes han ved første høring. Han kunne ikke få ut et ord. I det øyeblikket innså han at han ikke kunne jobbe som advokat.

Etter en tid fikk han tilbud om å bli representant for selskapet i Sør-Afrika. Men da han kom dit, forsto han egentlig ikke hvordan han kunne være nyttig, og tok en avventende holdning. Men ganske snart skjønte han endelig situasjonen for inngåtte indianere i dette landet gjennom sin egen hud.

Engelsk "høflighet" og holdning til indianere var betydelig forskjellig i koloniene i det britiske imperiet. Da Mohandas Gandhi i sin selvbiografi beskrev den sanne situasjonen til hans folk og andre nasjonaliteter i Natal og andre byer i Sør-Afrika, var kontrasten ganske enkelt slående i sin grusomhet og ufølsomhet.

Faktisk hadde ingen andre enn den lokale hvite befolkningen i de britiske koloniene juridiske eller sivile rettigheter. Men til tross for all denne diskrimineringen og den åpenbare ignoreringen av indianernes rettigheter, fortsatte Gandhi å støtte det britiske imperiet som det høyeste gode for hinduer. Han prøvde å samarbeide med lokale myndigheter og organiserte medisinske enheter under opprørene.

Det var mens han jobbet i Natal at Gandhi prøvde å anvende det nye prinsippet om ikke-voldelig motstand, som senere resulterte i en hel filosofisk bevegelse - satyagraha. Det samme prinsippet kan beskrives som «sannhet legemliggjort i kjærlighet» eller «utholdenhet i sannhet basert på ikke-vold». La oss med andre ord bli enige slik at alle har det bra.

Der, i Natal, inspirert av sine første suksesser, grunnla Gandhi et parti som talte for rettighetene til indianere og kontraktsarbeidere. De driver utdanningsaktiviteter blant befolkningen, forteller dem om deres rettigheter og forsvarer deres interesser. Partiet vokser veldig raskt og blir veldig populært blant arbeiderne. Får stabil finansiering fra medlemskontingenter.

Naturligvis, fordi han følte seg nødvendig og etterspurt, 3 år senere bestemte Gandhi seg for å ta med familien fra India og bosette seg i Natale. Da Gandhi oppholdt seg i 6 måneder i India, prøvde Gandhi å trekke oppmerksomheten til sine landsmenn til problemene med inngåtte indianere i Sør-Afrika, noe som førte til misforståelser og indignasjon av alle deltakerne i konflikten i Natal.

Tilbakekomsten av Mohandas Gandhi etter sosiale og politiske aktiviteter i India ble møtt med et opprør. Natal-myndighetene hadde ikke tenkt å slippe ham tilbake til byen, så 3 skip med indianere ble satt i karantene, noe som forbød dem å gå inn i havnen.

På flukt fra skipet ble Gandhi tvunget til å søke tilflukt hos politiet. Etter å ha ventet på at saken hans skulle behandles, la han frem alle nødvendige bevis til forsvaret. Hans autoritet og rykte ble ikke bare gjenopprettet, men økte også flere ganger.

Da det fjerde barnet ble født i Gandhi-familien, tenkte Mohandas på å avlegge løftet om brahmacharya, men uten å bestemme seg, tok han det i India i 1906. Brahmacharya er et løfte om avholdenhet eller kyskhet, også tolket som selvdisiplin. Han ville ikke ha flere barn, men det betyr ikke at han har rett til å bestemme for to. Tenkte han på kona? En veldig ung kvinne må bære byrden av dette løftet. Naturligvis spurte han ikke hennes ønske. Uansett…

Etter et så vellykket opphold i Sør-Afrika reiste han hjem til India. Naturligvis fungerte ryktet hans allerede på den tiden for ham. Han deltok på ulike møter og kongresser. Calcutta, Benares og til slutt bosette seg i Bombay. Og igjen Sør-Afrika. Stadige prøvelser.

Jeg vil uttrykke mine tanker om å oppdra sønnene hans. Gandhi var kategorisk imot skole- og universitetsutdanning, så barn måtte utdannes hjemme. Men faren selv hadde ikke nok tid til dette, så "... vi lærte alle noe og på en eller annen måte..."

Når barn vokste opp, opplevde de naturligvis et mindreverdighetskompleks ikke bare blant jevnaldrende. Men Mohandas Gandhi er selv sikker på at han ga barna de mest nødvendige tingene som de ikke kunne ha blitt undervist i offentlige og private utdanningsinstitusjoner. Jeg kjenner ikke ham eller sønnene hans, så det er vanskelig å si hvor vellykket eksperimentet hans med utdanning var.

Utdanning av avkom er ikke det eneste området som har gjennomgått eksperimentering. Behandling med jord og vann, og senere, under en alvorlig sykdom, måtte han gi avkall på løftet om å drikke melk. Vi har ankommet... Og dette er etter så mange år med å observere den "gyldne regelen" for ahisma.

Kolonien i Phoenix ble grunnlaget for fremveksten av et samfunn og satyagraha-bevegelsen, som vandret fra sted til sted, ekspanderte og vokste. Samfunnet levde på donors penger. Her prøvde Gandhi sitt beste for å gjenopplive håndveving. Vi vil godta det ganske vellykket.

Ledelse og publisering av avisen Indian Opinion, der viktige politiske, juridiske, offentlige og sosiale spørsmål i samfunnet ble formidlet til folket. Naturligvis, etter Gandhis arrestasjon, falt etterspørselen etter avisen med nesten 3-4 ganger.

Hans politiske aktiviteter begynte som kongresssekretær i Calcutta. Hans oppgave inkluderte sortering og distribusjon av innkommende kongressdokumentasjon og identifisering av viktige brev og dokumenter. Kjennskap til kongressens prinsipper tillot ham å opprette de nødvendige forbindelsene og støtte.

Selv mens han var engasjert i sosiopolitiske aktiviteter, prøvde Mahatma Gandhi å introdusere filosofien og prinsippene for satyagraha blant befolkningen. Han kjempet for avskaffelse av kasteulikhet og andre sosiale urettferdigheter til de urørlige. Gandhis publikasjoner i den indiske avisen Opinion bidro til introduksjonen av satyagraha-filosofien blant massene og organiseringen av stevner for ikke-voldelig motstand.

Et av disse møtene til ære for den universelle ashram ble til en fullstendig "svikt" av prinsippet om ikke-voldelig kamp. Den opprørske og aggressive demonstrasjonen ble tvangsspredt av myndighetene. Gandhi innså selv at til tross for den tilsynelatende enkelheten til satyagraha, var folket ikke klare til å akseptere det som et grunnleggende livsprinsipp. Men i 1940 var dette nettopp prinsippet vedtatt av kongressen angående indisk uavhengighet fra det britiske imperiet.

I sine memoarer nevner Gandhi et tilfelle av dysenteri, som han antok for en engangsbesvær, "plagene" av hemoroider og kirurgisk fjerning av sprekker i endetarmen. Jeg kunne ikke motstå å se i Louise Hales oppslagsbok for å se hva disse sykdommene betydde. Den første er frykt og konsentrasjon av sinne, og den andre er manglende evne til å kvitte seg med akkumulerte problemer, klager og følelser.

Mannen som grunnla prinsippet om satyagraha, tilgivelse og forsoning selv oppfylte tilsynelatende ikke egentlig sine egne kriterier. Dette kan også tilskrives nervøs og farlig sosiopolitisk aktivitet, samt den ugunstige plasseringen av stjernelegemer på himmelen.

Men det ser ut til at selv Mahatma Gandhi selv brukte dette prinsippet kun eksternt. Opprøret til ære for ashramen var ikke noe uventet, det speilet ganske enkelt Gandhi selv, så vel som kongressen, som ikke ønsket å bruke prinsippet om satyagraha i forsvar mot ytre aggresjon. Trekk dine egne konklusjoner.

Som en annen konklusjon vil jeg gjerne fortelle deg at jeg ganske nylig tenkte på globale endringer, eller, mer presist, på deres fravær. Det virket for meg som om alle forsøk på å endre noe til det bedre var nytteløse. Jeg så på perioden de siste 2000 årene.

Generelt, etter min mening, er endringene ikke kardinal, små. Faktisk viser det seg at folk forblir de samme som for 2 tusen år siden. Jeg tenkte på spørsmålet: er det verdt å vie hele livet mitt til en ubrukelig kamp for å bryte eksisterende systemer og regler? Eller er det bedre å bruke denne tiden på å skape ditt ideelle liv og bli en stein i vannet, og skape en ringvirkning av ensartede sirkler, som av treghet forbedrer livet rundt deg?

Men hvis du tar en kortere periode og ser på hvilke endringer Mahatma Gandhi var i stand til å oppnå, virker de mer imponerende. En liten innrømmelse til fordel for de samme uforanderlige menneskene.

P.S. På slutten av boken er 25 sider viet til notater og forklaringer av de "ukjente" ordene i boken, som utvider horisonten til indisk kultur.

Etterskrift 2. Å lese Gandhis selvbiografi, som illustrerer indianernes sanne situasjon og nivået på deres fattigdom, fikk meg til å oppfatte vakre og fargerike, men ikke realistiske, indiske filmer annerledes.