Čo je to mantra? Čo robíte, keď spievate mantru? Čo učí Maharishi Mahesh Yogi, keď učí transcendentálnu meditáciu? Hovorí im, aby si opakovali určité slovo alebo určitú mantru: „baran, baran, baran, om, om, om“; čokoľvek, dokonca aj svoje vlastné meno; aj keď opakujete "N 2 O, N 2 O, N 2 O", bude to tiež stačiť - pretože to nie je záležitosť zvuku a slova, je to všetko o neustálom opakovaní niečoho a potom, vďaka samotnému opakovaniu - niečo sa deje. Čo je to?
Keď neustále opakujete určité slovo, zrodí sa určitý rytmus a tento rytmus je monotónny – pri monotónnom neustálom opakovaní toho istého slova sa vám začne chcieť spať. Toto je hypnóza, toto je sebahypnóza; opakovanie mantry je autohypnóza. Váš vlastný zvukový monotónny rytmus vás omámi.
Toto je dobré! Na tom nie je nič zlé; poskytuje hlboký osviežujúci spánok. Ak ste unavení, potom je to dobrý mentálny trik na obyčajný spánok, pretože obyčajný spánok nie je taký hlboký ako spánok mantry. Pretože počas normálneho spánku myšlienky, ktoré vás vyrušujú, pokračujú. Ale ak neustále opakujete určitú mantru, potom nebude nič iné ako mantra. A upadnete do veľmi, veľmi hlbokého spánku.
V joge máme na to špeciálny výraz; v sanskrte sa spánok nazýva nidra a spánok spôsobený spievaním mantry sa nazýva tandra. Toto je hlbší spánok, ale stále sen, nazýva sa Yoga-Tandra, sen generovaný jogou, mantrou, spievaním.
Ak je váš spánok rušivý, TM vám môže pomôcť. Maharishiho vplyv je v Amerike taký veľký, pretože Amerika je krajinou, kde poruchami spánku trpí viac ľudí ako kdekoľvek inde. Používa sa toľko trankvilizérov, piluliek na nespavosť; ľudia stratili prirodzenú schopnosť spať - odtiaľ Maharishiho vplyv. V Indii nikoho nezaujíma TM, pretože ľudia spia tak hlboko, že je ťažké ich zobudiť.
Mantra vám dáva veľmi jemný sen; je to svojím spôsobom dobré, ale nemyslite si, že je to meditácia, pretože budete oklamaní. Nemyslite si, že je to meditácia, je to len duševný trankvilizér a je chemická ako každá tabletka proti nespavosti, pretože zvuk mení chémiu vášho tela, zvuk je chemická súčasť vášho tela.
Nie je potrebné ísť do Maharishi Mahesh Yogi - každá matka to pozná. Keď je dieťa nepokojné, bzučí uspávanku, uspávanka je mantra; skladá sa z dvoch alebo troch slov, často bezvýznamných, pretože obsah nie je potrebný. Sedí vedľa dieťaťa alebo si ho tlačí k srdcu; tlkot srdca je tiež monotónna hudba; preto, keď je dieťa nepokojné, matka si položí hlavu na prsia a tlkot srdca sa stane mantrou. Dieťa je oklamané a zaspí. Keď dieťa trochu vyrastie a nedá sa tak ľahko oklamať, vtedy matka spieva uspávanku; donekonečna opakuje dve alebo tri jednoduché monotónne slová. Vďaka monotónnosti dieťa zaspí – na tom nie je nič zlé. Je to lepší sedatívum ako chemická tabletka, ale stále je to sedatívum, veľmi jemná zvuková tabletka, ktorá však ovplyvňuje chémiu vášho tela.
Choďte za Maharishi Mahesh Yogim a on vám dá techniku bez toho, aby sa na niečo pýtal.“
A išiel tam. Potom sa po troch mesiacoch vrátil. Povedal: „Navrhli ste mi to a fungovalo to. Je to úžasné - môžem opäť spať!" A potom som mu povedal: „Ak máš pocit, že len spánok nestačí, že sa potrebuješ zobudiť, príď ku mne. Pretože už môžeš spať, tak čo? Zostanete rovnakí a každé ráno budete v rovnakej ambicióznej hre. Môžete si myslieť, že sa stalo niečo dobré, ale stalo sa iba toto: teraz si neuvedomíte dôvod. Bude sa zdať, že sa stalo niečo dobré, ale stalo sa len jedno: prestali ste si uvedomovať dôvody. Mantra ich zahnala hlboko do podvedomia a možnosť premeny ustúpila. Nemôžem ti dať lepší spánok. Chcel by som vám poskytnúť lepšie prebudenie, lepšie uvedomenie.
Tu nastáva problém s Krishnamurti a Maharishi Mahesh Yogi – sú to dva diametrálne protiklady. Mahesh Yogi považuje techniku za meditáciu: hneď ako si osvojíte akúkoľvek techniku – transcendentálnu alebo akúkoľvek inú – nastáva meditácia. Je to tak aj nie. Takže, pretože na začiatku musí začiatočník ovládať nejakú techniku, pretože. jeho chápanie ešte nie je zrelé na realizáciu vyššieho. Preto možno techniku považovať približne za meditáciu. Je to podobné, ako keď sa dieťa učí abecedu: povie sa mu, že „m“ je to isté ako „lopta“, lopta znamená písmeno „m“. Lopta je spojená s písmenom "m" a dieťa sa učí. Medzi "m" a loptou neexistuje žiadna súvislosť: "m" môže byť reprezentované tisíckami rôznych predmetov, s ktorými nie je nijako spojené, ale dieťaťu treba niečo ukázať a lopta je nablízku, rozumie čo je loptička a nie písmeno „m. Cez loptičku bude rozumieť písmenu „m“, ale toto je začiatok, nie koniec.
Mahesh Yogi je dobrý na začiatok, aby vás viedol, ale ak v ňom uviaznete, ste stratení. Treba to nechať, je to len základná škola, vo svojej dobe je dobrá, ale človek nemôže zostať na základnej škole celý život. Ona nie je univerzita, ona nie je vesmír, ona musí prejsť. Toto je počiatočná myšlienka, že meditácia je technika.
Krishnamurti je v druhom extréme, hovorí, že neexistuje žiadna technika, žiadna meditácia. Meditácia je len vedomie bez voľby. Celkom správne! Ale snaží sa vás poslať na univerzitu skôr, ako dokončíte základnú školu. Je to nebezpečné, pretože hovorí o Najvyššom. Nemôžete to pochopiť, vo vašej súčasnej fáze je to nemožné, zbláznite sa. Ak poslúchnete Krishnamurtiho, ste stratení, pretože intelektuálne s ním budete súhlasiť, ale so svojím bytím nezažijete nič.
Prišlo ku mne veľa nasledovníkov Krishnamurtiho. Hovoria, že rozumom rozumejú: "Samozrejme, má pravdu, že neexistuje žiadna technika a meditácia je uvedomenie, ale čo robiť?" A ja im hovorím, že keď sa pýtajú, čo by mali robiť, znamená to, že potrebujú techniku. "Čo robiť? Pýtate sa, ako to urobiť, pýtate sa na techniku. Krishnamurti vám nepomôže. Choďte radšej k Maharishi Mahesh Yogimu." Niektorí sa ale zaseknú na Krishnamurti, iní na Mahesh Yogi.
Maharishi Mahesh Yogi
Maharishi Mahesh Yogi je všeobecne uznávaný ako popredný vedec v oblasti vedomia a najväčší modernom svete učiteľ. Maharishi obnovil védsku literatúru, ktorá existovala mnoho tisíc rokov v roztrieštenej forme, a systematizoval ju vo forme kompletnej vedy o vedomí v celom jej teoretickom a praktickom význame. Maharishiho védska veda a technika uvoľňuje plný potenciál prirodzeného zákona v mysli človeka ako základ pre zlepšenie vo všetkých oblastiach života.
Transcendentálna meditácia, subjektívna technika Maharishiho védskej vedy a techniky, je najrozšírenejším a široko skúmaným programom osobného rozvoja na svete.
Na začiatku života študoval Maharishi fyziku a chémiu na univerzite v Allahabad. Popri štúdiu sa veľmi zaujímal o duchovných učiteľov a keď počul, že Brahamanda Saraswati je v Allahabad, prišiel do domu, kde býval učiteľ, Guru Dev Brahamanda Saraswati. Potom, čo ho niekoľkokrát navštívil, sa Maharishi rozhodol stať sa jeho nasledovníkom. Guru Dev súhlasil s jednou podmienkou, že najprv dokončí štúdium.
Maharishi vyštudoval univerzitu a potom strávil dvadsať rokov štúdiom a prácou s Guru Dev Brahamanda Saraswati. Počas tejto doby sa Maharishi stal blízkym učeníkom a zdedil múdrosť a znalosti jeho učenia. V roku 1953, po dvanástich rokoch služby Guru Devovi, sa Maharishi stiahli do jaskýň „Údolia svätých“ v Uttarkashi v Himalájach. V tom čase nemal žiadne špeciálne plány. Chcel byť len sám a ticho. Ale po dvoch rokoch samoty, v roku 1955, pocítil volanie vrátiť sa do sveta.
Samotári sa ho snažili presvedčiť. Podľa ich názoru bol okolitý svet niečím špinavým a pre osvieteného človeka nemalo zmysel s ním prísť do kontaktu. Maharishiho túžba však rástla a napokon opustil pokoj a samotu svojej horskej jaskyne a zamieril na juh Indie. Prvým miestom, kde Maharishi prišiel, keď opustil Himaláje, bol štát Kerala v južnej Indii.
Na vystúpenie sa tam špeciálne nepripravoval, bol jednoducho povolaný navštíviť toto miesto. Niekoľko dní po príchode ho oslovil muž, ktorý ho spoznal ako mnícha zo Severu a ponúkol mu, že si prečíta týždenný cyklus prednášok – súhlasil. Záujem o jeho prvé prednášky bol už taký veľký, že na siedmej prednáške bola sála plná. Okamžite bol pozvaný prednášať do iných miest a skončil šesť mesiacov prednášaním a vyučovaním TM po celom štáte.
Maharishi Mahesh jogín a transcendentálna meditácia
V dôsledku toho vyšla jeho prvá kniha Svetlo Himalájskeho majáku. Kniha sa pokúša stručným spôsobom ukázať, ako prostredníctvom transcendentálnej meditácie Maharishi oživuje skutočný význam védskych písiem. Po odchode z Keraly cestoval 2 roky po celej Indii a zoznamoval ľudí s TM.
On a jeho technika si rýchlo získali uznanie medzi ľuďmi, čo ich inšpirovalo obrátiť sa na Maharishi s požiadavkou vytvoriť celosvetové hnutie duchovnej obrody. A v roku 1958 bolo zorganizované toto Hnutie, ktoré položilo pevný základ pre ďalšie šírenie védskeho poznania.
V roku 1958 odišiel na východ, navštívil Singapur a Havaj a začiatkom roku 1959 prišiel do Kalifornie. Tam strávil niekoľko mesiacov vyučovaním TM a zriadil stále centrum pre Hnutie, potom bol poslaný do New Yorku a odtiaľ do Európy. Do konca roka sa ukázalo, že o TM malo záujem veľa ľudí. Maharishi si uvedomil, že v budúcnosti nebude môcť učiť TM každého a rozhodol sa zorganizovať školenie učiteľov TM.
Spočiatku výcvik prebiehal v Indii, v malom mestečku Rishikesh, v mieste, kde Ganga zostupuje z Himalájí. Toto je miesto, odkiaľ sa začína púť mnohých hinduistov. Hneď za mestom, na strmom kopci zarastenom lesom, postavil Maharishi védske centrum („ášram“). Tam si budúci učitelia TM osvojili učiteľské umenie. Prvý príjem bol asi tridsať poslucháčov, no do roku 1960 sa ich počet zvýšil na dvesto. Tvárou v tvár rastúcej potrebe učiteľov zriadil školiace kurzy v Európe, kde mohol vyškoliť tisíce alebo viac.
Tematický materiál na stránke:
knihy:
Citácie:
Nech je šťastie hlavnou motiváciou pre všetky vaše činy.
Svet je činnosťou božstva, je to pohyb vĺn vo večnom oceáne vedomia blaženosti
Reakcia je nebezpečná pre nesmrteľnosť
Otázka pre navštevujúcich jogínov:
Čím vás zaujal tento umelec? Čo si myslíš o TM?
| zombie v tm | osobná skúsenosť v tm | čo znamenajú mantry tm | všetky mantry tm | sútry tm siddhi | porovnanie mantier tm a japa jogy | shankara a shankaracharyas | shankaracharya o maharshi | Maharishiho kniha "Svetlo Himalájí" | recenzie bývalých prívržencov o tm | maharishi efekt | maharisské podnikanie | škoda z meditácie a z tm | analýza výrokov Maharishiho a jeho prívržencov | oficiálne orgány o tm | Hinduizmus, meditácia a kresťanstvo | sektológia | užitočné odkazy |
Kým Mahesh Prasad Varma pracoval ako úradník v ášrame Guru Dev, zastával titul Bal Brahmachari Mahesh(Bal Brahmachari Mahesh) je titul skromného slobodného študenta. Po smrti Guru Deva (bol otrávený) Mahesh nezávisle zmení svoj titul na Maharshi Bala Brahmachari Mahesh Yogi Maharaj (Maharshi Bala Brahmachari Mahesh Yogi Maharaj). Pre ortodoxných hinduistov je tento nový titul niečím ako zmes rúhavého, smiešneho a surrealistického:
Maharshi (Maharshi) Mach" Maha"("skvelý") a Rishi" rishi"("veštec "alebo" veštec "), je titul udeľovaný z úcty k najvýznamnejším indickým svätcom: Veda Vyasa, Patanjali, Shankara. Žiadny potulný učiteľ s akýmkoľvek podnikaním si nemôže dať takýto titul.
bala (Bala) znamená - označuje bohyňu, ktorú si táto osoba zvolila za svoj predmet uctievania, v tomto prípade je to tantrická Lalita (Tantrická Lalita) alebo sexuálny aspekt Šakti (Shakti).
Brahmachari (Brahmachari) znamená, že tento študent nie je ženatý, ale nie je mníchom, ako by neskôr tvrdil Mahesh. Iba sannyasini (sanyasi), ktorí zložia prísahu a nosia oranžové rúcha, môžu byť legitímne nazývaní mníchmi. A iba sannyasini sa môžu stať swamimi a trénovať predstaviteľov tradície Shankara. Mahesh Varma (Maharishi) nikdy nebude môcť vyučovať v mene Shankara, pretože jeho nízka rodná kasta ho neoprávňuje dodržiavať túto tradíciu.
Mahesh (Mahesh) je jeho meno aj meno boha Šivu, čo znamená ničiteľ (nevedomosti)
joga (jogín) v skutočnosti nie je titul, ale jednoducho označenie toho, že je zjednotený alebo osvietený. Tento pokyn, ktorý za odmenu nedáva žiadny indický učiteľ alebo duchovná osoba, sa v indickom duchovnom prostredí považuje za obyčajné chvastanie sa.
maharadž (maharadž) alebo Veľký kráľ (jogíni), je titul Šivu pridaný k menám veľkých svätcov.
Potom Mahesh Varma vzal skrátenú verziu - Maharishi Mahesh Yogi. Všimnite si, že pôvodný pravopis " Maharishi"by mala byť" Maharshi Tradične sa vibrujúce „r“ v sanskrte považuje za samohlásku a titul „veľký veštec“ sa vyslovuje bez prvého písmena „a“. Neskôr členovia hnutia TM začali hovoriť, že názov sa zmenil kvôli jednoduchšej výslovnosti do anglický jazyk. Zdá sa to veľmi nepravdepodobné. Anglicky hovoriaci nasledovníci niektorých súčasných osobností, ktorí tento najvyšší titul pomenovali, ako Ramana Maharshi ( Ramana Maharshi ) nemal problémy s tradične akceptovanou výslovnosťou a pravopisom. Je oveľa pravdepodobnejšie, že Maharishi zmenil pravopis svojho titulu, aby ho mohol používať ako názov značky, čo sa zhoduje s jeho následnými činmi, keď zmenil tradičné „siddhi“ (siddhi) na „sidhi“ (sidhi), alebo „yajna“ (yajna) na „yagya“ (yagya).
So skrátenou formou, ktorú má v Amerike - Maharishi Mahesh Yogi, je viac než zvedavý. Predstavte si prebuditeľa stanu, ktorý sa potáca v amerických lesoch, káže, konvertuje a zbiera finančné prostriedky pod menom Najvyššieho proroka, Svätého Ježiša Krista. Toto je v angličtine blízka korešpondencia s názvom The Great Seer Shiva, the Enlightened One, neskôr skrátený na Maharishi Mahesh Yogi.
Mahesh Prasad Varma (Maharishi Mahesh Yogi) sa narodil 18. októbra 1911 v indickom meste Uttar Kashi. Jeho otec bol výbercom daní a patril do kasty Kaaystha. Ako viete, v Indii bola od nepamäti spoločnosť rozdelená na kasty. Nie je možné prejsť z jednej kasty do druhej. Každý človek by mal mať také povolanie, ktoré mu je pridelené podľa jeho kasty. Napríklad len ľudia z kasty Brahmin a nikto iný má právo byť guru, kázať tradície a znalosti Šankaračarjov (všeobecne uznávaný systém filozofie a náboženstva v Indii). Mahesh Varma, ako už bolo povedané z kasty Kaistha, je nižší ako Brahmin a podľa pravidiel „Varna“ (kastový systém) nemôže učiť ostatných. Pýcha a márnivosť ho však prinútili porušiť dávne tradície a vôľu svojich duchovných učiteľov.
Po ukončení štúdia na Allahabad University v roku 1942 s bakalárskym titulom z fyzikálnych vied odišiel pracovať do továrne, ale čoskoro sa začal zaujímať o staroindickú literatúru a pokúsil sa študovať sanskrt. Vo svojom duchovnom hľadaní sa Mahesh stal žiakom indického náboženského kazateľa Swamiho Brahmanandu Saraswatiho, známeho tiež ako Sri Guru Deva,
Guru Dev mal titul Shankaracharya Jyotir Math (t.j. predstaviteľ učedníckeho reťazca Adi Shankara, opáta kláštora Jyotir Math, ktorý sa nachádza v severnej Indii). Mahesh pracoval v ášrame Guru Dev 13 rokov, kde robil prácu úradníka a prekladateľa. Potom sa stal sádhuom. Jogu však nikdy necvičil. . V roku 1954 bol Guru Deva údajne otrávený. Kto dal tento jed, nie je známe, ale je isté, že v jeho tele bol jed. Keď sa telo Guru Deva stalo nezdravým, bolo mu navrhnuté, aby išiel do Kashi na lekárske ošetrenie. Ale Mahesh ho prinútil ísť nie tam, ale do Kalkaty, aby mal prejav. Tam zomrel veľký Guru Dev.Prasad Mahesh Varma (Maharishi Mahesh Yogi) tvrdí, že bol najlepším žiakom Guru Deva, no okrem jeho vlastných slov to nikto nepotvrdzuje – rovnako ako fakt, že pred smrťou ho Guru Dev údajne vyzval, aby a inštruoval ho, aby vymyslel nový spôsob meditácie, ktorý by bol účinný a prístupný každému človeku, aby ho každý mohol aplikovať na seba a dosiahnuť „vedomie absolútneho bytia“. To nie je, mierne povedané, pravda. Mahesh (Maharishi Mahesh Yogi) môže samozrejme ísť proti pravidlám „Sanatan dharmy“ a venovať sa kázaniu, čo by nemal robiť, keďže nie je brahman. Dokáže dokonca prekrúcať védske tradície a vynájsť si vlastný „nový spôsob“, kto mu to zakáže? Ale toto všetko sa už nazýva sektárstvom, dokonca ani nie schizmou, ale jednoducho sektárstvom. Sri Guru Dev nemohol žiadnym spôsobom prikázať Maheshovi (Maharishi Mahesh Yogi), aby čokoľvek kázal, pretože po prvé, Sri Guru Dev bol skutočný Shankaracharya a už vedel, že iba Brahmin môže kázať, čo Mahesh nebol. Po druhé, Sri Guru Dev, ktorý je Shankaracharya, ktorého posvätnou povinnosťou bolo zachovať hlavné systémy hinduistickej filozofie a náboženstva, nemohol prikázať úradníkovi, synovi vyberača daní, aby zničil alebo napravil tú istú filozofiu a náboženstvo a vymyslel. niečo nové, prispôsobenie Véd obchodu.zdanlivo potrebám moderných požiadaviek.
Životopis
Existuje len veľmi málo informácií o ranom živote Mahesha Prasad Varma. V mladosti Mahesh študoval fyziku na Allahabad University. Popri štúdiu istý čas pracoval vo fabrikách.
Zaujímal sa o aktivity duchovných učiteľov a keď Guru Dev Brahamanda Saraswati navštívil Allahabad, stal sa jeho nasledovníkom. Po ukončení univerzity strávil Mahesh trinásť rokov s Guru Devom Brahamandom Saraswatim v Himalájach a stal sa jeho najbližším žiakom.
V roku 1953, po trinástich rokoch služby Guru Devovi, sa Maharishi utiahol do jaskýň „Údolia svätých“ v Uttarkashi (Himalaya). Ale po dvoch rokoch odlúčenia, v roku 1955, sa vrátil do sveta a usadil sa v štáte Kerala v južnej Indii. Tu sa mních zo Severu potešil a pozval ho, aby prednášal týždenne o vedomostiach získaných v Himalájach. Už o jeho prvé prednášky bol taký veľký záujem, že na siedmej prednáške bola sála plná a šesť mesiacov prednášal v rôznych mestách po celom štáte. Výsledkom tejto činnosti bola jeho prvá kniha Svetlo majáka Himalájí, v ktorej Mahariši povedal, že cez Transcendentálna meditácia ožíva skutočný význam védskych posvätných textov.
V roku 1957 Maharishi Mahesh Yogi predstavil svoje Teória transcendentálnej meditácie (TM) na festivale „Spiritual Luminaries Festival“ a následne ho distribuovali prostredníctvom organizácie s názvom Hnutie duchovnej obnovy. "Hnutie duchovnej regenerácie" ).
Technika Maharishi a TM si medzi ľuďmi rýchlo získali uznanie, čo ich inšpirovalo, aby ho oslovili s prosbou o vytvorenie celosvetového hnutia za duchovnú obnovu. A v roku 1958 bolo zorganizované takéto hnutie, ktoré položilo pevný základ pre ďalšie šírenie védskeho poznania.
V roku 1958 Maharishi odcestoval na východ, navštívil Singapur a Havaj a začiatkom roku 1959 prišiel do Kalifornie, kde niekoľko mesiacov vyučoval TM. Obrovský záujem o védske poznanie v Spojených štátoch umožnil zorganizovať stále centrum Hnutia. To isté sa stalo v New Yorku a v Európe. A v 60. rokoch k šíreniu TM v USA výrazne prispelo aj hnutie hippies.
Nakoniec si Maharishi uvedomil, že už nemôže učiť TM všetkých a rozhodol sa začať trénovať učiteľov TM. Začiatkom 70. rokov Maharishi spustili „Svetový plán“ na šírenie TM, ktorý požadoval vytvorenie jedného školiaceho strediska TM na každý milión ľudí na planéte. Podarilo sa mu v tom čase vytvoriť mnoho takýchto centier a začiatkom 21. storočia bolo na svete 5 miliónov ľudí, ktorí oficiálne študovali techniku TM v tréningových centrách. V Rusku sa masové nadšenie pre meditáciu a najmä pre transcendentálnu meditáciu objavilo koncom 80. – začiatkom 90. rokov.
Šírenie učenia
Školenie učiteľov spočiatku prebiehalo v Indii, v malom mestečku Rishikesh, na mieste, kde Ganga zostupuje z Himalájí. Toto je miesto, odkiaľ sa začína púť mnohých hinduistov. Za mestom, na strmom zalesnenom kopci, postavili Maharishi Vedické centrum "Ašram". Tam si budúci učitelia TM osvojili učiteľské umenie. Prvý príjem bol asi tridsať poslucháčov, no do roku 1960 sa ich počet zvýšil na dvesto. Tvárou v tvár rastúcej potrebe učiteľov otvoril Maharishi aj kurzy odbornej prípravy učiteľov v Európe, kde mohol vyškoliť tisíce alebo viac.
V roku 1960 dal Maharishi svojej organizácii nový názov - Medzinárodná meditačná spoločnosť. A v roku 1963 vznikla a Medzinárodná študentská spoločnosť pre meditáciu, keďže aktivity Maharishi vyvolali veľký záujem v študentských a mládežníckych krúžkoch. Západní vedci zároveň začali prejavovať veľký záujem aj o fyziologické a psychologické účinky TM, v dôsledku čoho si TM získala uznanie vo vedeckých kruhoch.
To všetko viedlo k vytvoreniu Maharishi International University (MIU) v ktorej je vzdelávanie založené na vede o tvorivej inteligencii (SCI), učení, ktoré syntetizuje štúdium TM s tradičnými akademickými disciplínami. Účelom tohto nová veda- uplatnenie výhod a výhod TM pre prosperitu ľudí vo všetkých aspektoch života.
Do roku 1965 už Maharishi prostredníctvom svojich centier vyškolil celkovo asi desaťtisíc učiteľov TM, počet študentov TM len v Amerike predstavoval 550 000 ľudí a viac ako 1 milión na celom svete a rast hnutia bol už 35 000. ľudí za mesiac.
Obrovský záujem o TM sa ukázal ako typický nielen pre Ameriku a Európu. Dnes sa TM vyučuje takmer v každej krajine sveta, no najväčší záujem o výučbu sa prejavuje v Indii.
Dnes Maharishi Open University vysiela svoje prednášky cez satelitnú televíziu do 120 krajín v 21 jazykoch. Univerzitné programy sú určené pre ľudí všetkých vekových kategórií. Ich úlohou je oživiť v mysliach ľudí kvality čistého poznania a nekonečnej organizačnej sily, ktoré by mali slúžiť ako základ dokonalosti v osobnom živote každého človeka a základ života v harmónii na celej Zemi.
Dnes je Maharishi Mahesh Yogi všeobecne uznávaný ako významný vedec v oblasti ľudského vedomia a jeden z najznámejších guruov moderného sveta. Maharishi obnovil védsku literatúru, ktorá existovala v roztrieštenej forme po mnoho tisíc rokov, a systematizoval ju vo forme kompletnej vedy o vedomí v celom jej teoretickom a praktickom význame.
Veda o tvorivej mysli
Veda o tvorivej mysli je teória transcendentálnej meditácie, ktorú vyvinul Maharishi Mahesh Yogi. V skutočnosti ide o modernizovanú opätovnú expozíciu základných učenia Shankaracharya's Advaita Vedanta, v ktorej sú sanskrtské výrazy nahradené modernými vedeckými. Prostredníctvom tejto expozície sa Maharishi Mahesh Yogi podarilo vštepiť technológiu pôvodne vyvinutú hinduistami a pre nich do skeptickej západnej kultúry.
Stavy vedomia
Spolu so stavmi vedomia známymi z psychológie ako: "bdelosť", "spánok bez snov" a "spánok so snami", Maharishi hovorí o existencii ďalších štyroch stavov, ktoré veda zatiaľ nepozná alebo nepozná. Nazýva ich: „transcendentálne vedomie“, „kozmické vedomie“, „božské vedomie“ a „Jednota“. Základom týchto siedmich stavov je „kreatívna myseľ“, vďaka ktorej sú všetky možné.
transcendentálne vedomie
Maharishi učí, že „dualita je hlavnou príčinou utrpenia“. Jeho technika na prekonanie tejto duality začína praxou dhjány, ktorú nazval transcendentálna meditácia. Maharishi poukazuje na narastajúce „okúzlenie“, keď je mysli dovolené nasledovať svoju prirodzenú tendenciu „vstúpiť do oblasti väčšieho šťastia“ ponorením sa do jemnejších stavov myslenia pomocou mantry. Opisuje čoraz jemnejšie úrovne jednobodovosti ako rastúcu blaženosť a veľkosť.
Nasledujúci často citovaný opis povahy TM od Maharishiho dobre opisuje zúženie pozornosti na objekt meditácie a prekročenie tohto objektu. Transcendentálna meditácia, ako hovorí, vedie k „...obráteniu pozornosti na stále jemnejšie úrovne myslenia, kým myseľ neprekročí najjemnejší stav myslenia a nedosiahne samotný zdroj myšlienky...“. Blaženosť vraj prichádza s pokojom v duši. Účelom mantry je to, čo Maharishi nazýva „transcendentálne vedomie“: keď myseľ „dosiahne priamu skúsenosť blaženosti, stratí všetok kontakt s vonkajším svetom a uspokojí sa so stavom transcendentálneho vedomia-Blaženosti“.
Kozmické vedomie
Po „transcendentálnom vedomí“ prichádza „kozmické vedomie“, ktoré Maharishi označuje ako privádzanie dhjány alebo transcendentálnej meditácie v stave bdenia a spánku. Táto infúzia sa vykonáva striedaním období bežnej aktivity s obdobiami meditácie. Podľa Maharishiho sa „pravá cnosť získava iba opakovaným vstupom do samádhi“ a očista nie je príčinou, ale naopak, výsledkom transcendencie. Výsledkom je, že Maharishi popiera potrebu zložiť sľub odriekania a argumentuje, že pravidelné cvičenie postupne odstráni zo života všetky prekážky a zatemnenia.
Maharishi opisuje prechod od transcendentálneho ku kozmickému vedomiu nasledovne: „Z tohto stavu čistého Bytia sa myseľ opäť vracia k mentálnym zážitkom relatívneho sveta... S praxou sa schopnosť mysle zachovať si svoju inherentnú povahu pri vnímaní objektov prostredníctvom zmyslov zvyšuje. Keď sa to stane, myseľ a jej prirodzená prirodzenosť sa zjednotia a myseľ získa schopnosť držať sa svojej pravej prirodzenosti (bytia), zatiaľ čo je ponorená do myslenia, rozprávania alebo konania.“
Je to možné, pretože človek, ktorý je v stave „kozmického vedomia“, už má skúsenosť s prechodmi do stavu dhjány, v ktorom sa vytráca všetok zmysel pre vnímanie. V bdelom stave zostáva do určitej miery oddelený od zmyslu vnímania, napriek tomu, že je pri tom citlivejší ako na svoje vnútorné myšlienky, tak aj na vonkajšie dianie. Maharishi to opisuje ako stav, v ktorom fungujú dve rôzne úrovne organizácie. nervový systém- transcendentálne vedomie a bdelosť. Zvyčajne sa tieto úrovne navzájom rušia, ale tu fungujú vedľa seba a zachovávajú si svoje vlastné jedinečné vlastnosti. "Ticho," hovorí Maharishi, "zažívame spolu s aktivitou, no napriek tomu oddelene od nej."
Ak predtým, než človek nadobudne stav „kozmického vedomia“, účinky každodenných meditácií sa časom vymažú a meditujúci si ich musí pravidelným cvičením neustále obnovovať, potom v stave „kozmického vedomia“ sú tieto účinky neustále prítomné. Meditujúci zistí, že takýto stav je prítomný ako „čisté vedomie“ za každých okolností a pri všetkých činnostiach. Podľa Maharishiho „život v kozmickom vedomí je bez námahy... žije osvietený človek plný život. Jeho činy, oslobodené od túžob, slúžia len tomu, čo si momentálny čas vyžaduje. Osobný záujem o akvizície už nemá. Je pohltený plnením kozmického zámeru, a preto príroda riadi jeho činy. Preto sa o svoje potreby nemusí starať. Jeho potreby sú potrebami prírody, ktorá sa stará o ich naplnenie, pričom on sám je nástrojom v rukách Božského.
Božské vedomie
Ďalším krokom v napredovaní je „božské vedomie“, ktoré vzniká ako výsledok služby pri zotrvaní v „kozmickom vedomí“. V „božskom vedomí“ meditujúci vníma všetky veci ako posvätné: „všetko je prirodzene prežívané vo vedomí Boha“. Spočiatku, hovorí Maharishi, môže byť tento stav jednoty odlišností ohromujúci a meditujúci môže ísť do neho hlboko, postupne sa však „božské vedomie“ začína spájať s inými aktivitami, rovnako ako „transcendentálne vedomie“ predtým zmiešané s normálnymi stavmi. stať sa „kozmickým vedomím“.
V „božskom vedomí“ sa meditujúci zrieka svojej individuality. Toto je „najčistejší stav“, v ktorom meditujúci prekonáva najmenšiu stopu akejkoľvek nečistoty v myšlienkach a skutkoch: teraz existuje v priamej harmónii s prírodou a Božstvom. Dosiahnutie „božského vedomia“ podľa Maharishiho vedie k premene, v ktorej si človek uvedomí Boha vo všetkých aspektoch stvorenia.
Jednota
Ďalším stupňom napredovania pre prívrženca TM môže byť stav nazývaný „jednota“. Vedomie sa v tomto štádiu stáva tak rafinovaným, že meditujúci vníma všetky veci také, aké sú, bez akýchkoľvek ilúzií.
Význam
Maharishi Mahesh Yogi
Založil program transcendentálnej meditácie a vytvoril celosvetové hnutie duchovnej obnovy (1957).
Položil základy výskumu v oblasti vedomia a načrtol teóriu siedmich stavov vedomia (1957-1967).
V roku 1968 sa Maharishiho žiakmi stali členovia legendárnej skupiny The Beatles. Ale neskôr boli sklamaní z Gurua a jeho učenia. Po návšteve Guru napísal John Lennon sarkastickú pieseň Sexy Sadie. Dôvodom písania bola rýchlo sa šíriaca fáma, že počas súkromnej relácie sa Maharishi pokúsili znásilniť herečku Miu Farrow. V súvislosti s týmto incidentom Cynthia Lennon, manželka Johna Lennona, ktorá s Beatles navštívila Maharishi ášram v Indii, vo svojich spomienkach ("A Twist of Lennon", 1978): Bola som strašne znepokojená, pretože sa mi to všetko zdalo. divoký nezmysel: nejaké fámy, nedokázané činy, nepotvrdené tvrdenia. Prst podozrenia smeroval na osobu, ktorá nám dala toľko a na toľko spôsobov na Maharishi. Dievča, tiež študentka meditácie, začalo zasievať semená pochybnosť v otvorených dušiach, otvorený, pretože meditácia praktizovaná počas dlhého obdobia robí meditujúceho mimoriadne náchylným na akékoľvek otvorené a silné „vibrácie". Jeho psychika sa citlivo vyladí. Alexisove vyjadrenia o tom, ako Maharishi zle zaobchádzal s istou dámou a aký darebák sa z neho stal byť, padol na citlivú zem a začal naberať na sile. A to musím zdôrazniť, bez akýchkoľvek dôkazov alebo indícií. Bolo mi jasné, prečo to Alex urobil: Maharishi ho vytlačili zo srdca Beatles a on sa mu za to pomstil. Keďže chcel vypadnúť z hry, ťahal so sebou Beatles. George a John boli v takom stave mysle, že ich Alexova zvesť uvrhla do zvláštneho nepokoja. Nevedeli objektívne pochopiť túto vec. Celú noc prebiehala búrlivá debata, či sa dá veriť obvineniam Alexis a toho dievčaťa. Jeden meditujúci bol k Alexis obzvlášť nedôverčivý. Povedal, že videl Alexis v izbe toho dievčaťa za dosť kompromitujúcich okolností. Veril, že Alexis mala na dievča nezdravý vplyv. "Niečo tu naozaj nie je v poriadku," povedal. Tiež som si to myslel. Výsledkom nočného zúčtovania bolo víťazstvo Alexisa. Podľa mňa to bolo veľké nešťastie. Zmätok spôsobený falošnými obvineniami vyvolal nedôveru a hnev. Atmosféra bola elektrizovaná. Opäť nás zahalila hmla neskutočnej situácie a nedalo sa proti nej bojovať. Všetko prebehlo tak rýchlo a s takou presnosťou, že situácia bola nezvratná. Maharishi bol obvinený a odsúdený, nemohol sa brániť. Všetky zlé myšlienky sa vyplavili späť, viera bola podkopaná a na druhý deň ráno, keď sme sa ešte nezobudili, sa koleso začalo točiť: Alexis si objednal taxík, ktorý nás mal odviezť na letisko. Takto sa veci rýchlo rozsypali. Keď John a George prišli k Maharishi a povedali mu, že odchádzajú, Majster bol skutočne rozrušený. Obvinenia boli založené na neoverených fámach, Beatles boli šokovaní a nahnevaní z toho, čo im povedali, ale nedali Maharishi šancu brániť sa. Keď sa spýtal, prečo odchádzajú, odpovedali: "Ak máte kozmické vedomie, ako tvrdíte, potom musíte vedieť, prečo odchádzame." S týmito slovami ho opustili a vrátili sa do refektára, kde sme ich všetci čakali. Nikdy som sa nebalila s takým ťažkým srdcom. Cítil som: to, čo robíme, nie je správne, vôbec nie správne. Ako môžete súdiť človeka, ktorý nám neurobil nič zlé, ale naopak, dal nám toľko šťastia... Ale to, čo sa stalo tesne pred odchodom, mi pohlo celú dušu. Počas čakania na taxík sme sedeli pri jedálenskom stole a šeptom sa rozprávali. Všetkých zjavne trápili výčitky svedomia. Maharishi vyšiel zo svojho kamenného stanu a postavil sa menej ako sto metrov od našej rozrušenej skupiny disidentov. Jeden z jeho verných učeníkov k nám pristúpil a povedal, že Učiteľ nás všetkých pozýva, aby sme o všetkom pokojne hovorili. Dodal, že Maharishi bol veľmi rozrušený a chcel veci vyriešiť a presvedčiť nás, aby sme zostali. Skoro som sa rozplakala. Bolo to tak srdcervúco dojemné. Maharishi, úplne sám, sedel pod malou slamenou kôlňou a vyzeral ako biblický patriarcha, sám vo svojej viere. Vzali mu silu, vzniesli nepodložené obvinenia a zrejme nikto nechcel reagovať na jeho výzvu k rozumu a ľudskosti. Chalani boli neoblomní. Už sa rozhodli, spálili za sebou mosty a teraz už nič nemôže zmeniť názor. Postavili sa a bez slova prešli okolo neho. Tento obrázok sa mi nikdy nevymaže z pamäti. Nech to znie melodramaticky, ale v tej chvíli som mal jasný pocit, že tu, v horách Indie, vidím opakovanie biblickej scény: učeníci sa zriekajú Ježiša. To neznamená, že stotožňujem Maharishi s Ježišom, ale pre mňa to bol hľadajúci človek, ktorý sníval o lepší svet a tu sme, skupina ľudí, ktorí majú obrovský vplyv na mládež na svete, možno ničia všetko dobré, čo urobil. Jediná osoba okrem Beatles, ktorú mládež počúvala, bola teraz očierňovaná a odteraz ustúpila do tieňa." Herečka Mia Farrow popiera aj tento incident vo svojej autobiografii. Následne sa členovia kapely ospravedlnili Maharishi za neopodstatnené podozrenia a vzali účasť na charitatívnych podujatiach na podporu transcendentálnej meditácie V súvislosti so smrťou Maharishiho v roku 2007 Paul McCartney a Ringo Starr uviedli nasledovné: „Napriek tomu, že som hlboko zarmútený jeho smrťou, moje spomienky na neho budú vždy živé. "Bol to skvelý muž, neúnavne pracoval pre ľudí na celom svete a v záujme jednoty." Nikdy nezabudnem na venovanie, ktoré napísal do knihy, ktorú mi kedysi daroval. Hovorí: „Svetlo, blaženosť, vedomie“ a pre mňa tieto slová znamenajú veľa. Bude mi chýbať, ale vždy na neho budem myslieť s úsmevom." "Jeden z múdrych mužov, ktorých som v živote stretol, bol Maharishi," povedal Starr. "Vždy na mňa zapôsobila jeho radosť a úprimne verím, že vie, kam ide."
Vytvoril novú vedu – Vedu o tvorivej mysli – a vyškolil 2000 učiteľov tejto vedy (1972); v súčasnosti je na svete viac ako 40 000 učiteľov vedy o tvorivej mysli.
Otvorená Ústava vesmíru - živý potenciál prirodzeného zákona v Rig Veda a štrukturovanie dynamických procesov Rig Veda v celej védskej literatúre (1975).
Oslavoval vzostup veku osvietenia na základe objavu Maharishiho efektu (1975).
Vytvoril svetovú vládu veku osvietenstva, založenú na uvedomení si neporaziteľnosti prírodného zákona (1976).
Vyvinutý program TM-Sidhi a zážitok kypiacej blaženosti jogínskeho letu na vytvorenie maximálnej súdržnosti mysle a tela individuálneho vedomia a súdržnosti svetového vedomia (1976).
Sformuloval svoje teórie vlády, vzdelávania, zdravia a obrany pre vzostup každej oblasti života k dokonalosti (1977).
Odhalil význam Apaurusheya Bhashya - komentár k Rig Veda, ktorý ju opisuje ako štruktúru vedomia, ktorá sa vytvára a udržiava (1980).
Védsku literatúru, ktorá existovala po mnoho storočí v roztrieštenej forme, systematizoval ako literatúru dokonalej vedy – Maharishi Vedic Science and Technology (1981).
Uvoľnil plný potenciál ajurvédy, Gandharva Vedy, Dhanur Vedy, Sthapatya Vedy a Jyotish na vytvorenie rodiny ľudí bez chorôb a problémov (1985).
Sformuloval Hlavný plán na vytvorenie raja na Zemi na rekonštrukciu celého sveta zvnútra aj zvonka (1988).
Vytvoril Vyššiu vedu o politike so zavedením automatizmu do riadenia a inšpiroval k vytvoreniu Strany prirodzeného práva v krajinách sveta (1992).
Slávnostne vyhlásený Globálny Rám Raj – Globálna vláda prostredníctvom prirodzeného práva (1993). Založil Maharishi Vedic Universities a Maharishi Ayurvedic Universities po celom svete, aby umožnili každému človeku cestu k ovládnutiu prirodzeného práva, nastolili navždy harmóniu života s prírodným zákonom – dokonalosť vo všetkých oblastiach ľudskej činnosti a vytvorili v každej krajine vláda pôsobiaca na úrovni prirodzeného práva, schopná zabrániť vzniku akéhokoľvek problému (1993-1994).
Zistil, že védska a védska literatúra sa plne odráža v ľudskej fyziológii; tento objav nakoniec ustanovil úplnú jednotu celej fyzickej rozmanitosti vesmíru, všetkých vied a všetkých náboženstiev.
Maharishi
macha znamená skvelé, Rishi - oddaný, vidiaci.
Presne pred sto rokmi, 12. januára, sa v indickom meste Rishikesh narodil muž, ktorý bol predurčený stať sa jedným z najznámejších učiteľov východnej filozofie a meditácie. Maharishi Mahesh Yogi, zakladateľ transcendentálnej meditácie a tréner lietajúcich jogínov, bol tiež filozofom, ktorého múdrosti počúvali milióny ľudí, vrátane hollywoodskych hviezd a členov Beatles. Najznámejšie z jeho výrokov sú vo výbere „RG“.
1."Keď človek hovorí zle o druhých, podieľa sa na hriechoch tých, o ktorých hovorí. Ak si nehovoril o inom zlom, tak nemáš v srdci žiadne zlo. Toto je miera."
Najznámejšími študentmi Maharishi boli členovia slávnej „Liverpool Four“. Beatles usilovne študovali mantry a jogové pozície v guruovom sídle v Rishikeshi. A potom sa priateľstvo skončilo. Existuje niekoľko verzií poruchy. Ten hlavný sa údajne týkal Maharishiho obťažovania filmovej herečky Mii Farrowovej. Incident nebol nikdy zdokumentovaný a samotná Farrowová vždy hovorila o učiteľovi s rešpektom. Hudobníci však vzdorovito opustili Maharishi, neskôr Cynthia Lennon vo svojich memoároch porovná túto epizódu biografie Beatles so zrieknutím sa Ježiša učeníkmi. Ďalšiu verziu predložili kolegovia guruovia. Maharishimu sa podľa nej jednoducho nepáčilo systematické užívanie marihuany „liverpoolskou štvorkou“ a ukázal im dvere.
Maharishiho plány na usporiadanie svetového mieru sa týkali nielen jednotlivcov, ale aj celých štátov. V roku 2004 sa v rozhovore s novinárom z televízneho kanála Al-Arabíja podelil o recept na nastolenie harmónie na Blízkom východe. Na to je podľa gurua potrebné vycvičiť osemtisíc ľudí v praxi meditácie – „druhej odmocniny jedného percenta populácie“, ktorí budú schopní „prečistiť kolektívne vedomie“ podľa princípu o tom, ako svetlo rozptyľuje temnotu. Korešpondent guruovi rozumne poukázal na to, že mnohí obyvatelia Palestíny alebo Iraku stratili v konfliktoch svojich blízkych a nebude pre nich ľahké dosiahnuť harmóniu. "Čo stratil, už stratil. Život sa aj tak skončí. Jediný spôsob je dosiahnuť neporaziteľnosť," odpovedal Maharishi.
3. "Filozofia života je takáto: Život nie je boj, nie napätie. Život by nemal byť utrpením. Život je Blaženosť, je to večná múdrosť, večná existencia."
Základom učenia Maharishi Mahesh Yogiho bola transcendentálna meditácia (TM). Veľmi jednoduchá forma meditácie, ktorá si nevyžaduje špeciálne podmienky alebo podmienky, sprevádzaná recitovaním mantier. Sám Maharishi to nazval „prostriedkom robiť to, čo človek chce robiť, najlepším spôsobom, správnym spôsobom, s maximálnymi výsledkami“. Stúpenci učenia veria, že TM zmierňuje stres a duševné zdravie. zase umožňuje obnoviť fyzické. V mnohých krajinách bola transcendentálna meditácia dokonca zahrnutá do školských osnov na zlepšenie študijných výsledkov detí. Niektorí výskumníci ju považujú za pseudovedeckú, alebo ju dokonca zaraďujú medzi totalitnú sektu. TM má však množstvo nasledovníkov, vrátane slávnych a bohatých ľudí – od Beatles až po filmového režiséra Davida Lyncha.
4. "Musíme si vybrať niečo skvelé a priviesť to k životu. Nikdy nepremýšľajte o neúspechu, pretože v budúcnosti dostaneme to, na čo myslíme teraz."
Pri vytváraní svojho učenia prešiel Maharishi dlhú cestu od jaskyne pustovníka v Himalájach k medzinárodnej spoločnosti s niekoľkými tisíckami vyškolených učiteľov transcendentálnej meditácie. Guru nasledovníci nielen meditovali, ale aj lietali. Teda aspoň to tvrdili. Jogíni sediaci v lotosovej pozícii sa na chvíľu zdvihli nad zem. V roku 1986 sa vo Washingtone dokonca konala súťaž lietajúcich jogínov v disciplínach „výška letu“, „dĺžka letu“ a „lietanie na rýchlosť“. Očividne im Maharishiho rada nemyslieť na neúspech dala krídla.
5. "Výsledok toho, čo sme urobili, k nám prichádza vždy, keď príde - dnes alebo zajtra, o sto rokov alebo za sto životov. Toto je naša karma."
Maharishi zomrel v roku 2008 v Holandsku. Jeho ášram v Rishikeshi stále stojí, aj keď úplne opustený. Okrem pavúkov a opíc ho naďalej navštevujú turisti - sebazdokonalujúce sa osobnosti, hľadači nápisov „Tu bol Lennon“ a jednoducho milovníci exotiky. Samotný Rishikesh je neoficiálne uznávaný ako hlavné mesto jogy sveta. Hovorí sa, že celé mesto bolo nabité pozitívnou energiou kvôli početným pútnikom. Maharishi je tu spomínaný, ale podľa cestovateľov sú hinduisti nejednoznační o guruoch. Maharishiho učenie, transcendentálna meditácia, má milióny nasledovníkov po celom svete a je registrovanou obchodnou značkou.