Jean-Paul Charles Aimard Sartre - பிரெஞ்சு தத்துவவாதி, நாத்திக இருத்தலியல் பிரதிநிதி, எழுத்தாளர், நாடக ஆசிரியர், கட்டுரையாளர், ஆசிரியர். பரிசு பெற்றவர் நோபல் பரிசுஇலக்கியத்தில் 1964 (பரிசை மறுத்தார்).
ஜீன்-பால் சார்த்ரே பாரிஸில் பிறந்தார் மற்றும் குடும்பத்தில் ஒரே குழந்தை. ஜீன்-பால் 15 மாத குழந்தையாக இருந்தபோது, அவரது தந்தை இறந்துவிட்டார். குடும்பம் மியூடனில் உள்ள பெற்றோர் வீட்டிற்கு சென்றது.
சார்த்தர் தனது கல்வியை லா ரோசெல்லின் லைசியம்ஸில் பெற்றார், பாரிஸில் உள்ள உயர் சாதாரண பள்ளியில் தத்துவத்தில் ஒரு ஆய்வுக் கட்டுரையுடன் பட்டம் பெற்றார், மேலும் பெர்லினில் உள்ள பிரெஞ்சு நிறுவனத்தில் பயிற்சி பெற்றார் (1934). அவர் பிரான்சில் (1929-1939 மற்றும் 1941-1944) பல்வேறு லைசியம்களில் தத்துவம் கற்பித்தார்; 1944 முதல் இலக்கியப் பணிகளில் தன்னை முழுமையாக அர்ப்பணித்துக்கொண்டார். ஒரு மாணவராக இருந்தபோது, அவர் தனது வாழ்க்கைத் துணையாக மட்டுமல்லாமல், ஒத்த எண்ணம் கொண்ட எழுத்தாளராகவும் ஆன சிமோன் டி பியூவாரைச் சந்தித்தார்.
Simone de Beauvoir மற்றும் Maurice Merleau-Ponty ஆகியோருடன் இணைந்து நியூ டைம்ஸ் என்ற பத்திரிகையை நிறுவினார். அவர் 1952 இல் அமைதிக்கான வியன்னா காங்கிரஸில் அமைதி ஆதரவாளராகப் பேசினார், 1953 இல் அவர் உலக அமைதி கவுன்சிலின் உறுப்பினராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். பிரெஞ்சு தேசியவாதிகளின் தொடர்ச்சியான அச்சுறுத்தல்களுக்குப் பிறகு, அவர்கள் பாரிஸின் மையத்தில் உள்ள அவரது குடியிருப்பை வெடிக்கச் செய்தனர்.
1956 ஆம் ஆண்டில், சார்த்தரும் பத்திரிகையின் ஆசிரியர்களும் காமுஸைப் போலல்லாமல், பிரெஞ்சு அல்ஜீரியாவின் யோசனையை ஏற்றுக்கொள்வதில் இருந்து விலகி, அல்ஜீரிய மக்களின் சுதந்திரத்திற்கான விருப்பத்தை ஆதரித்தனர். சார்த்தர் சித்திரவதையை எதிர்த்தார், மக்கள் தங்கள் தலைவிதியை நிர்ணயிக்கும் சுதந்திரத்தை வலியுறுத்தினார்.
அவர்களின் நிலைப்பாட்டை பாதுகாப்பது பாதுகாப்பானது அல்ல: சார்த்தரின் குடியிருப்பு இரண்டு முறை தகர்க்கப்பட்டது, மேலும் தலையங்க அலுவலகம் தேசியவாத போராளிகளால் ஐந்து முறை கைப்பற்றப்பட்டது.
மூன்றாம் உலக அறிவுஜீவிகளின் பல பிரதிநிதிகளைப் போலவே சார்த்தரும் 1959 கியூபப் புரட்சியை தீவிரமாக ஆதரித்தார். ஜூன் 1960 இல் அவர் பிரான்சில் "சர்க்கரைக்கான சூறாவளி" என்ற தலைப்பில் 16 கட்டுரைகளை எழுதினார். இந்த நேரத்தில், அவர் கியூபா செய்தி நிறுவனமான பிரென்சா லத்தினாவுடன் ஒத்துழைத்தார். ஆனால் 1971 ஆம் ஆண்டு "பாடிலா வழக்கு" காரணமாக காஸ்ட்ரோவுடனான முறிவு ஏற்பட்டது, கியூபக் கவிஞர் பாடிலா காஸ்ட்ரோ ஆட்சியை விமர்சித்ததற்காக சிறையில் அடைக்கப்பட்டார்.
வியட்நாமில் உள்ள ரஸ்ஸல் போர்க் குற்றவியல் நீதிமன்றத்தில் சார்த்தர் தீவிரமாகப் பங்கேற்றார். 1967 ஆம் ஆண்டில், சர்வதேச போர்க்குற்றங்கள் தீர்ப்பாயம் அதன் இரண்டு கூட்டங்களை நடத்தியது - ஸ்டாக்ஹோம் மற்றும் ரோஸ்கில்டில், அங்கு சார்த்தர் இனப்படுகொலை பற்றிய தனது பரபரப்பான உரையை நிகழ்த்தினார்.
1968 இல் பிரான்சில் நடந்த புரட்சியில் சார்த்தர் பங்கேற்றார் (அதன் சின்னம் என்று ஒருவர் கூட சொல்லலாம்: கிளர்ச்சி மாணவர்கள், சோர்போனைக் கைப்பற்றி, சார்த்தரை மட்டும் உள்ளே விடுங்கள்), போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில் - ஏராளமான ஜனநாயக, மாவோயிஸ்ட் இயக்கங்கள் மற்றும் அமைப்புகள். அல்ஜீரியப் போருக்கு எதிரான போராட்டங்கள், 1956 ஆம் ஆண்டு ஹங்கேரிய எழுச்சியை அடக்குதல், வியட்நாம் போர், கியூபாவில் அமெரிக்க துருப்புக்களின் படையெடுப்பு, சோவியத் துருப்புக்கள் ப்ராக் நுழைவு மற்றும் சோவியத் ஒன்றியத்தில் கருத்து வேறுபாடுகளை அடக்குதல் ஆகியவற்றில் பங்கேற்றார். அவரது வாழ்நாள் முழுவதும், அவரது அரசியல் நிலைப்பாடுகள் மிகவும் வலுவாக ஏற்ற இறக்கத்துடன் இருந்தன, ஆனால் எப்போதும் இடதுசாரியாகவே இருந்தார், மேலும் குமட்டல் நாவலை மேற்கோள் காட்டுவதற்காக மிகவும் அவமானப்படுத்தப்பட்ட "சுய-கற்பித்த" ஒரு ஆதரவற்ற நபரின் உரிமைகளை சார்த்தர் எப்போதும் பாதுகாத்தார்.
மற்றொரு போராட்டத்தின் போது, கலவரமாக மாறியதால், அவர் தடுத்து நிறுத்தப்பட்டது, மாணவர்களிடையே கடும் கோபத்தை ஏற்படுத்தியது. சார்லஸ் டி கோல் இதைப் பற்றி அறிந்ததும், சார்த்தரை விடுவிக்க உத்தரவிட்டார்: "பிரான்ஸ் வால்டேர்ஸை சிறையில் அடைக்கவில்லை."
எனது கட்டுரைகள் தோல்வியடைந்து வருகின்றன. நான் விரும்பியதையோ, நான் விரும்பியதையோ எல்லாம் சொல்லவில்லை. எதிர்காலம் எனது பல தீர்ப்புகளை மறுக்கும் என்று நினைக்கிறேன்; அவர்களில் சிலர் சோதனையில் நிற்பார்கள் என்று நம்புகிறேன், ஆனால் எப்படியிருந்தாலும், வரலாறு மெதுவாக மனிதனால் மனிதனைப் புரிந்துகொள்வதை நோக்கி நகர்கிறது ...
சார்த்தர் தனது செயலாளருடன் இறந்த உரையாடலில் இருந்து
ஜீன்-பால் சார்த்ரே.கலைக்களஞ்சியங்கள் அவரை ஒரு தத்துவவாதி மற்றும் எழுத்தாளர் என்று அழைக்கின்றன, ஆனால் அத்தகைய வரையறை சரியானது அல்ல. தத்துவஞானி ஹைடெக்கர் அவரை ஒரு தத்துவஞானியை விட ஒரு எழுத்தாளராகக் கருதினார், ஆனால் எழுத்தாளர் நபோகோவ், மாறாக, ஒரு எழுத்தாளரை விட ஒரு தத்துவஞானியாக இருந்தார். ஆனால் எல்லோரும், ஒருவேளை, "சிந்தனையாளர்" என்ற திறனுள்ள வரையறையுடன் உடன்படுவார்கள். மேலும் ஒவ்வொரு சிந்தனையாளரும் ஓரளவிற்கு ஒரு உளவியலாளராக இருக்க வேண்டும், சார்த்தரைப் பொறுத்தவரை, அவர் உளவியல் அறிவியலைச் சேர்ந்தவர் என்பது வெளிப்படையானது மற்றும் மறுக்க முடியாதது (அது அவரது இலக்கிய மற்றும் சமூக சாதனைகளின் பின்னணிக்கு எதிராக நிற்கவில்லை). உளவியல் மற்றும் உளவியல் சிகிச்சையில் இருத்தலியல் திசை, கடந்த அரை நூற்றாண்டில் பெரும் புகழ் பெற்றுள்ளது, மனிதனின் இயல்பு மற்றும் நோக்கம் பற்றிய அவரது கருத்துக்களுக்கு செல்கிறது. மற்றும் 1940 இல் சார்த்தரால் எழுதப்பட்ட "உணர்ச்சிகளின் கோட்பாடு பற்றிய கட்டுரை", இந்த தலைப்பில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க உளவியல் படைப்புகளில் ஒன்றாகும்.
பெரும்பாலான உளவியலாளர்கள் சார்த்தரைப் படிக்கவில்லை. இதற்கு அவரே ஓரளவு காரணம் - அவருடைய படைப்புகளை நீங்கள் புத்திசாலித்தனமாக அழைக்க முடியாது. இருப்பினும், அவரது கருத்துக்கள் மிகவும் சுருக்கமானவை மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாதவை அல்ல. ஒரு காலத்தில் மில்லியன் கணக்கானவர்கள் அவர்களைப் பற்றி ஆவேசப்பட்டனர். அணுகக்கூடிய வடிவத்தில் அவற்றைக் கூறுவது மிகவும் சாத்தியமாகும். அவர்கள் எந்த வகையான நபரைக் கொண்டு வந்தார்கள் என்பதைக் கருத்தில் கொள்வது குறைவான சுவாரஸ்யமானது அல்ல.
குடும்ப செல்வாக்கு
ஜீன் பால் சார்த்தர் ஜூன் 21, 1905 இல் பாரிஸில் பிறந்தார். சிறுவனுக்கு ஒரு வயதுக்கும் குறைவான வயதில் வெப்பமண்டல காய்ச்சலால் இறந்த கடற்படைப் பொறியாளர் ஜீன்-பாப்டிஸ்ட் சார்த்ரே மற்றும் பிரபலமான அல்சேஷியன் விஞ்ஞானிகளின் குடும்பத்திலிருந்து வந்த அன்னே-மேரி சார்த்ரே, நீ ஸ்வீட்சர் ஆகியோரின் ஒரே குழந்தை அவர். ஆல்பர்ட் ஸ்வீட்சரின் உறவினர். சிறுவனின் தாத்தா, பேராசிரியர் சார்லஸ் ஸ்வீட்சர், ஒரு ஜெர்மன் மொழியியல் நிபுணர், பாரிஸில் நவீன மொழி நிறுவனத்தை நிறுவினார். (ஃபிரான்சிஸ் கால்டன் நீண்ட காலம் வாழ்ந்திருந்தால், அவர் நிச்சயமாக சார்த்தரின் உதாரணத்தை அவரது மரபுசார் மேதைகளில் சேர்த்திருப்பார்.)
பின்னர், சார்த்தர் நினைவு கூர்ந்தார்: “சிறுவயதில், நான் என் விதவை தாயுடன் என் தாத்தா பாட்டியுடன் வாழ்ந்தேன். என் பாட்டி ஒரு கத்தோலிக்கர், என் தாத்தா ஒரு புராட்டஸ்டன்ட். மேஜையில், ஒவ்வொருவரும் மற்றவரின் மதத்தைப் பார்த்து சிரித்தனர். எல்லாம் நல்ல இயல்புடன் இருந்தது: ஒரு குடும்ப பாரம்பரியம். ஆனால் குழந்தை புத்திசாலித்தனமாக தீர்ப்பளிக்கிறது: இதிலிருந்து இரண்டு மதங்களும் பயனற்றவை என்று நான் முடிவு செய்தேன். இருத்தலியல் கோட்பாட்டின் நிறுவனர்களில் ஒருவராக செயல்பட்டு, சார்த்தர் அதன் நாத்திகக் கிளையை வளர்த்துக் கொண்டதில் ஆச்சரியமில்லை.
எகோல் நார்மலில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, சார்த்ரே லு ஹவ்ரேயில் உள்ள லைசியம் ஒன்றில் பல ஆண்டுகள் தத்துவம் கற்பித்தார். 1933-1934 இல். ஜெர்மனியில் பயிற்சி பெற்று, பிரான்ஸ் திரும்பியதும் பாரிசில் கற்பித்தலில் ஈடுபட்டார்.
படைப்பாற்றலில் பொருள்
1930 களின் பிற்பகுதியில், சார்த்தர் தனது முதல் பெரிய படைப்புகளை எழுதினார், இதில் நான்கு உளவியல் படைப்புகள் நிகழ்வுகளின் தன்மை மற்றும் நனவின் வேலை ஆகியவை அடங்கும். Le Havre இல் ஆசிரியராக இருந்தபோது, சார்த்தர் 1938 இல் வெளியிடப்பட்ட அவரது முதல் மற்றும் மிகவும் வெற்றிகரமான நாவலான Nausea ஐ எழுதினார். அதே நேரத்தில், அவரது The Wall என்ற சிறுகதை New French Review இதழில் வெளியானது. இரண்டு படைப்புகளும் பிரான்சில் ஆண்டின் புத்தகங்களாகின்றன.
"குமட்டல்" என்பது அன்டோயின் ரோக்வென்டினின் நாட்குறிப்பாகும், அவர் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் உருவத்தின் சுயசரிதையில் பணிபுரியும் போது, இருத்தலின் அபத்தத்தால் ஊடுருவினார். நம்பிக்கையைப் பெற முடியாமல், சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தை பாதிக்க, ரோகெண்டன் குமட்டல் உணர்வை அனுபவிக்கிறார்; இறுதியில், ஹீரோ தனது இருப்பை அர்த்தமுள்ளதாக்க விரும்பினால், அவர் ஒரு நாவலை எழுத வேண்டும் என்ற முடிவுக்கு வருகிறார். படைப்பாற்றல் மட்டுமே அந்த நேரத்தில் சார்த்தரின் கூற்றுப்படி, குறைந்தபட்சம் சில அர்த்தங்களைக் கொண்டிருந்தது.
இரண்டாம் உலகப் போரின் போது, சார்த்தர், பார்வைக் குறைபாடு காரணமாக (அவர் நடைமுறையில் ஒரு கண்ணில் பார்வையற்றவர்), இராணுவத்தில் சேரவில்லை, ஆனால் வானிலை ஆய்வுப் படையில் பணியாற்றினார். நாஜிகளால் பிரான்ஸைக் கைப்பற்றிய பிறகு, அவர் போர்க் கைதிகளுக்கான வதை முகாமில் சிறிது நேரம் செலவிடுகிறார், ஆனால் ஏற்கனவே
1941 இல், அவர் விடுவிக்கப்பட்டார் (அரை குருட்டு வானிலை ஆய்வாளர் என்ன ஆபத்தை ஏற்படுத்தலாம்?), மேலும் அவர் இலக்கிய மற்றும் கற்பித்தல் நடவடிக்கைகளுக்குத் திரும்பினார்.
இந்த நேரத்தின் முக்கிய படைப்புகள் "பூட்டிய கதவுக்குப் பின்னால்" நாடகம் மற்றும் "இருப்பது மற்றும் ஒன்றுமில்லாதது" என்ற மிகப்பெரிய படைப்பு ஆகும், இதன் வெற்றி சார்த்தரை கற்பிப்பதை விட்டு வெளியேறி தத்துவத்தில் தன்னை முழுவதுமாக அர்ப்பணிக்க அனுமதித்தது.
"பூட்டிய கதவுக்குப் பின்னால்" நாடகம் பாதாள உலகில் மூன்று பாத்திரங்களின் உரையாடலாகும்; இந்த உரையாடலின் பொருள், இருத்தலியல் மொழியில், இருப்பு சாரத்திற்கு முந்தியுள்ளது, மேலும் ஒரு நபரின் தன்மை சில செயல்களின் செயல்பாட்டின் மூலம் உருவாகிறது: ஒரு ஹீரோ-மனிதன், சாராம்சத்தில், ஒரு ஹீரோவாக மாறுவார். ஒரு கோழை, ஒரு தீர்க்கமான, "இருத்தலுக்கான" தருணத்தில், அவன் கோழையாக மாறினால். பெரும்பாலான மக்கள், சார்த்தர் நம்பினார், தங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்களால் உணரப்பட்டதாகத் தங்களை உணர்கிறார்கள். நாடகத்தில் ஒரு பாத்திரம் குறிப்பிட்டது போல்: "நரகம் மற்றவை."
நீங்களே இருக்க வேண்டும்
இளம் பிரெஞ்சு அறிவுஜீவிகளின் பைபிளாக மாறிய சார்த்தரின் முக்கிய படைப்பான "பீயிங் அண்ட் நத்திங்னஸ்" இல், உணர்வு இல்லை, ஏனெனில் உணர்வு இல்லை, "தூய உணர்வு", வெளி உலகத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு மட்டுமே உள்ளது. , நம்மைச் சுற்றியுள்ள விஷயங்கள். மக்கள் தங்கள் செயல்களுக்குத் தங்களுக்கு மட்டுமே பொறுப்பாவார்கள், ஏனென்றால் ஒவ்வொரு செயலுக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட மதிப்பு உள்ளது - மக்கள் அதை அறிந்திருக்கிறார்களா இல்லையா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல்.
போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில், சார்த்தர் இருத்தலியல்வாதிகளின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட தலைவராக ஆனார், அவர்கள் இடம் Saint-Germain-des-Prés அருகில் உள்ள "Cafe de Fleur" இல் கூடினர்.
இருத்தலியல் பற்றிய பரவலான புகழ் இந்த தத்துவம் கொடுத்த உண்மையால் விளக்கப்பட்டது பெரும் முக்கியத்துவம்சுதந்திரம். சார்த்தரின் கூற்றுப்படி, சுதந்திரமாக இருப்பது என்பது, "மனிதன் சுதந்திரமாக இருக்க அழிந்துவிட்டான்" என்ற அளவிற்கு, தன்னைத்தானே என்று அர்த்தம். அதே நேரத்தில், சுதந்திரம் ஒரு பெரும் சுமையாகத் தோன்றுகிறது (அதே நேரத்தில் ஃப்ரோம் எஸ்கேப் ஃப்ரம் ஃப்ரீடம் எழுதியது சுவாரஸ்யமானது). ஆனால் ஒரு நபர் ஒரு நபராக இருந்தால் இந்த சுமையை சுமக்க வேண்டும். அவர் தனது சுதந்திரத்தை விட்டுக்கொடுக்கலாம், தன்னைத்தானே நிறுத்திக் கொள்ளலாம், "எல்லோரையும் போல" ஆகலாம், ஆனால் ஒரு நபராக தன்னை விட்டுக்கொடுக்கும் செலவில் மட்டுமே.
அடுத்த தசாப்தத்தில், சார்த்தர் குறிப்பாக பயனுள்ள வகையில் பணியாற்றினார். விமர்சனங்கள் மற்றும் விமர்சனங்களுக்கு கூடுதலாக, அவர் ஆறு நாடகங்களை எழுதுகிறார், இதில் அவரது சிறந்த நாடகம் என்று பலர் கருதுகின்றனர், அழுக்கு கைகள், அரசியல் நடவடிக்கைகளில் தேவைப்படும் வலிமிகுந்த சமரசம் பற்றிய வியத்தகு ஆய்வு. அதே ஆண்டுகளில், அவர் சார்லஸ் பாட்லேயர் மற்றும் ஜீன் ஜெனெட்டின் வாழ்க்கை மற்றும் வேலை பற்றிய ஆய்வுகளை எழுதுகிறார் - வாழ்க்கை வரலாற்று வகைக்கு இருத்தலியல் முறையைப் பயன்படுத்துவதற்கான அனுபவம், ஆனால் உண்மையில் ஒரு புதிய உளவியல் திசையை உருவாக்கும் முயற்சி - இருத்தலியல் மனோ பகுப்பாய்வு.
உணர்வற்றவர்களின் எதிர்ப்பாளர்
சார்த்தர் எப்பொழுதும் அதன் பாரம்பரிய அர்த்தத்தில் மனோ பகுப்பாய்வு மற்றும் அதன் படைப்பாளரான சிக்மண்ட் பிராய்ட் (பிராய்டின் வாழ்க்கைக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு திரைக்கதையை எழுதியுள்ளார்) ஆகியவற்றில் மிகுந்த ஆர்வம் கொண்டவர். இருப்பினும், "உணர்ச்சிகளின் கோட்பாட்டின் கட்டுரை" மற்றும் "இருப்பது மற்றும் ஒன்றுமில்லாதது" ஆகிய படைப்புகளில் கூட, தனிநபரின் உள்ளுணர்வற்ற செயல்பாட்டின் ஃப்ராய்டியன் கோட்பாட்டை அவர் விமர்சன ரீதியாக மறுபரிசீலனை செய்தார்.
சார்த்தர் மனோ பகுப்பாய்வுக் கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொண்டார், அதன்படி மனித நடத்தை புரிந்துகொள்வது, செயல்களின் அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்துவது, எந்தவொரு செயலின் அர்த்தத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது. பிராய்டின் தகுதி என்னவென்றால், மனோ பகுப்பாய்வின் நிறுவனர் மறைக்கப்பட்ட குறியீட்டில் கவனம் செலுத்தினார் மற்றும் மருத்துவர்-நோயாளி உறவின் சூழலில் இந்த குறியீட்டின் சாரத்தை வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கும் ஒரு சிறப்பு முறையை உருவாக்கினார்.
அதே சமயம், சுயநினைவற்ற இயக்கங்கள் மற்றும் பாதிப்பு வெளிப்பாடுகள் மூலம் மனித ஆன்மாவின் செயல்பாட்டை மனோதத்துவ விளக்கத்திற்கான ஃப்ராய்டின் முயற்சிகளை சார்த்தர் விமர்சித்தார். சார்த்தர் தொடர்ந்து வலியுறுத்தினார், ஒரு நபர் எப்போதுமே அவர் என்ன விரும்புகிறார், எதை அடைகிறார் என்பது அவருக்குத் தெரியும், இந்த அர்த்தத்தில் அவர் மிகவும் நனவாக இருக்கிறார் (எனவே, ஒரு "அப்பாவி" குழந்தை கூட இல்லை, மேலும் சார்த்தரின் கூற்றுப்படி, ஒரு கோபம் கூட எப்போதும் உணர்வுடன் உருளும்). இந்த காரணத்திற்காக, அவர் மயக்கம் பற்றிய பிராய்டின் கருத்தை விமர்சித்தார். அதில், ஒரு நபரின் சுதந்திரமான (எனவே முற்றிலும் புத்திசாலித்தனமான) நடத்தையை ஒரு நபரிடமிருந்து சுயாதீனமாக எழுதுவதற்கும் அதன் மூலம் அவரை எந்தப் பொறுப்பிலிருந்தும் விடுவிக்கவும் மற்றொரு முயற்சியைக் கண்டார்.
அனைத்து சமூகத்திற்கும் எதிராக
"தி ரோரிங் சிக்ஸ்டீஸ்" என்பது சார்த்தரின் பிரபலத்தின் உச்சம். சமூக நிறுவனங்களின் விமர்சனத்தில் சார்த்தரைப் போல் எந்தச் சிந்தனையாளரும் கவனம் செலுத்தியிருக்க மாட்டார்கள். எந்தவொரு சமூக ஸ்தாபனமும், சார்த்தரின் கூற்றுப்படி, எப்போதும் ஒரு நபரின் மீதான அத்துமீறலாகும், எந்தவொரு விதிமுறையும் தனிநபரை நிலைநிறுத்துவதாகும், எந்தவொரு நிறுவனமும் செயலற்ற தன்மையையும் அடக்குதலையும் தன்னகத்தே கொண்டுள்ளது. சார்த்தரின் நாடகத்தின் தலைப்பை நாம் இங்கே பயன்படுத்தினால், அவரது அணுகுமுறையை பின்வருமாறு வெளிப்படுத்தலாம்: சமூக நிறுவனங்களுக்கு எப்போதும் "அழுக்கு கைகள்" இருக்கும்.
உண்மையிலேயே மனிதனால் எந்தவொரு சமூகத்திற்கும் எதிரான தன்னிச்சையான எதிர்ப்பாக மட்டுமே இருக்க முடியும், மேலும், ஒரு செயல், ஒரு முறை எதிர்ப்பு, எந்த ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட இயக்கத்திற்கும், கட்சிக்கும் பரவாமல், எந்த வேலைத்திட்டத்திற்கும் சாசனத்திற்கும் கட்டுப்படாமல் இருக்க முடியும். "முதலாளித்துவ" கலாச்சாரத்திற்கு எதிராக மட்டுமல்லாமல், பொதுவாக கலாச்சாரத்திற்கு எதிராக ஒரு பெரிய அளவிற்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்த மாணவர் இயக்கத்தின் சிலைகளில் ஒருவராக சார்த்தர் மாறுவது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. எப்படியிருந்தாலும், சார்த்தரின் வேலையில் கிளர்ச்சி நோக்கங்கள் மிகவும் வலுவானவை.
1964 ஆம் ஆண்டில், அவருக்கு இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசு வழங்கப்பட்டது "நமது காலத்தில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய சுதந்திரத்தின் ஆவி மற்றும் உண்மையைத் தேடும் அவரது பணிக்காக, கருத்துக்கள் நிறைந்ததாக இருந்தது." அவர் "பொது நிறுவனமாக மாற விரும்பவில்லை" என்று குறிப்பிட்டு, நோபல் பரிசு பெற்றவர் என்ற அந்தஸ்து அவரது தீவிர அரசியல் நடவடிக்கைகளில் தலையிடும் என்று அஞ்சி, சார்த்ரே பரிசை மறுத்தார்.
நேர்மையான அங்கீகாரம்
 "உளவியல் வயது: பெயர்கள் மற்றும் விதிகள்" - வாழ்க்கை பாதை மற்றும் சிறந்த உளவியலாளர்களின் அறிவியல் கண்டுபிடிப்புகள் பற்றிய அறிவியல் மற்றும் வாழ்க்கை வரலாற்று கட்டுரைகளின் தொகுப்பு. உண்மைகள் மற்றும் கருதுகோள்களின் பரந்த தட்டுகளைப் பயன்படுத்தி, சிறந்த விஞ்ஞானிகள் எந்த ஆதாரங்களில் இருந்து உத்வேகம் பெற்றார்கள், அவர்களின் தனிப்பட்ட விதியின் மாறுபாடுகள் அவர்களின் அறிவியல் பார்வைகளின் உருவாக்கத்தை எவ்வாறு பாதித்தன என்பதைக் காட்ட ஆசிரியர் முயல்கிறார். ஈ. ஃப்ரோம், வி. ரீச், ஈ. பெர்ன், வி.பி போன்ற குறிப்பிடத்தக்க நபர்களின் வாழ்க்கையைப் பற்றி நீங்கள் நிறைய சுவாரஸ்யமான விஷயங்களைக் கற்றுக்கொள்வீர்கள். காஷ்செங்கோ, ஏ.ஆர். லூரியா, ஐ.பி. பாவ்லோவ், எல்.எஸ். வைகோட்ஸ்கி, எல்.ஐ. போஜோவிச் மற்றும் பலர். இந்த புத்தகம் உளவியலாளர்கள், உளவியல் பீடங்களின் மாணவர்கள் மற்றும் உளவியல் வரலாற்றில் ஆர்வமுள்ள எவருக்கும் ஆர்வமாக இருக்கும். |
மே 1968 இல், பாரிஸில் தீவிர மாணவர் அமைதியின்மை வெடித்தது, மேலும் 63 வயதான சிந்தனையாளர் முதலாளித்துவத்தின் சர்வாதிகாரத்தை அகற்றுவதற்கான நேரம் வந்துவிட்டது என்று முடிவு செய்தார். அவர் குறிப்பாக கிளர்ச்சி மாணவர்களின் முழக்கத்தால் ஈர்க்கப்பட்டார் - "எல்லா சக்தியும் கற்பனைக்கு!" எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சார்த்தரின் கூற்றுப்படி, கற்பனை என்பது மனித யதார்த்தத்தின் மிகவும் சிறப்பியல்பு மற்றும் விலைமதிப்பற்ற அம்சமாகும். அவர் தனது உளவியல் ஆராய்ச்சியை கற்பனையின் நிகழ்வுகளுடன் தொடங்கினார், அதன் அவுட்லைன் 1936 ஆம் ஆண்டிலேயே வெளியிடப்பட்டது, மேலும் ஃப்ளூபெர்ட்டின் கற்பனை உலகத்தை ஆராய்வதன் மூலம் அதை முடித்தார்.
IN கடந்த ஆண்டுகள்வாழ்க்கை சார்த்தர் கிளௌகோமா காரணமாக கிட்டத்தட்ட பார்வையற்றவராக இருந்தார்; அவரால் இனி எழுத முடியவில்லை, அதற்கு பதிலாக பல நேர்காணல்கள் மற்றும் அரசியல் நிகழ்வுகளை நண்பர்களுடன் விவாதித்தார்.
சார்த்தர் ஏப்ரல் 15, 1980 இல் இறந்தார்.
உத்தியோகபூர்வ இறுதிச் சடங்குகள் எதுவும் நடைபெறவில்லை. அவர் இறப்பதற்கு சற்று முன்பு, சார்த்தரே அதைக் கேட்டார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் நேர்மைக்கு மதிப்பளித்தார், மேலும் சடங்கு இரங்கல்கள் மற்றும் எபிடாஃப்களின் பரிதாபங்கள் அவரை வெறுப்படையச் செய்தன. இறுதி ஊர்வலம் இறந்தவரின் உறவினர்களால் மட்டுமே செய்யப்பட்டது. இருப்பினும், இந்த ஊர்வலம் பாரிஸின் இடது கரை வழியாக, சிந்தனையாளரின் விருப்பமான இடங்களைக் கடந்து சென்றபோது, 50 ஆயிரம் பேர் தன்னெழுச்சியாக அதில் இணைந்தனர். மனித அறிவியல் வரலாற்றில் இதற்கு முன்னும் பின்னும் இது நடந்ததில்லை.
இரங்கல், நிச்சயமாக, இன்னும் தோன்றியது. எனவே, Le Monde செய்தித்தாள் எழுதியது: "இருபதாம் நூற்றாண்டின் ஒரு பிரெஞ்சு அறிவுஜீவி கூட, ஒரு நோபல் பரிசு வென்றவர் கூட, சமூக சிந்தனையில் சார்த்தரைப் போன்ற ஆழமான, நீடித்த மற்றும் விரிவான செல்வாக்கைக் கொண்டிருக்கவில்லை."
மேலும் இதில் சேர்க்க எதுவும் இல்லை.
© Sergey STEPANOV
சார்த்ரே, ஜீன்-பால் (1905-1980), பிரெஞ்சு தத்துவவாதி, எழுத்தாளர், நாடக ஆசிரியர் மற்றும் கட்டுரையாளர். ஜூன் 21, 1905 இல் பாரிஸில் பிறந்தார். அவர் 1929 இல் உயர் சாதாரண பள்ளியில் பட்டம் பெற்றார் மற்றும் அடுத்த பத்து ஆண்டுகளை பிரான்சில் பல்வேறு லைசியம்களில் தத்துவம் கற்பிப்பதற்காக அர்ப்பணித்தார், அத்துடன் ஐரோப்பாவில் பயணம் செய்து படிப்பார். அவரது ஆரம்பகால படைப்புகள் தத்துவ ஆய்வுகள் சரியானவை. 1938 இல் அவர் தனது முதல் நாவலை வெளியிட்டார் குமட்டல் (லா நௌஸ்é இ), மற்றும் அடுத்த ஆண்டு என்ற சிறுகதை புத்தகத்தை வெளியிட்டார் சுவர் (லே முர்) இரண்டாம் உலகப் போரின் போது, சார்த்தர் போர்க் கைதிகள் முகாமில் ஒன்பது மாதங்கள் கழித்தார். எதிர்ப்பின் செயலில் உறுப்பினரானார், நிலத்தடி வெளியீடுகளுக்கு எழுதினார். ஆக்கிரமிப்பின் போது அவர் தனது முக்கிய தத்துவப் படைப்பை வெளியிட்டார் - இருப்பது மற்றும் எதுவும் இல்லை (எல்"Ê ட்ரீ மற்றும் லெ என்é எறும்பு, 1943). அவரது நாடகங்கள் வெற்றி பெற்றன ஈக்கள் (Les Mouches, 1943), ஓரெஸ்டெஸ் கருப்பொருளின் வளர்ச்சி, மற்றும் பூட்டிய கதவுக்குப் பின்னால் (ஹுயிஸ் க்ளோஸ், 1944), இது நரகத்தில் நடைபெறுகிறது.
இருத்தலியல் இயக்கத்தின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட தலைவர், சார்த்தர் போருக்குப் பிந்தைய பிரான்சில் மிக முக்கியமான மற்றும் விவாதிக்கப்பட்ட எழுத்தாளராக ஆனார். Simone de Beauvoir மற்றும் Maurice Merleau-Ponty ஆகியோருடன் இணைந்து "நியூ டைம்ஸ்" ("லெஸ் டெம்ப்ஸ் மாடர்னஸ்") என்ற பத்திரிகையை நிறுவினார். 1947 ஆம் ஆண்டு தொடங்கி, சார்த்தர் தனது பத்திரிகை மற்றும் இலக்கிய விமர்சனக் கட்டுரைகளின் தனித்தனி தொகுதிகளை தலைப்பின் கீழ் தொடர்ந்து வெளியிட்டார். சூழ்நிலைகள் (சூழ்நிலைகள்) அவரது இலக்கியப் படைப்புகளில், மிகவும் பிரபலமானவை - சுதந்திர சாலைகள் (லெஸ் கெமின்ஸ் டி லா லிபர்ட்é , 3 தொகுதிகள், 1945-1949); விளையாடுகிறார் புதைக்கப்படாமல் இறந்தார் (மோர்ட்ஸ் சான்ஸ் எஸ்é கூழ், 1946), மரியாதைக்குரிய வேசி (லா புட்டேன் மரியாதை, 1946) மற்றும் அழுக்கு கைகள் (Le Mains விற்பனை, 1948).
1950 களில், சார்த்தர் பிரெஞ்சு கம்யூனிஸ்ட் கட்சியுடன் ஒத்துழைத்தார். 1956 இல் ஹங்கேரி மற்றும் 1968 இல் செக்கோஸ்லோவாக்கியா மீதான சோவியத் படையெடுப்பை சார்த்தர் கண்டித்தார். 1970களின் முற்பகுதியில், பிரான்சில் தடைசெய்யப்பட்ட மாவோயிஸ்ட் செய்தித்தாளின் ஆசிரியரானார், மேலும் பல மாவோயிஸ்ட் தெருக்களில் பங்கேற்றார் என்பதில் சார்த்தரின் நிலையான தீவிரவாதம் வெளிப்பட்டது.
சார்த்தரின் தாமதமான படைப்புகள் அடங்கும் அல்டோனாவின் தனிமனிதர்கள் (லெஸ் எஸ்é
தேடுதல்é
s d "அல்டோனா, 1960); தத்துவ வேலை திறனாய்வு
இயங்கியல் மனம் (விமர்சனம் டி லா ரைசன் பேச்சுவழக்கு, 1960); சொற்கள்
(லெஸ் மோட்ஸ், 1964), அவரது சுயசரிதையின் முதல் தொகுதி; ட்ரோஜான்கள் (Les Troyannes, 1968), யூரிபிடீஸின் சோகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது; ஸ்ராலினிசம் மீதான விமர்சனம் - ஸ்டாலின் பேய் (லெ ஃபேன்ட்ô
நான் ஸ்டாலின், 1965) மற்றும் ஒவ்வொரு குடும்பத்திலும் கருப்பு ஆடுகள் உள்ளன. குஸ்டாவ் ஃப்ளூபர்ட்(1821
-
1857
) (எல் "இடியட் டி லா ஃபேமிலே, குஸ்டாவ் ஃப்ளூபர்ட்(1821-1857
), 3 தொகுதிகள், 1971-1972) என்பது மார்க்சிஸ்ட் மற்றும் உளவியல் அணுகுமுறை இரண்டையும் அடிப்படையாகக் கொண்ட ஃப்ளூபெர்ட்டின் வாழ்க்கை வரலாறு மற்றும் விமர்சனமாகும். 1964 ஆம் ஆண்டில், சார்த்தர் இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசை மறுத்து, தனது சுதந்திரத்தை கேள்வி கேட்க விரும்பவில்லை என்று கூறினார்.
பிரெஞ்சு எழுத்தாளர், தத்துவவாதி மற்றும் கட்டுரையாளர், பிரெஞ்சு இருத்தலியல் தலைவர். கலைப் படைப்புகளின் முக்கிய கருப்பொருள்கள்: தனிமை, முழுமையான சுதந்திரத்திற்கான தேடல், இருப்பதன் அபத்தம். 1964 இல், சார்த்தருக்கு இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசு வழங்கப்பட்டது. ஜீன்-பால் சார்த்தர் ஜூன் 21, 1905 இல் பாரிஸில் பிறந்தார். அவரது தந்தை, கடற்படை அதிகாரி, சிறுவனுக்கு ஒரு வயதாக இருந்தபோது இறந்துவிட்டார், ஜீன் பால் அவரது தாயால் வளர்க்கப்பட்டார்.
"எனக்கு ஏழு அல்லது எட்டு வயதாக இருக்கும் போது, நான் என் தாத்தா பாட்டியுடன் என் விதவை அம்மாவுடன் வாழ்ந்தேன், என் பாட்டி ஒரு கத்தோலிக்கர், என் தாத்தா ஒரு புராட்டஸ்டன்ட், மேஜையில், ஒவ்வொருவரும் ஒருவரது மதத்தைப் பார்த்து சிரித்தனர். எல்லாம் நல்ல குணம்: ஒரு குடும்ப பாரம்பரியம். இதிலிருந்து இரண்டு மதங்களும் மதிப்பற்றவை என்று நான் முடிவு செய்தேன்."
சாதாரண பள்ளியில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, சார்த்தர் விரைவில் லு ஹவ்ரேயில் உள்ள லைசியம் ஒன்றில் தத்துவம் கற்பிக்கத் தொடங்கினார்.
1929 இல் அவர் சிமோன் பியூவாயரை சந்தித்தார். செக்ஸ், சுதந்திரம் மற்றும் தொழில்முறை மகிழ்ச்சி: உலகில் உள்ள அனைத்தையும் அனுபவிக்க விரும்பும்போது, ஒரு பெண்ணின் விதி சலிப்பு என்று பியூவோயர் தன்னைத்தானே முடிவு செய்தார். அனைத்து மரபுகளையும் நிராகரித்து, அவர் நவீன பெண்ணியத்தின் தெய்வத்தின் பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொண்டார்.
அவர் சிறியவராக, வயிற்றுடன், ஒரு கண்ணில் குருடராக இருந்தார். அவள் நேர்த்தியால் வேறுபடுத்தப்பட்டாள், பிரகாசமான பட்டு அல்லது கருப்பு நிறத்தில் உடையணிந்தாள். இருப்பினும், சார்த்தர் தனது அறிவைப் பகிர்ந்து கொண்ட தாராள மனப்பான்மை மற்றும் நகைச்சுவையால் பியூவோயர் மகிழ்ச்சியடைந்தார், மேலும் அவரது புத்திசாலித்தனத்தை மிகவும் பாராட்டினார்.
1933-1934 இல், சார்த்தர் பெர்லினில் உள்ள பிரெஞ்சு நிறுவனத்தில் ஒரு சக ஊழியராக இருந்தார், அங்கு அவர் ஹுஸ்ஸர்லின் நிகழ்வுகளின் உலகில் மூழ்கி, ஹைடெக்கரின் வெளியீடுகளுடன் பழகினார். அப்போதிருந்து, சார்த்தர் நிகழ்வுகளை பின்பற்றுபவர் ஆனார், அதற்கு நன்றி அவர் தனது தத்துவ கட்டிடத்தை கட்டினார்.
கடந்த போருக்கு முந்தைய ஆண்டுகளில், அவரது புத்தகங்கள் கற்பனை (1936), கற்பனை (1939), ஸ்கெட்ச் ஆஃப் தி தியரி ஆஃப் எமோஷன்ஸ் (1940) வெளியிடப்பட்டன. இலக்கியப் புகழ் அவருக்கு வரும். இறுதியாக, அவரது நாவலான "குமட்டல்" (1938), ஆரம்பத்தில் "கல்லிமார்ட்" என்ற பதிப்பகத்தால் நிராகரிக்கப்பட்டது, மேலும் "தி வால்" (1939) கதைகளின் புத்தகம் வெளியிடப்பட்டது.
மே 1940 இல், பிரெஞ்சு முன்னணி ஒரு தொட்டி ஆர்மடாவால் உடைக்கப்பட்டது, ஒன்றரை மாதங்களுக்குப் பிறகு மூன்றாம் குடியரசு இல்லாமல் போனது, சார்த்தர் ஒரு மில்லியன் தோழர்களுடன் சேர்ந்து போர் முகாமில் கைதியாக இருந்தார். 1941 ஆம் ஆண்டில், சார்த்தர் உடல்நலக் காரணங்களுக்காக சிறையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டு பாரிஸில் முடித்தார். இங்கே அவர் "சோசலிசம் மற்றும் சுதந்திரம்" என்ற பொன்மொழியின் கீழ் ஒரு நிலத்தடி குழுவை ஏற்பாடு செய்தார். பெயர் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது: இது சோசலிசத்திற்கு (அந்த நேரத்தில் இருந்தது) சுதந்திரம் இல்லை என்று நம்பிய சார்த்தரின் அரசியல் நம்பிக்கை. சுதந்திர சோசலிசத்தின் யோசனை சார்த்தரின் செயல்பாடுகள் மற்றும் சிந்தனைகளை அவரது வாழ்க்கையின் கிட்டத்தட்ட நான்கு தசாப்தங்களாக வழிநடத்தியது. இதை நீங்கள் நினைவில் வைத்திருந்தால், அவரது பல விசித்திரமான செயல்களை நீங்கள் விளக்கலாம்.
சார்த்தரின் குழு நடைமுறையில் குறிப்பிடத்தக்க எதையும் செய்யத் தவறிவிட்டது, ஆனால் அவர் ஒரு ஆன்டாலஜிக்கல் கட்டுரையை முடித்தார் மற்றும் முதல் நாடகமான தி ஃப்ளைஸை தொழில்முறை மேடையில் அரங்கேற்றினார். பெரிய கட்டுரை (எழுநூறுக்கும் மேற்பட்ட பக்கங்கள்) மற்றும் குறுநாடகம் இரண்டும் ஒரே விஷயத்தைக் கையாள்கின்றன, இருப்பினும், நிச்சயமாக, பல்வேறு அளவிலான முழுமையுடன் - "சூழ்நிலையில் சுதந்திரம்" பற்றி, உண்மையில், சார்த்தரின் கூற்றுப்படி. , மனித இருப்பின் வரையறை.(இருப்பு). எனவே அவரது கருத்துகளின் அமைப்பு "இருத்தலியல்" என்று அழைக்கப்பட்டது.
மனித இருப்பை விவரிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஆராய்ச்சி என்று சார்த்தர் விளக்குகிறார். மனிதர்கள் எப்படி இருக்க வேண்டும், அவர்கள் உண்மையில் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதைச் சொல்வதில் அவருடைய அசல் ஆர்வம் இல்லை. எனவே, ஒவ்வொருவரும் அவரவர் உலகைத் தேர்வு செய்ய வேண்டும் என்று சார்த்தர் வாதிடுகிறார். இருப்பினும், இங்கே ஒரு சிக்கல் உள்ளது: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எல்லோரும் அதையே செய்ய வேண்டும். எல்லா மக்களுக்கும் ஒருவர் தேர்வு செய்தாலும், தேர்வு தனிப்பட்டது.
அவநம்பிக்கையின் குற்றச்சாட்டிலிருந்து தனது கருத்துக்களைப் பாதுகாப்பதற்காக, சார்த்தர் தனது தத்துவத்தை இந்த உணர்வில் கருத்தில் கொள்வது தவறு என்று கூறினார், "எந்தக் கோட்பாடும் நம்பிக்கையுடன் இல்லை, ஏனெனில் அதில் ஒரு நபரின் தலைவிதி தனக்குள்ளேயே வைக்கப்படுகிறது" ("இருத்தலியல் மனிதநேயம்").
இருத்தலியல் என்பது எந்த ஒரு சிறப்பு அறநெறி முறையையும் குறிக்கவில்லை என்பதை சார்த்தர் உணர்ந்து கொள்வதற்கு பத்து ஆண்டுகள் கடந்துவிட்டன, மேலும் இந்த தத்துவ நிலையே வார்த்தையின் சரியான அர்த்தத்தில் ஒரு தத்துவ புரிதலை விட ஒரு "சித்தாந்தம்" ஆகும். தனிப்பட்ட சுய அறிவின் இந்த செயல் "அறிவுசார் சோதனைகளின்" முழுத் தொடரின் விளைவாகும்: உரைநடை முத்தொகுப்பு "சுதந்திர சாலைகள்" (1945-1949), "இலக்கியம் என்றால் என்ன" (1947) போன்ற தத்துவார்த்த கட்டுரைகள், மற்றும், முதலில் எல்லாவற்றிலும், நாடகங்கள், அதில் இருந்து ஒரு சிறப்பு அதிர்வு ஏற்பட்டது " டர்ட்டி ஹேண்ட்ஸ்" (1948) மற்றும் "தி டெவில் அண்ட் தி லார்ட் காட்" (1951). அரசியல் செயல்பாடுசார்த்தர் அவருக்கு ஆழ்ந்த ஏமாற்றத்தைத் தந்தார் மற்றும் அவரது சிந்தனையை தீவிரமாக மறுகட்டமைக்கும் முயற்சிக்கு வழிவகுத்தார். அவர் "இயங்கியல் காரணத்தின் விமர்சனம்" என்ற படைப்பை இரண்டு தொகுதிகளில் உருவாக்கினார்: முதல் - ஒரு தத்துவார்த்த மற்றும் சுருக்க ஆய்வு, இரண்டாவது - வரலாற்றின் விளக்கமாக. இருப்பினும், விமர்சனம் முடிக்கப்படவில்லை. சில அத்தியாயங்களை மட்டும் எழுதிவிட்டு இரண்டாம் தொகுதியை சார்த்தர் கைவிட்டார். முதல் தொகுதி 1960 இல் வெளியிடப்பட்டது மற்றும் "படிக்க முடியாத ஒரு அசுரன்" என மதிப்பிடப்பட்டது. தற்போது மார்க்சியம் மட்டுமே "ஒவ்வொரு தனிமனித சிந்தனையின் மண்ணாகவும், அனைத்து கலாச்சாரத்தின் அடிவானமாகவும்" மாறி வருகிறது என்பதை ஒப்புக்கொண்டு பொதுமக்களை திகைக்க வைத்தார் சார்த்தர்.
1960 கள் சார்த்தரின் பிரபலத்தின் உச்சம், 1964 இல் ஸ்வீடிஷ் அகாடமி அவருக்கு இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசை வழங்கியது. மீண்டும், சார்த்தர் பார்வையாளர்களை ஆச்சரியப்படுத்தினார்: அவர் இந்த பரிசை ஏற்க மறுத்துவிட்டார், இது மிகவும் முரண்பாடான பதில்களை ஏற்படுத்தியது. மேலும் அவர் எளிமையாக விளக்கினார்: அவர் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை, ஏனென்றால் அது ஒரு அரசியல் அர்த்தம் மற்றும் மிகவும் உறுதியானது - முதலாளித்துவ உயரடுக்கில் ஒரு நபரைச் சேர்ப்பது. செப்டம்பர் - அக்டோபர் 1965 இல், சார்த்தர் டோக்கியோ மற்றும் கியோட்டோவில் "புத்திஜீவிகளின் பாதுகாப்பில்" தொடர்ச்சியான விரிவுரைகளுடன் பேசினார், அதில் அவர் "நடைமுறை அறிவின் நுட்பங்களுடன்" அவற்றை வேறுபடுத்தினார். ஒரு உண்மையான அறிவுஜீவி "அடிப்படை இலக்குகளின் பாதுகாவலர் (விடுதலை, உலகமயமாக்கல், மனித மயமாக்கல் ...). வயது ஏற ஏற, சார்த்தர் மேலும் மேலும் சமரசம் செய்ய முடியாதவராக ஆனார். 1960களின் இரண்டாம் பாதியில், வியட்நாம் போர் மிகவும் சுறுசுறுப்பாக வெடித்தது. வியட்நாமில் நடந்த இனப்படுகொலையின் உண்மைகளை ஆராய்வதே "பொது நீதிமன்றமான ரஸ்ஸல்"-ன் தலைவரானார் சார்த்தர். "1945 இல், அரசியல் குற்றம் பற்றிய கருத்து முதலில் நியூரம்பெர்க்கில் தோன்றியது. நமது தீர்ப்பாயம் முதலாளித்துவ ஏகாதிபத்தியத்திற்கு அதன் சொந்த சட்டங்களைப் பயன்படுத்துவதைத் தவிர வேறு எதையும் முன்வைக்கவில்லை. சட்டப்பூர்வ ஆயுதக் களஞ்சியம் நியூரம்பெர்க் சட்டங்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, பிரையன்ட்-கெல்லாக் ஒப்பந்தம், ஜெனீவா ஒப்பந்தம் மற்றும் பிற சர்வதேச உறவுகளும் உள்ளன.
1968 ஆம் ஆண்டு வந்தது, இது சார்த்தரின் வாழ்நாள் முழுவதும் ஒரு தீர்க்கமான முத்திரையை விட்டுச் சென்றது. மே மாதம், பாரிஸில் தீவிர மாணவர் அமைதியின்மை வெடித்தது, மேலும் 63 வயதான தத்துவஞானி "முதலாளித்துவத்தின் சர்வாதிகாரத்தை" தூக்கி எறிய வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டது என்று முடிவு செய்தார். குறிப்பாக கலகக்கார மாணவர்களின் முழக்கத்தால் ஈர்க்கப்பட்டது - "கற்பனை சக்திக்கு!", ஏனெனில் கற்பனை, சார்த்தரின் கூற்றுப்படி, மனித யதார்த்தத்தின் மிகவும் சிறப்பியல்பு மற்றும் விலைமதிப்பற்ற அம்சமாகும். அவர் தனது தத்துவப் பணியை கற்பனையின் நிகழ்வுகளுடன் தொடங்கினார், அதன் ஒரு அவுட்லைன் 1936 ஆம் ஆண்டிலேயே வெளியிடப்பட்டது, மேலும் ஃப்ளூபெர்ட்டின் கற்பனை உலகத்தை ஆராய்ந்து அதனுடன் முடிவடைந்தது. ஆனால் ஒலிக்கும் முழக்கங்கள் காரணத்திற்கு உதவவில்லை, டி கோலின் அரசாங்கம் விரைவாக ஒழுங்கை மீட்டெடுத்தது, மேலும் சார்த்தர் இறுதியாக கம்யூனிஸ்டுகளை நோக்கி கையை அசைத்தார், அவர்கள் "புரட்சிக்கு பயப்படுகிறார்கள்" என்று குற்றம் சாட்டினார்.
1970 வசந்த காலத்தில், சார்த்தர் மாவோயிஸ்ட் செய்தித்தாளின் நரோட்நோய் டெலோவின் தலைமை ஆசிரியரானார், அவர் கூறியது போல், இந்த வெளியீட்டை காவல்துறையின் துன்புறுத்தலில் இருந்து ஓரளவிற்கு தனது அதிகாரத்துடன் பாதுகாக்கும் நோக்கத்துடன், அத்தகைய துன்புறுத்தலுக்கான காரணங்கள் இருந்தன. . 1972 இல் சார்த்தர் அளித்த ஒரு நேர்காணலில் இருந்து கூட இதை தீர்மானிக்க முடியும் - "நான் சட்டவிரோதத்தை நம்புகிறேன்."
1979 இல், சார்த்தர் தனது வாழ்க்கையின் கடைசி அரசியல் நடவடிக்கையில் பங்கேற்றார். வியட்நாமில் இருந்து அகதிகளை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்பது அரசாங்கத்தின் கோரிக்கையாக இருந்தது, பலவீனமான படகுகளில் பல்லாயிரக்கணக்கான மக்கள் வெளிநாட்டில் தங்குமிடம் தேடுவதற்காக திறந்த கடலுக்குச் சென்றபோது; அவர்களில் கணிசமான எண்ணிக்கையினர் அழிந்தனர்... கடைசியாக, சித்தாந்தக் கோட்பாடுகளை விட ஒரு தனிநபரின் வாழ்க்கையும் சுதந்திரமும் அவருக்கு மிகவும் மதிப்புமிக்கது என்பதை பழைய தத்துவஞானி நிரூபித்தார். அவரது செயலாளருடனான அவரது கடைசி உரையாடலில் இருந்து சோகமான நம்பிக்கை வெளிப்படுகிறது. "என்னுடைய எழுத்துக்கள் தோல்வியுற்றன என்பதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள். நான் விரும்பியதையோ அல்லது நான் விரும்பியதையோ நான் சொல்லவில்லை ... நான் நினைக்கிறேன் ... எதிர்காலம் எனது பல அறிக்கைகளை நிராகரிக்கும்; அவற்றில் சில சோதனையில் நிற்கும் என்று நான் நம்புகிறேன், ஆனால் எப்படியிருந்தாலும், வரலாறு மனிதனால் மனிதனை உணர்ந்து கொள்வதை நோக்கி மெதுவாக நகர்கிறது ... இதுவே நாம் செய்ததையும் செய்யப்போவதையும் ஒரு வகையான அழியாத தன்மையை அளிக்கிறது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், ஒருவர் முன்னேற்றத்தை நம்ப வேண்டும். என்னுடைய கடைசி அப்பாவிகளில் ஒன்று."
உத்தியோகபூர்வ இறுதிச் சடங்குகள் எதுவும் நடைபெறவில்லை. 1980 இல் இறந்த ஜீன்-பால் சார்த்ரே, இறப்பதற்கு முன்பு அதைத் தானே கேட்டார். பிரபல பிரெஞ்சு எழுத்தாளர், இடது இயக்கத்தில் தீவிரமாகப் பங்கேற்றவர் மற்றும் அவரது காலத்தின் மிகப் பெரிய தத்துவஞானி, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக நேர்மையை மதிப்பவர். இருப்பினும், இறுதி ஊர்வலம் பாரிஸின் இடது கரையில் நகர்ந்தபோது, எழுத்தாளரால் விரும்பப்பட்ட இடங்களைத் தாண்டி, 50 ஆயிரம் பேர் தன்னிச்சையாக அதில் இணைந்தனர்.
சார்த்ரே ஜீன் பால் (1905-1980) - பிரெஞ்சு தத்துவவாதி, எழுத்தாளர், இலக்கிய விமர்சகர், அரசியல் விளம்பரதாரர். சார்த்தரின் உலகப் புகழ் 1940-1950களில் உச்சத்தை எட்டியது, அப்போது அவர் பிரெஞ்சுக்காரர்களுக்கு மட்டுமல்ல, அனைத்து ஐரோப்பிய "முற்போக்கு எண்ணம் கொண்ட" அறிவுஜீவிகளுக்கும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட தலைவராக ஆனார். இந்த புகழ் அவர் வெளிப்படுத்திய கருத்துக்களின் உள்ளடக்கத்தால் அல்ல, ஆனால் போருக்குப் பிந்தைய ஐரோப்பாவின் ஆன்மீக சூழலில் அவரது இருப்பின் பிரகாசம் மற்றும் பன்முகத்தன்மை காரணமாக இருந்தது. சார்த்தரின் "மொத்த அறிவாற்றல்" அவரை கலைப் படைப்புகளையும் எழுதிய ஒரு தத்துவஞானியாகக் கருதாமல், அவரது எண்ணங்களை "வெவ்வேறு பதிவேடுகளில்" (எம். காம்டே) வெளிப்படுத்திய ஒரு எழுத்தாளராகக் கருத அனுமதிக்கிறது. வெகுஜன ஊடகங்களின் முன்னேற்றம். சார்த்தரின் தத்துவப் படைப்புகள் அவரது விரிவான மரபின் ஏழு தொகுதிகளைக் கொண்டிருக்கின்றன. இது சம்பந்தமாக முக்கிய படைப்புகள்: "கற்பனை" (1940); "இருப்பது மற்றும் நத்திங்" (1943); "இயங்கியல் காரணத்தின் விமர்சனம்" (டி. 1 - 1960, டி. 2 - 1985). ஆனால் அவரது ஏராளமான நாடகங்கள், சுயசரிதைகள், சுயசரிதைகள், நாவல்கள், சிறுகதைகள், கட்டுரைகள், குறிப்புகள், வானொலி மற்றும் அரசியல் பேரணிகளில் ஆற்றிய உரைகள் போன்றவையும் தத்துவ உள்ளடக்கம் நிறைந்தவை.
சார்த்தர் தனது சொந்த வாழ்க்கையை தத்துவத்திற்கான அடிப்படைப் பொருளாக மாற்றுகிறார். அவர் தந்தை இல்லாமல், கத்தோலிக்க-புராட்டஸ்டன்ட் சூழலில், இலக்கிய மற்றும் கற்பித்தல் சூழலில் வளர்ந்தார். ஒரு தந்தை இல்லாதது, "கடவுளின் இல்லாமை", இலக்கிய படைப்பாற்றலுக்கான ஆரம்ப ஆர்வம், இன்னும் பரந்த அளவில் - "எழுதுதல்", அவரது முழு எதிர்கால வாழ்க்கையின் தத்துவ நோக்குநிலையை தீர்மானித்தது: "தெய்வம்", சார்ந்திருக்க மறுத்ததன் காரணமாக. ஒரு வெளிப்புற "படைப்பாளர்" மீது, மனித இருப்பின் அத்தியாவசிய முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட இயல்பு. உலகில் மனிதனின் வேரற்ற தன்மையை அங்கீகரிப்பது, மனித இருப்பின் அடிப்படை தற்செயல்களில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, மனிதனின் உண்மையற்ற, தவறான உருவமாக "சரியாக" இருக்க வேண்டிய அவசியத்தை எதிர்க்கிறது; இறுதியாக, "இலக்கியத்தின் நியூரோசிஸ்", அதிலிருந்து சார்த்தர் ஒருபோதும் மீளவில்லை, சுய உருவாக்கம், கலாச்சாரத்தில் சுய-தலைமுறை. ஒரு நபரின் அடிப்படையான தற்செயல், அவனது உலகில் இருப்பது, உலகிற்கு "கைவிடுதல்", "அதிகப்படியாக" இருப்பதன் மூலம் அவனால் பிரதிபலிப்புக்கு முன் புரிந்து கொள்ளும் மட்டத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. சார்த்தரின் முதல் நாவலான குமட்டலுக்குப் பெயரைக் கொடுத்த அனுபவத்தில் காணப்படும் "இருத்தலின் எளிய உணர்வு" என்ற பாடத்தின் எந்தவொரு அரசியலமைப்பிற்கும் முன்னர் வாய்ப்பு அனுபவிக்கப்படுகிறது. மனித இருப்பின் சுய-தெளிவான தற்செயல் நனவின் மொத்த சுதந்திரத்துடன் தொடர்புடையது. மனிதனின் இருப்பு தன்னை எதிர்காலத்தில் முன்னிறுத்துவதன் மூலம் நிறைவேற்றப்படுகிறது. மனிதன் தன் அடித்தளத்தை உருவாக்குகிறான். எனவே, அவர் அதற்கு முழுப் பொறுப்பாளியாவார், அவருடைய பொறுப்பை "உலகின் காரண வரிசைக்கு", அவரது சாராம்சத்திற்கு மாற்ற உரிமை இல்லை. அவரது "இருப்பு சாரத்திற்கு முந்தியது." அது தேர்ந்தெடுக்கப்படாத ஒன்றாக தன் வாழ்க்கையை ஏற்றுக்கொண்டவுடன் என் இருப்புக்கு நான் பொறுப்பு. தன்னிச்சையாக வாழ்வது என்பது ஒப்பந்தம். இது "வாழ்க்கைக்குள்" ஒவ்வொரு விருப்பமான செயலுக்கும் முந்தியுள்ளது.
அவரது தத்துவப் பாதையின் தொடக்கத்திலிருந்தே, சார்த்தர் பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதத்தின் மாற்றுகளை நிராகரித்தார், அவற்றை குறைப்புவாதத்தின் வகைகளாக சமமாக எடுத்துக் கொண்டார், ஆளுமையை பல்வேறு உடல் சேர்க்கைகள் அல்லது ஐடியா, ஆவி, இது ஒரு மேலான-தனிப்பட்ட தன்மையைக் கொண்டுள்ளது. . எப்படியிருந்தாலும், சார்த்தரின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபரின் சுயாட்சி இழக்கப்படுகிறது, அவரது சுதந்திரம் சாத்தியமற்றது, அதன் விளைவாக, நெறிமுறை அடிவானம் அகற்றப்படுகிறது. குறைவான வெறுப்பு தத்துவஞானியை ஏற்படுத்தியது மற்றும் 1920 களில் நுழைந்தது. பேஷன் மனோ பகுப்பாய்வு. பொருள், ஆவி அல்லது மயக்கம் ஒரு நபரை அதே வழியில் "கட்டமைக்க". மேலும் அவருக்கு என்ன மிச்சம்? சுதந்திரம் பற்றிய சார்த்தரின் புரிதல், அவர் இறுதியாக செயிண்ட் ஜெனெட்டில் வகுத்தார், இது போல் தெரிகிறது: "ஒரு மனிதன் அவனால் உருவாக்கப்பட்டதை அவன் உருவாக்குகிறான்."
சார்த்ரே மிகவும் பிரபலமான பிரெஞ்சு நிகழ்வுவியலாளர்களில் ஒருவர். 1933-1934 இல் ஜெர்மனியில் பயிற்சியின் போது இந்த தத்துவ திசையை அவர் அறிந்தார். அவரது முதல் நிகழ்வு மற்றும் உண்மையில் தத்துவப் படைப்பு "தி டிரான்சென்டென்ஸ் ஆஃப் தி ஈகோ" (1934). அதில், அவர் பெரும்பாலும் E. Husserl ஐப் பின்தொடர்கிறார், ஆனால் அவரை தீவிரமாக "திருத்துகிறார்". "திருத்தம்" என்பது ஹுஸ்ஸர்லின் "ஆழ்ந்த ஈகோவை" மறுப்பதில் உள்ளது, இது மனித இருப்பின் அசல் தன்னிச்சையையும் தற்செயலையும் கடந்து செல்லும் பொருளின் முக்கியத்துவத்தின் யோசனைக்கு திரும்புவதாக சார்த்தர் கருதுகிறார். நனவின் கட்டமைப்பின் தன்மையை தெளிவுபடுத்துவதற்கான திறவுகோல் சார்த்தர் முன்-பிரதிபலிப்பு நனவைக் கருதுகிறார், அதை அவர் தனக்குத்தானே நனவின் தன்னிச்சையான மற்றும் உள்ளார்ந்த "வெளிப்படைத்தன்மை" என்று விவரிக்கிறார். உணர்வின் ஆழ்நிலை புலம் I இலிருந்து, பொருளிலிருந்து அழிக்கப்படுகிறது. எந்த ஒரு நனவான செயலின் அடிப்படையிலும் சார்த்தர் "எதுவும் இல்லை" என்பதைக் காண்கிறார். உணர்வு காரணத்தால் தீர்மானிக்கப்படவில்லை, அது உண்மையில் "ஒன்றுமில்லாமல்" உருவாக்குகிறது. இந்த வகையில் நனவின் சுதந்திரம் எதனாலும் வரையறுக்கப்படவில்லை. மேலும், உணர்வுக்கு நன்றி "ஒன்றுமில்லை" உலகில் வருகிறது.
மேலும் போருக்கு முந்தைய படைப்புகளில், உணர்வுகளின் பகுப்பாய்வின் எடுத்துக்காட்டுகளில் நனவின் சுதந்திரத்தின் கருப்பொருளை சார்த்தர் ஆராய்ந்தார், அவை மாயாஜால நடத்தையின் மாறுபாடுகள், "எதிர்ப்புத் தன்மையற்றவை", அதாவது. மறுப்பது, "கடினமான" யதார்த்தம் ("உணர்ச்சிகளின் கோட்பாட்டின் ஓவியம்"), மற்றும் கற்பனையின் வேலை ("கற்பனை").
இந்த படைப்புகள் அனைத்தும் சார்த்தரின் முக்கிய தத்துவ உரையை எதிர்பார்ப்பதாகக் கருதலாம் - "இருப்பது மற்றும் எதுவும் இல்லை". நிகழ்வியல் முறையின் அடிப்படையில் ஒரு ஆன்டாலஜியை உருவாக்க முயற்சிக்கையில், சார்த்தர், ஒருவருக்கொருவர் குறைக்க முடியாத இரண்டு வழிகளின் இருப்பை சரிசெய்கிறார்: தன்னில் இருப்பது மற்றும் தனக்காக இருப்பது. முதல் வழியின் ஆன்டாலஜிக்கல் பொருள் ஒரு எளிய உண்மை, நேர்மறை, சுய-அடையாளம், வித்தியாசமாக இருக்க இயலாமை. இந்த வகையான இருப்பது "அது என்ன." இது புறநிலை உலகமாகவும், இயற்கையாகவும், நனவுக்கு வெளிப்புற சூழ்நிலைகளின் கூட்டுத்தொகையாகவும், மேலும் நபரின் கடந்த காலமாகவும், "முன்னதாக அல்ல" செய்ய முடியாத "ஆக" ஆகவும் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. இரண்டாவது வழி இருப்பது, குறிப்பாக மனித செயல்பாடுகளால் நாம் அங்கீகரிக்கிறோம்: கேள்வி, மறுப்பு, வருத்தம் மற்றும் பல. இந்த முறை அதன் கேரியரின் பற்றாக்குறை, அடையாளமற்ற தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த வகையான இருப்பது "அது இல்லாதது, மற்றும் அது இல்லை." எனவே, அத்தகைய இருப்பின் முக்கிய உள்ளடக்கம் மறுப்பு ஆகும், இது எதுவும் இல்லை என்றால் சாத்தியம், வெறுமை, இல்லாமை அதன் ஆன்டாலஜிக்கல் பொருளாக செயல்படுகிறது. இருக்கும் "ஒன்றுமில்லாதது", அது மற்றொரு உயிரினத்தால் தீர்மானிக்கப்படுவதில்லை, அல்லது தன்னால் தீர்மானிக்கப்படுவதில்லை, எனவே அது முற்றிலும் இலவசம், அது தன்னைத்தானே ஒரு இடைவிடாத விருப்பமாக, தன்னைத்தானே மீறியதாக வெளிப்படுத்துகிறது. தனக்காக இருப்பது அதன் உண்மைத்தன்மையை, அது இருக்கும் உலகம், அதாவது. அதன் வரலாற்று மற்றும் சமூக உறுதி, புவியியல், அரசியல், சுதந்திரத்தை உணர்ந்து கொள்வதற்கான உடல் நிலைமைகள். ஆனால் இந்த உண்மைகளின் தொகைக்கு அது கொடுக்கும் அர்த்தத்திற்கு அது பொறுப்பாகும், அதை ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையாக சில குறிப்பிடத்தக்க (எனவே பொதுவாக குறிப்பிடத்தக்க) வாழ்க்கை இடமாக மாற்றுகிறது. மனிதன் அவனது கடந்த காலம், ஆனால் அவன் இருப்பு, ஏனென்றால் அவன் எதிர்காலத்தில் தன்னை முன்னிறுத்திக் கொள்கிறான், அது ஒரு நேர்மறையான உயிரினமாக இல்லை, ஆனால் தனக்காக-தன்னை வெளியில் வெளிப்படுத்தும் அடிவானத்தை உருவாக்குகிறது. எதிர்காலம் என்பது தேடல், உருவகம். இது இருத்தலுக்கான ஒரு வகையான தூண்டில், அதைக் கைப்பற்றுவதற்கான நம்பிக்கையற்ற முயற்சியில் பின்தொடர்ந்து, அதன் சாத்தியக்கூறுகளை உணர்ந்துகொள்வது, அவர்கள் உணர்ந்ததைப் போல, அது அன்னியமாக நிராகரிக்கிறது, அதனுடன் ஒத்துப்போகவில்லை. சார்த்தர் "தீவிரத்தன்மையின் ஆவி"யை விமர்சிக்கிறார், இது தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது, குறிப்பாக, "நேர்மையற்ற நம்பிக்கை" (mauvaise foi), அதாவது. மனிதன் தனது கடந்த காலத்தை நிகழ்காலமாக மாற்றும் விருப்பத்துடன், தான் ஆனவற்றுடன் ஒன்றிணைக்கும் முயற்சியில், தனக்காக-தனக்காக-இருப்பதாக-தன்னுள்ளே-இருப்பதாக, அதன் நேர்மறையை நம்பலாம். சார்த்தர் இந்த வகையான முயற்சிகளை மதத்திலும், கலை படைப்பாற்றலிலும், இறுதியாக, மற்றவர் தொடர்பாகவும் காண்கிறார். சார்த்தரின் கூற்றுப்படி, மற்றவருடனான உறவு ஆரம்பத்தில் முரண்படுகிறது. மற்றவரின் உணர்வு "எனது அசல் பாவம்." "நரகம் மற்றவை" என்று லாக்ட் அப்பில் சார்த்தர் அறிவிக்கிறார். - பார்வையில் மற்றவரின் இருப்பு என்மீது குவிந்திருப்பதை உணர்கிறேன். இந்த தோற்றம் என்னிடமிருந்து என்னைத் திருடுகிறது. மற்றவர் என்னைப் பிடிக்கும் விதத்தைப் பொருத்த, நான் ஒருவராக இருக்க வேண்டும் என்று அவர் கோருகிறார். இன்னொருவர் என்னைக் கூறுகிறார்; அதே நேரத்தில், அவர் என் சுதந்திரத்தைப் பாதுகாப்பதில் ஆர்வமாக உள்ளார், ஏனென்றால், என்னை ஒரு குறிப்பிட்ட உறுதியுடன் புரிந்துகொண்டு, அவர் என்னை ஒரு "எதிர்ப்பு இல்லாத" உயிரினமாக, தனக்கு வேறு ஏதோவொன்றாக இழக்கிறார், இன்னும் அவர் துல்லியமாக இதைத் தேடுகிறார். ஒருவருக்கொருவர் நமது பரஸ்பர தேவைக்கு ஒற்றுமை மற்றும் ஒற்றுமையின்மையைப் பாதுகாத்தல் இரண்டும் தேவை. இரண்டின் சிறந்த கலவை கடவுள், ஆனால் அவர் முரண்பாடானவர் மற்றும் பிரதிபலிப்பால் நிராகரிக்கப்பட வேண்டும். மனிதன் ஒரு முழுமையற்றவன், எதிர் துரோகத்தை அடைவதற்கான அவனது முயற்சிகள் அனைத்தும் அவனுக்குள் ஒரு "பயனற்ற பேரார்வம்" மட்டுமே.
இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, சார்த்தர், எதிர்ப்பில் பங்கேற்று அனுபவம் பெற்றதால், ஒரு அரசியல் சவாலை உணரத் தொடங்குகிறார், அதற்கு அவரால் பதிலளிக்க முடியாது, அவருடைய தலைமுறையின் அறிவார்ந்த தலைவராக இருந்தார். இப்போது அவரை கவலையடையச் செய்யும் கேள்வி: "போருக்கு வழிவகுத்த சமூக நிலைமைகள் எந்த திசையில் மாற்றப்பட வேண்டும்?" இந்தக் கவலையானது வரலாறு மற்றும் மனிதனின் இருத்தலியல் சுதந்திரத்துடன் அதில் இடம் பெறுகிறது, மேலும் அறிவுஜீவிகளின் அரசியல் "நிச்சயதார்த்தம்" பற்றிய கேள்வியில் விளைகிறது. முதலாவதாக, சோவியத் ஒன்றியத்தில் மார்க்சிச சர்வாதிகாரத்திற்கும் அமெரிக்க ஏகாதிபத்திய கொள்கைக்கும் இடையே "மூன்றாவது வழியை" (இது அவரது தத்துவ நிலைப்பாட்டின் சிறப்பியல்பு) வரைய கோட்பாட்டு ரீதியாகவும் நடைமுறை ரீதியாகவும் சார்த்தர் முயற்சிக்கிறார், இது "முழுமைப்படுத்தப்பட்ட முழுமை"க்கான தேடலாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. கொரியாவில் போர் வெடித்தவுடன், "மூன்றாவது வழி"யின் சாத்தியக்கூறுகள் கூர்மையாகக் குறைக்கப்படுகின்றன, மேலும் சார்த்தர் நிச்சயமாக மார்க்சியத்தின் பக்கம் செல்கிறார், அவர் இருத்தலியல்வாதத்துடன் இணைக்க முயற்சிக்கிறார். இந்த பாதையில் ஒரு தீர்க்கமான மைல்கல் என்பது இயங்கியல் காரணத்தின் விமர்சனம் ஆகும். நவீன யுகத்தின் "தத்துவ அடிவானம்" என்று மார்க்சிசத்தை அங்கீகரித்து, சார்த்தர் அதிலிருந்து ஒரு வரலாற்றுக் கருத்தை எடுத்து, அதில் ஒரு தனிப்பட்ட நடைமுறையை உருவாக்க முயற்சிக்கிறார், அவர் இனி தனக்காக இருப்பது என்று அழைக்கிறார். உண்மையில், வரலாற்றின் இயங்கியல் இந்த வகையான நடைமுறைகளால் நிபந்தனைக்குட்பட்டது, இது இனி தனிநபர் மட்டத்தில் உணரப்படுவதில்லை, ஆனால் ஒரு சிறப்பு கூட்டு - ஒரு "நடைமுறை குழுமம்". முந்தைய தலைமுறைகளின் நடைமுறையின் அடிப்படையில் ஒரு நபர் வரலாற்றை உருவாக்குகிறார் என்று கே.மார்க்ஸின் கருத்தை சார்த்தர் ஒப்புக்கொள்கிறார். எவ்வாறாயினும், சார்த்தரின் முக்கியத்துவம், வரலாற்றுச் செயல்பாட்டின் இலவசத் திட்டத்திறனைப் பற்றியது, இது ஒரு "நடைமுறை-செயலற்ற புலம்" வடிவில் தங்களை வெளிப்படுத்திக் கொள்ளும் பொருள் நிலைமைகளால் (தன்னுள்ளே இருப்பதன் ஒப்புமை) ஓரளவு மட்டுமே தீர்மானிக்கப்படுகிறது. "சீரியலிட்டி", செயலற்ற தன்மை மற்றும் ஒற்றுமையின்மைக்கு எதிராக இயக்கப்பட்ட இந்த செயல்பாடு, தனிப்பட்ட நடைமுறைகளின் இலவச கலவையாகும், அங்கு அவற்றின் ஆசிரியர்கள் ஒருவருக்கொருவர் தங்களை அடையாளம் கண்டுகொள்கிறார்கள், அங்கு நான் அவர்களின் அகநிலையை நாம் - வரலாற்றின் உண்மையான படைப்பாளியில் குவிக்கிறேன்.
சகாப்தத்தின் ஆன்மீக சூழலில் சார்த்தரின் செல்வாக்கு மிகவும் வேறுபட்டது. அன்றாட வாழ்க்கையின் கோளத்திற்கு தத்துவத்தின் தீவிரமான திருப்பத்திற்கு அவர் பங்களித்தார். போருக்குப் பிந்தைய அவரது பணி சமூகப் பிரச்சினைகளில் கவனத்தை ஈர்த்தது, அதை அறிவுசார் முன்னுரிமைகளின் கோளத்திற்குத் திரும்பியது. 20 ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்த ஒரு சில தத்துவவாதிகளில் இவரும் ஒருவர். மார்க்சிய வரலாற்று மாதிரியை மாற்றுவதற்கு தீவிர பங்களிப்பைச் செய்தார். அவரது இருத்தலியல் மனோ பகுப்பாய்வு, சுயசரிதைகளின் மட்டத்தில் வளர்ந்தது, மேலும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக ஜி. ஃப்ளூபெர்ட்டின் பல-தொகுதி சுயசரிதை, "பாரம்பரிய" மனோதத்துவத்தை அவர் நிராகரித்த போதிலும், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மனிதாபிமான கண்டுபிடிப்புகளின் ஒரு முக்கிய அங்கமாகும்.
இன்னொருவருக்கு முதன்மையான அணுகுமுறை: காதல், மொழி, மசோகிசம் ("பீயிங் அண்ட் நத்திங்" புத்தகத்திலிருந்து ch.) // மேற்கத்திய தத்துவத்தில் மனிதனின் பிரச்சனை. எம்., 1988; இருத்தலியல் என்பது மனிதநேயம் // தெய்வங்களின் அந்தி. எம்., 1989; முறை சிக்கல்கள். எம்., 1994; இருப்பது மற்றும் ஒன்றுமில்லாதது (முடிவு) // தத்துவ தேடல். Vitebsk, 1995. எண் 1; La Transcendence de l "Ego. Paris, 1966; L" Etre et le neant. Essai de l "ontologie phenomenologique. Paris, 1943; Critique de la raison dialectique. V. 1. Paris, 1960, V. 2. Paris, 1985.
குஸ்னெட்சோவ் வி.என். ஜே.-பி. சார்த்தர் மற்றும் இருத்தலியல். எம்., 1970; கிஸ்ஸல் எம்.ஏ. ஜே.பி.யின் தத்துவ பரிணாமம். சார்த்தர். எல்., 1974; பிலிபோவ் எல்.ஐ. தத்துவ மானுடவியல் Zh.P. சார்த்தர். எம்., 1977; காண்டாட் எம்., ரைபால்கா எம். லெஸ் ஃபெக்ரிட்ஸ் டி சார்த்ரே. காலவரிசை, நூலியல் வர்ணனையாளர். பாரிஸ், 1970; Hodard P. Sartre entre Marx et Freud. பாரிஸ், 1979; காலின்ஸ் டி. சார்த்ரே வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியராக. கேம்பிரிட்ஜ், 1980; Autour de Jean-Paul Sartre: Litterature et philosophie. பாரிஸ், 1982; Jean-Paul Sartre // Revue philosophique de la France et de Tetranger. 1996. எண். 3.
(1905-1980) - பிரெஞ்சு தத்துவஞானி, எழுத்தாளர், பிரஞ்சு நிகழ்வுகளின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகளில் ஒருவர், நாத்திக இருத்தலியல் நிறுவனர். Descartes, Hegel, Kierkegaard, Freud, Husserl, Heidegger மற்றும் (படைப்பாற்றலின் பிற்பகுதியில்) மார்க்ஸ், சார்த்தர் ஆகியோரின் சில கருத்துக்களில் இருந்து தொடங்கி, மனித இருப்பின் தனித்தன்மை மற்றும் நம்பகத்தன்மை பற்றிய கருத்தை உருவாக்குகிறார்; தனிமனித சுதந்திரம் என்ற கருத்தாக்கம் உட்பட, இருப்பது என்ற கருத்தை உருவாக்குகிறது. இந்த அரசியலமைப்பு பிரபஞ்சத்தில் தனித்தனியாக குறிப்பிட்ட நிகழ்வாக, வரலாற்றுச் செயல்பாட்டில் (இருத்தலியல் மனோ பகுப்பாய்வு முறை, பிற்போக்கு-முற்போக்கு மற்றும் பகுப்பாய்வு-செயற்கை முறை) இருப்பதற்கான தனித்துவமான மற்றும் ஈடுசெய்ய முடியாத செயலாக பகுப்பாய்வு செய்வதற்கும் விவரிப்பதற்கும் அசல் வழிமுறைகளை வழங்குகிறது.
ஒரு நபரின் நனவு மற்றும் சுய-நனவின் கட்டமைப்புகளை விவரிப்பதற்கும் பகுப்பாய்வு செய்வதற்கும் உள்ள நிகழ்வுசார் கொள்கைகளைப் பயன்படுத்துவதற்கும் ஆக்கப்பூர்வமாக மேம்படுத்துவதற்கும் சார்த்தர் 1930 களில் தொடங்கினார், "மனநோயிலிருந்து" நனவை சுத்தப்படுத்த ஹஸ்ஸர்லின் நிகழ்வு குறைப்பு செயல்பாட்டை தீவிரப்படுத்துகிறார். இதன் விளைவாக, நனவின் அகங்கார அமைப்பு, பிரதிபலிப்பு நனவின் அறிக்கை சுயாட்சி, அதன் உள்ளார்ந்த ஒற்றுமை மற்றும் சுயத்தை உருவாக்குவதன் மூலம் பிரதிபலிப்பு நிலை தொடர்பாக ஆன்டாலஜிக்கல் முன்னுரிமை ஆகியவற்றை நிராகரிக்கிறார். ஈகோ", 1934). இந்தப் பாதையில், சார்த்ரே "முழுமையான நனவின்" கோளத்தை "சுதந்திரத்தின் ஆழ்நிலைக் கோளம்" மற்றும் இருப்பின் நிபந்தனையாக வெளிப்படுத்த முற்படுகிறார். உலகில் உள்ள நனவின் வேண்டுமென்றே ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட நடத்தைகள் என கற்பனை மற்றும் உணர்ச்சியின் சாராம்சத்தின் ஒரு நிகழ்வு விளக்கத்தை மேற்கொண்ட பிறகு (கற்பனை, 1936; உணர்ச்சிகளின் கோட்பாட்டின் ஓவியம், 1939; தி இமேஜினரி, 1940), சார்த்ர் படைப்பு நிலை பற்றிய ஆன்டாலஜிக்கல் பகுப்பாய்வை உருவாக்குகிறார். பிரபஞ்சத்தில் உள்ள உணர்வு: கொடுக்கப்பட்டவற்றிலிருந்து பிரிந்து, "இல்லாததை" தன்னியக்கமாக முன்னிறுத்தும் திறன் மற்றும் - அதன் திட்டத்திற்கு இணங்க, நிகழ்காலத்தை எதிர்க்காமல் மற்றும் கடந்து செல்லும் - ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் இருப்பதை வெளிப்படுத்தி, அதை மாற்றும் "உலகம்", "சூழ்நிலை", "கான்கிரீட் மற்றும் ஒருமை முழுமை", "கான்கிரீட்" ஆக.
சார்த்தரின் முக்கிய தத்துவக் கட்டுரை "இருப்பது மற்றும் நத்திங். ஆன் எக்ஸ்பீரியன்ஸ் ஆஃப் பினோமினாலஜிக்கல் ஆன்டாலஜி" (1943) கேள்விகள் பற்றிய ஆய்வுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது: இருப்பது என்ன? உணர்வுக்கும் உலகத்திற்கும் இடையே உள்ள அடிப்படை இருத்தலியல் உறவுகள் என்ன? இந்த உறவுகளை சாத்தியமாக்கும் நனவின் (அப்ஜெக்டிவிட்டி) ஆன்டாலஜிக்கல் கட்டமைப்புகள் யாவை? வரையறுக்கப்பட்ட, ஒற்றை, உறுதியான இருப்பு என ஒரு நபரின் ஆன்டாலஜிக்கல் கன்ஸ்டிடியூட்டிவ்வை சரிசெய்தல், கருத்தாக்கம் மற்றும் புரிந்துகொள்வது எந்த வகையில் சாத்தியமாகும், அதாவது. அதன் இருத்தலியல் குறைவின்மை மற்றும் சுய-சாரத்தில்? இந்தக் கேள்விகளுக்கான பதில்களைத் தேடி, சார்த்தர் உலகத்தை ஒரு நிகழ்வாகக் கருதுகிறார். ஒரு நபர் தனது வாழ்க்கை அனுபவத்தில் நேரடியாகக் கண்டுபிடித்த உலகம், சார்த்தரின் கூற்றுப்படி, ஒரு சிக்கலான உருவாக்கம், முன்பு (ஒரு முன்-நிர்பந்தமான நிலையில்) எப்போதும் ஏற்கனவே இருப்பதன் மூலம் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. அதில் மனிதனின் நனவு "எப்போதும் ஏற்கனவே உணரப்பட்டது", எப்போதும் ஏற்கனவே செயல்பட்டு அதன் வேலையை "மொத்தம்" வடிவத்தில் படிகமாக்குகிறது. அதைப் படிக்க முயற்சிக்கையில், சார்த்தர் உலகில் "செயற்கையாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட முழுமை", "கான்கிரீட்" அதன் மூன்று பகுதிகளின் ஒரு நிகழ்வாக தனிமைப்படுத்தினார். தன்னுள் இருப்பது (முதல் பகுதி) என்பது வாழும் உணர்வுக்கு கொடுக்கப்பட்ட எந்த ஒரு உண்மையும் "அது என்னவாகும்." இவை தவிர்க்க முடியாத விபத்தில் நனவின் தோற்றத்தின் மூல சூழ்நிலைகள், தனிப்பட்ட உணர்வு தன்னை வெளிப்படுத்தும் மற்றும் அதன் உண்மைத்தன்மையை (சகாப்தம், புவியியல், சமூக, வர்க்கம், ஒரு நபரின் தேசியம், அவரது கடந்த காலம், சூழல், இடம், எந்த அனுபவ நிலைகள்) ஆன்மா, தன்மை, விருப்பங்கள், உடலியல் அரசியலமைப்பு போன்றவை). இரண்டாவது பகுதி உயிர் உணர்வு (தனக்காக இருப்பது). அதன் ஆன்டாலஜிக்கல் நிலை என்னவென்றால், கொடுக்கப்பட்டதைக் கண்டுபிடித்து வெளிப்படுத்துவது, நனவு என்பது "எதுவும் இல்லை" (சும்மா), வெறுமை, மறுப்பு, தன்னையும் உலகத்தையும் எதிர்க்காதது, நிலையான கசிவு, உலகத்துடனும் தன்னுடனும் இருப்பது , "கணிசமற்ற முழுமையான", தன்னாட்சி முறையில் உலகில் தங்களைத் தாங்களே முன்னிறுத்தித் தங்கள் சொந்த திறன்கள் மற்றும் அவர்களின் படைப்புரிமையைப் பற்றி அறிந்தவர்கள். சார்த்தரால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட "நானன்டிசேஷன்" என்ற வார்த்தையானது நனவால் கொடுக்கப்பட்ட அழிவை (அழித்தல்) அர்த்தப்படுத்துவதில்லை; அது, நனவின் மூலம் கொடுக்கப்பட்ட ஒரு உறை ("ஒன்றுமில்லாத ஒரு கிளட்ச்"), நனவின் இயக்கத்தை தூரப்படுத்துவது மற்றும் நடுநிலையாக்குவது, திட்டத்திற்குள் நிச்சயமற்ற நிலையில் கொடுக்கப்பட்டதை "இல்லாதது" என்று நிறுத்தி வைப்பது. தன்னை முன்னிறுத்தும் செயலின் மூலம், நனவு அதன் உண்மைத்தன்மையின் தற்செயலிலிருந்து விடுபட முயற்சிக்கிறது மற்றும் "தன் சொந்த அடிப்படையில்" இருக்க முயற்சிக்கிறது; இவ்வாறாக மனிதன் உலகில், பொருள்கள் போன்றவற்றில் இருப்பதற்கான தனது சொந்த வழியைக் கண்டுபிடிக்கிறான். சுதந்திரம் என்பது சந்தர்ப்பத்துடன் முரண்படுகிறது ("காரணம் இல்லாமல் இருப்பது" என வழங்கப்படுகிறது). இது தன்னாட்சி (உரிமை) என வரையறுக்கப்படுகிறது, ஒரு நபர் தனக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளதை சுயமாக தீர்மானிக்கும் முயற்சி, இதைத் தனக்குத்தானே கொடுத்து, அதாவது. ஒருவரின் சொந்த விளக்கத்தின் இடைவெளியில் அதை தொடர்ந்து புதுப்பித்து, அதனுடன் ஒரு குறிப்பிட்ட உறவில் நுழைந்து, ஒருவரின் விருப்பப்படி ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தை அளிக்கிறது. இது சார்த்தரை தனது அனுபவத்தின் அனைத்து அர்த்தங்கள் மற்றும் அவரது நடத்தைகள் அனைத்தையும் ஆசிரியராகக் கருத அனுமதிக்கிறது. சுயநினைவுடன் இருப்பதால், சார்த்தரின் மனிதன் சுதந்திரமானவர், விவேகமுள்ளவர் மற்றும் உலகத்திற்கும் தனக்கும் முழு பொறுப்பானவர். உலகில் ஒரு "அடித்தளத்தின்" தோற்றம், அல்லது "இருப்பது விரிவடைவது", அதில் ஒரு நபரின் கொடுக்கப்பட்ட உறவின் தோற்றம், சார்த்தர் சுதந்திரத்தின் ஒரு இயக்கவியல் செயல், ஒரு நபரின் தேர்வு, நனவின் நீரூற்று என்று அழைக்கிறார். பிரபஞ்சத்தில், இருப்பதுடன் நிகழும் ஒரு "முழுமையான நிகழ்வு". மனிதன் தன்னை ஒரு மதிப்பாக சுய காரணத்தின் அடையாளத்தின் கீழ் முன்னிறுத்துகிறான். இந்த "காணாமல் போன" உணர்வு, சார்த்தரின் கூற்றுப்படி, உலகத்தை ஒரு நிகழ்வாகக் கருதும் மூன்றாவது சிறந்த பகுதி. தன்னுள்ளே இருப்பது என்ற நனவின் கண்டுபிடிப்பு மற்றும் வெளிப்படுத்தலுக்கு மட்டுமே நன்றி, இந்த நனவை எதிர்க்காத, முன்னிறுத்த, குறிக்கும் மற்றும் மொத்தமாக நனவின் மத்தியஸ்தம் (திட்டத்தின் ஒற்றுமையில் கொடுக்கப்பட்டவற்றின் தொகுப்பு) "இருப்பது தானே உள்ளது", உலகம், ஆளுமை மற்றும் மதிப்பு பிறக்கிறது என்கிறார் சார்த்தர். ஒரு நபரின் சுயநிர்ணயத்தின் தருணம், நனவு தனக்காக இருப்பதால் மட்டுமே சாத்தியமாகும், சார்த்தருக்கு இயற்கையான, காரண சங்கிலியின் முறிவு புள்ளியாக மாறுகிறது, ஒரு "விரிசல்" தோற்றம். அதில் "துளை" மற்றும் ஒரு தார்மீக - இலவச, பிரபஞ்சத்தில், எதிர் - ஒழுங்கை நிறுவுவதற்கான சாத்தியம். "இருப்பது மற்றும் ஒன்றுமில்லாதது" என்பது உணர்வு மற்றும் கொடுக்கப்பட்ட, சுதந்திரம் மற்றும் உண்மைத்தன்மை ஆகியவற்றின் பிரிக்க முடியாத தொகுப்பாக நிலைமையை ஆராய்கிறது. நேரடி நிகழ்வுகள் மற்றும் அபாயகரமான (உத்தரவாதமில்லாத) வெளிப்படைத்தன்மையின் கண்ணோட்டத்தில், சார்த்தரின் ஆன்டாலஜியில் இருப்பது ஒரு "தனிப்பட்ட சாகசமாக" விளக்கப்படுகிறது, இது தற்போதுள்ள திட்டத்தின் உண்மையான வெளிப்பாடு ("இன்னும் இல்லை"). இருப்பதுதான் மனிதன் முயற்சி செய்கிறான், அவன் அதில் சமரசம் செய்கிறான்: அவற்றுக்கிடையே ஒரு உடந்தையான உறவு இருக்கிறது. ஒவ்வொரு நபருக்கும் உள்ள சுதந்திரம், சார்த்தரில் உள்ள நனவின் இந்த ஒத்த பொருள், இருப்பது, உலகம், வரலாறு, "ஆதாரமற்ற", உலகில் உள்ள அனைத்து தொடர்புகள் மற்றும் உறவுகளின் திறந்த அடிப்படையாக (உள் அமைப்பு) அறிவிக்கப்படுகிறது.
மனித இருப்பின் நம்பகத்தன்மை என்பது ஒரு நபரின் நியாயமற்ற தன்மை, நிபந்தனையற்ற சுதந்திரம், படைப்புரிமை மற்றும் தனிப்பட்ட பொறுப்பு ஆகியவற்றைப் புரிந்துகொள்வதையும் ஏற்றுக்கொள்வதையும் முன்வைக்கிறது. ஆளுமையின் உலகளாவிய கட்டமைப்பாக அடையாளம் காணப்பட்டதன் மூலம், அதன் "அடிப்படை திட்டம்" - கடவுளாக மாறுவதற்கான அடைய முடியாத ஆசை (மொத்த இருப்பு, உணர்வு, அதே நேரத்தில் ஒருவரின் சொந்த இருப்பின் அடிப்படையாக இருக்கும்), - சார்த்தர் உருவாக்குகிறார் இருத்தலியல் மனோ பகுப்பாய்வு முறை. ஒரு நபரின் "அசல் தேர்வு" - இந்த "அடிப்படை திட்டத்தின்" ஒரு குறிப்பிட்ட தனிப்பட்ட மற்றும் தனித்துவமான விவரக்குறிப்பு - ஒரு நபரின் மாநிலங்கள், அனுபவங்கள் மற்றும் செயல்களின் அடிப்படையாக, ஒரு உற்பத்தி கட்டமைப்பாக, ஒற்றை தர்க்கரீதியான பொருள் மற்றும் ஒரு தீம், ஒரு தனிநபரால் (மாறி இருந்தாலும்) பலவிதமான அனுபவ சூழ்நிலைகள், திட்டங்கள் மற்றும் நடத்தைகளில் நிலையான முறையில் மீண்டும் உருவாக்கப்படுகிறது. சார்த்தரின் கூற்றுப்படி, "உண்மையை உருவாக்கும் மொத்த அர்த்தங்களுக்கு அடிப்படையாக" செயல்பட வேண்டும் என்பது ஒரு நபரின் அசல் தேர்வாகும்.
"இருப்பது மற்றும் எதுவும் இல்லை" என்பதில் மற்றவரின் பிரச்சனையும் ஆராயப்படுகிறது, உணர்வுகளுக்கு இடையிலான உறவுகளுக்கும் நனவின் உறவுகளுக்கும் இடையே உள்ள ஒரு தீவிர வேறுபாடு வெளிப்படுகிறது. ஹஸ்ஸர்ல் மற்றும் ஹைடெக்கரின் வளர்ச்சியை விமர்சன ரீதியாக கருத்தில் கொண்டு, மற்றவர் என்ற ஹெகலிய சிந்தனையால் ஈர்க்கப்பட்டு, எனது சொந்த தனித்துவத்தின் நிபந்தனையாகவும், மத்தியஸ்தராகவும், சார்த்தர் உரையாடலை அறிவாற்றல் மற்றும் ஒரு முன்னோடியான விளக்கத்திலிருந்து மாற்ற முற்படுகிறார். அவரது கருத்தில், சுருக்கமாக உள்ளது - மற்றதை உண்மையான (கான்கிரீட், ஒருமை) இருப்பு என்று விவரிக்கும் துறையில், இது எனது சுயத்தின் உறுதியான நிலை மற்றும் மத்தியஸ்தம். நிபந்தனையற்ற சுய-சான்று தேவைக்கு தனது தத்துவத்தை சமர்ப்பித்து, கார்டீசியன் கோகிட்டோவின் மாற்றத்தின் அடிப்படையில் இந்த திட்டத்தை செயல்படுத்த சார்த்தர் முயற்சிக்கிறார். எனது உடனடி, அன்றாட வாழ்க்கை அனுபவத்தில் அவரது இருப்பின் "உண்மையான தேவை" அளவில் அவர் மற்றதைப் பற்றிய ஒரு நிகழ்வு விளக்கத்தை வழங்குகிறார். "நான் - மற்றவர்" - "மற்றவர்களால் பார்க்கப்பட வேண்டும்" என்ற இணைப்பின் கட்டமைப்பைக் கண்டறிந்த சார்த்தர், "புறநிலை" மற்றும் "சுதந்திர சுயம்" என்ற உறவின் பதட்டமான இயக்கவியலை வெளிப்படுத்தும் அதே வேளையில், "தோற்றம்" என்ற நிகழ்வை உருவாக்குகிறார். "அதன் பங்கேற்பாளர்களுக்கு இடையில். மற்றவர் (என்னைப் போன்றவர்) சுதந்திரம், மீறுதல் (எனவே எதிர்பாராத துறை), "நான் உலகில் ஆபத்தில் இருக்கிறேன்." சார்த்தரின் கூற்றுப்படி, "நான் - மற்றது" என்ற உறவு இரண்டு சுதந்திரங்களின் மோதலாகும், மேலும் "நனவின் பன்முகத்தன்மையின் ஊழல்" ஆன்டாலஜி கட்டமைப்பிற்குள் அகற்றப்பட முடியாது. நாடகம் மற்றும் அதே நேரத்தில், உணர்வுகளுக்கு இடையிலான உறவுகளில் இருத்தலியல் ஒற்றுமைக்கான சாத்தியக்கூறுகள் சார்த்தரால் அவர்களின் பரஸ்பர அங்கீகாரத்தின் சிக்கலுடன் தொடர்புபடுத்தப்பட்டுள்ளன ("நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன், மற்றவர்கள் நான் அங்கீகரிக்கும் உயிரினத்தை எனக்குக் கொடுக்க வேண்டும்").
சார்த்தரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவரது முடிக்கப்படாத தத்துவப் படைப்புகள் "நோட்புக்ஸ் ஆன் மோரல்ஸ்" (1983), "ட்ரூத் அண்ட் எக்ஸிஸ்டென்ஸ்" (1989) வெளியிடப்பட்டன. நவீன தத்துவ சிந்தனையின் வெளியில் மனித சுதந்திரத்தை மறுவரையறை செய்வதற்கும் உறுதிப்படுத்துவதற்கும் சார்த்தரின் முயற்சியும், அதனுடன் தொடர்புடைய அவரது தத்துவத்தின் தார்மீக நிலைகளும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் ஐரோப்பாவின் ஆன்மீக சூழலில் அவர் ஆற்றிய தாக்கத்தை தீர்மானித்தது, ஆர்வத்தை தூண்டியது. உரத்த விவாதம். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நிர்ணயவாத குறைப்புவாதத்தின் பல்வேறு வடிவங்களுடனான ஒரு சர்ச்சையில். சார்த்தர் ஒரு நபரின் தனித்தன்மை மற்றும் அதைக் கருத்தில் கொள்ளும் தத்துவ வழி பற்றிய யோசனையை பாதுகாத்து உருவாக்கினார், மனிதநேயம் என்று அழைக்கப்படுபவரின் பகுப்பாய்வு நிர்ணயவாதத்துடன் ஒப்பிடும்போது, மனித நடத்தை மற்றும் வரலாற்றின் வேறுபட்ட பகுத்தறிவை உருவாக்கினார். ஒரு "கான்கிரீட்" மற்றும் அதன் அடிப்படையாக முன்னிறுத்துதல் மற்றும் சுய-விழிப்புணர்வு தனிப்பட்ட நடைமுறையை கருதுகிறது. சார்த்தரின் சமூகத் தத்துவம் மற்றும் அவரது வரலாறு பற்றிய கருத்து ஆகியவை பிரான்சிலும் அதற்கு அப்பாலும் சமூகப் பிரச்சினைகளை நோக்கிய ஆர்வங்களின் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றத்திற்கு பங்களித்தன. சமீபத்திய ஆண்டுகளில், சார்த்தரின் நெறிமுறை மற்றும் சமூக-அரசியல் பார்வைகள், அவரது வாழ்க்கை வரலாற்று முறை, மேலும் மேலும் கவனத்தை ஈர்த்துள்ளது.
"எக்சிஸ்டென்ஷியலிசம் என்பது நிலையான நாத்திகத்திலிருந்து அனைத்து முடிவுகளையும் எடுக்கும் முயற்சியைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. அது ஒரு நபரை விரக்தியில் ஆழ்த்த முயற்சிப்பதில்லை. ஆனால், கிறிஸ்தவர்கள் செய்வது போல், எல்லா அவநம்பிக்கைகளும் விரக்தி என்று அழைக்கப்பட்டால், அது ஆதி விரக்தியாகும். அதன் ஆரம்பப் புள்ளி இருத்தலியல் - கடவுள் இல்லை என்று நிரூபிப்பதில் தன்னைத்தானே வீணடிக்கும் நாத்திகம் அல்ல, மாறாக, அது பின்வருமாறு கூறுகிறது: கடவுள் இருந்திருந்தாலும், அது எதையும் மாற்றாது, அது எங்கள் பார்வை, இது இல்லை. கடவுள் இருக்கிறார் என்பதை நாம் நம்புகிறோம் என்று அர்த்தம் - கடவுள் இருக்கிறாரா என்பது முக்கியமல்ல. மனிதன் தன்னைக் கண்டுபிடித்து, தன்னிடமிருந்து எதுவும் அவனைக் காப்பாற்ற முடியாது என்று உறுதியாக நம்ப வேண்டும், கடவுள் இருப்பதற்கான நம்பகமான ஆதாரம் கூட இல்லை. இந்த உணர்வு, இருத்தலியல் என்பது நம்பிக்கை, செயலின் கோட்பாடாகும். மேலும் நேர்மையின்மையின் காரணமாக மட்டுமே தங்களுடைய சொந்த அவநம்பிக்கையை நம்முடன் குழப்பிக் கொள்வதன் மூலம், கிறிஸ்தவர்கள் நம்மை விரக்தி என்று அழைக்கலாம்."
"இருத்தத்துவம் என்பது மனிதநேயம்".
"இருப்பு சாராம்சத்திற்கு முந்தையது. மனிதன் பிறக்கும்போது ஒன்றுமில்லை, அவனது வாழ்நாள் முழுவதும் அவன் தன் கடந்தகால கடமைகளின் கூட்டுத்தொகையை விட அதிகமாக இல்லை. தன் விருப்பத்திற்கு புறம்பாக எதையும் நம்புவது "கெட்ட நம்பிக்கையின்" குற்றமாகும். இருத்தலியல் விரக்தி மற்றும் வேதனை மனிதன் சுதந்திரத்திற்கு ஆளானான் என்பதை ஒப்புக்கொள்வது. கடவுள் இல்லை, எனவே மனிதன் தனது சொந்த விருப்பத்தையும் ஒழுக்க நுண்ணறிவையும் நம்பியிருக்க வேண்டும். அவன் தேர்ந்தெடுப்பதில் தப்ப முடியாது".
பிரெஞ்சு தத்துவஞானி, நாத்திக இருத்தலியல் பிரதிநிதி, எழுத்தாளர், நாடக ஆசிரியர் மற்றும் கட்டுரையாளர், ஆசிரியர்
ஜீன்-பால் சார்த்ரே
குறுகிய சுயசரிதை
ஜீன்-பால் சார்லஸ் ஐமார்ட் சார்த்ரே(பிரெஞ்சு ஜீன்-பால் சார்லஸ் அய்மார்ட் சார்த்ரே; ஜூன் 21, 1905, பாரிஸ் - ஏப்ரல் 15, 1980, ஐபிட்.) - பிரெஞ்சு தத்துவஞானி, நாத்திக இருத்தலியல் பிரதிநிதி (1952-1954 இல் சார்த்தர் மார்க்சியத்தின் பக்கம் சாய்ந்தார், இருப்பினும், அதற்கு முன்பு அவர் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டார். ஒரு நபர் இடதுசாரி), எழுத்தாளர், நாடக ஆசிரியர் மற்றும் கட்டுரையாளர், ஆசிரியர்.
அவர் "ஆன்டி-ரோமன்" என்ற வார்த்தையை இலக்கிய இயக்கத்தின் பெயராக மாற்றினார், இலக்கிய விமர்சனத்தின் நடைமுறை சொற்களஞ்சியத்திற்கு.
1964 இல் இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசு வென்றவர், அதை அவர் மறுத்தார்.
ஜீன்-பால் சார்த்ரே பாரிஸில் பிறந்தார் மற்றும் குடும்பத்தில் ஒரே குழந்தை. அவரது தந்தை பிரெஞ்சு கடற்படையில் அதிகாரியான Jean-Baptiste Sartre மற்றும் அவரது தாயார் அன்னா-மரியா ஸ்வீட்சர். அவரது தாயின் பக்கத்தில், ஜீன்-பால் ஆல்பர்ட் ஸ்வீட்சரின் உறவினர். ஜீன்-பால் 15 மாத குழந்தையாக இருந்தபோது, அவரது தந்தை இறந்துவிட்டார். குடும்பம் மியூடனில் உள்ள பெற்றோர் வீட்டிற்கு சென்றது.
சார்த்தர் லா ரோசெல்லின் லைசியம்ஸில் கல்வி பயின்றார், பாரிஸில் உள்ள உயர் இயல்பான பள்ளியில் (fr. École normale supérieure) தத்துவத்தில் ஒரு ஆய்வுக் கட்டுரையுடன் பட்டம் பெற்றார், மேலும் பெர்லினில் உள்ள பிரெஞ்சு நிறுவனத்தில் பயிற்சி பெற்றார் (1934). அவர் பிரான்சில் (1929-1939 மற்றும் 1941-1944) பல்வேறு லைசியம்களில் தத்துவம் கற்பித்தார்; 1944 முதல் அவர் இலக்கியப் பணியில் தன்னை முழுமையாக அர்ப்பணித்தார். ஒரு மாணவராக இருந்தபோது, அவர் தனது வாழ்க்கைத் துணையாக மட்டுமல்லாமல், ஒத்த எண்ணம் கொண்ட எழுத்தாளராகவும் ஆன சிமோன் டி பியூவாரைச் சந்தித்தார்.
Simone de Beauvoir மற்றும் Maurice Merleau-Ponty ஆகியோருடன் இணைந்து அவர் நியூ டைம்ஸ் என்ற பத்திரிகையை நிறுவினார். லெஸ் டெம்ப்ஸ் நவீனங்கள்) அவர் 1952 இல் அமைதிக்கான வியன்னா காங்கிரஸில் அமைதி ஆதரவாளராகப் பேசினார், 1953 இல் அவர் உலக அமைதி கவுன்சிலின் உறுப்பினராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார்.
1956 ஆம் ஆண்டில், சார்த்தர் மற்றும் நியூ டைம்ஸ் இதழின் ஆசிரியர்கள் பிரெஞ்சு அல்ஜீரியாவின் யோசனையை ஏற்றுக்கொள்வதில் இருந்து (காமுவைப் போலல்லாமல்) விலகி அல்ஜீரிய மக்களின் சுதந்திரத்தை ஆதரித்தனர். சார்த்தர் சித்திரவதையை எதிர்க்கிறார், மக்கள் தங்கள் தலைவிதியை நிர்ணயிக்கும் சுதந்திரத்தை பாதுகாக்கிறார், காலனித்துவத்தின் ஒரு கும்பல் வழித்தோன்றலாக வன்முறையை பகுப்பாய்வு செய்கிறார்.
பிரெஞ்சு தேசியவாதிகளின் தொடர்ச்சியான அச்சுறுத்தல்களுக்குப் பிறகு, அவர்கள் பாரிஸின் மையத்தில் உள்ள அவரது குடியிருப்பை இரண்டு முறை குண்டுவீசினர்; தேசியவாத போராளிகள் நோவி வ்ரேமியாவின் தலையங்கத்தை ஐந்து முறை கைப்பற்றினர்.
பல மூன்றாம் உலக அறிவுஜீவிகளைப் போலவே சார்த்தரும் 1959 கியூபப் புரட்சியை தீவிரமாக ஆதரித்தார். ஜூன் 1960 இல் அவர் பிரான்சில் "சர்க்கரைக்கான சூறாவளி" என்ற தலைப்பில் 16 கட்டுரைகளை எழுதினார். இந்த நேரத்தில், அவர் கியூபா செய்தி நிறுவனமான பிரென்சா லத்தினாவுடன் ஒத்துழைத்தார். ஆனால், 1971ல், "பாடிலா வழக்கு" காரணமாக, கியூபக் கவிஞர் பாடிலா, காஸ்ட்ரோ ஆட்சியை விமர்சித்ததற்காக சிறையில் அடைக்கப்பட்டபோது, காஸ்ட்ரோவுடனான இடைவெளி ஏற்பட்டது.
வியட்நாமில் உள்ள ரஸ்ஸல் போர்க் குற்றவியல் நீதிமன்றத்தில் சார்த்தர் தீவிரமாகப் பங்கேற்றார். 1967 ஆம் ஆண்டில், சர்வதேச போர்க்குற்றங்கள் தீர்ப்பாயம் இரண்டு கூட்டங்களை நடத்தியது - ஸ்டாக்ஹோம் மற்றும் ரோஸ்கில்டில், அங்கு சார்த்தர் பிரெஞ்சு அல்ஜீரியா உட்பட இனப்படுகொலை பற்றி தனது பரபரப்பான உரையை நிகழ்த்தினார்.
1968 இல் பிரான்சில் நடந்த புரட்சியில் சார்த்தர் பங்கேற்றார் (அதன் சின்னம் என்று ஒருவர் கூட சொல்லலாம்: கிளர்ச்சி மாணவர்கள், சோர்போனைக் கைப்பற்றி, சார்த்தரை மட்டும் உள்ளே விடுங்கள்), போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில் - ஏராளமான ஜனநாயக, மாவோயிஸ்ட் இயக்கங்கள் மற்றும் அமைப்புகள். அல்ஜீரியப் போருக்கு எதிரான போராட்டங்கள், 1956 ஆம் ஆண்டு ஹங்கேரிய எழுச்சியை அடக்குதல், வியட்நாம் போர், கியூபாவில் அமெரிக்க துருப்புக்களின் படையெடுப்பிற்கு எதிராக, சோவியத் துருப்புக்கள் பிராகாவுக்குள் நுழைவதற்கு எதிராக, சோவியத் ஒன்றியத்தில் கருத்து வேறுபாடுகளை அடக்குவதற்கு எதிராக. அவரது வாழ்நாள் முழுவதும், அவரது அரசியல் நிலைப்பாடுகள் மிகவும் வலுவாக ஏற்ற இறக்கத்துடன் இருந்தன, ஆனால் எப்போதும் இடதுசாரியாகவே இருந்தார், மேலும் குமட்டல் நாவலை மேற்கோள் காட்டுவதற்காக மிகவும் அவமானப்படுத்தப்பட்ட "சுய-கற்பித்த" ஒரு ஆதரவற்ற நபரின் உரிமைகளை சார்த்தர் எப்போதும் பாதுகாத்தார்.
1968 ஆம் ஆண்டில், பாரிஸில் மாணவர் அமைதியின்மையின் போது, சோர்போனில் அவரது நினைவாக ஒரு மாணவர் பரிசை நிறுவ ஜீன்-பால் சார்த் மறுத்துவிட்டார் (சுதந்திரத்தின் கருத்துகளை விளக்குவதில் உள்ள சிக்கல்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தலைப்புகளில் சிறந்த மாணவர் கட்டுரைக்கு பரிசு வழங்கப்பட வேண்டும். , இருத்தலியல் தேர்வு மற்றும் பொதுவாக மனிதநேயம்).
கலவரமாக மாறிய மற்றொரு போராட்டத்தின் போது, ஜே.பி. மாணவர்களிடையே கோபத்தை ஏற்படுத்திய சார்த்தர். சார்லஸ் டி கோல் இதைப் பற்றி அறிந்ததும், அவர் சார்த்தரை விடுவிக்க உத்தரவிட்டார்: "பிரான்ஸ் வால்டேர்ஸை சிறையில் அடைக்கவில்லை."
ஜீன்-பால் சார்த்தர் ஏப்ரல் 15, 1980 அன்று பாரிஸில் நுரையீரல் வீக்கத்தால் இறந்தார், மேலும் அவரது கடைசி பயணத்தில் 50 ஆயிரம் பேர் அவரைப் பார்த்தனர்.
உருவாக்கம்
சார்த்தரின் இலக்கியச் செயல்பாடு "நௌசியா" (fr. La Nausée; 1938) நாவலுடன் தொடங்கியது. இந்த நாவல் பல விமர்சகர்களால் சார்த்தரின் சிறந்த படைப்பாகக் கருதப்படுகிறது, இதில் அவர் நற்செய்தியின் ஆழமான கருத்துக்களுக்கு உயர்கிறார், ஆனால் நாத்திக நிலையிலிருந்து.
ஜீன்-பால் சார்த்தருக்கு 1964 இல் இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசு வழங்கப்பட்டது. "நமது காலத்தில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய சுதந்திரம் மற்றும் உண்மையைத் தேடுதல், படைப்பாற்றல் ஆகியவற்றால் நிறைந்துள்ள வளமான கருத்துக்களுக்காக".
அவர் இந்த விருதை ஏற்க மறுத்துவிட்டார், எந்தவொரு சமூக நிறுவனத்திற்கும் கடன்பட்டிருக்க விரும்பவில்லை மற்றும் அவரது சுதந்திரத்தை கேள்விக்குள்ளாக்க விரும்பவில்லை. இதேபோல், 1945 இல் சார்த்தர் Légion d'honneur ஐ மறுத்தார். கூடுதலாக, சார்த்தர் "முதலாளித்துவத்தால்" சங்கடப்பட்டார் மற்றும் நோபல் கமிட்டியின் சோவியத் எதிர்ப்பு நோக்குநிலையை உச்சரித்தார், இது அவரது கூற்றுப்படி ("நான் ஏன் பரிசை மறுத்துவிட்டேன்"), பரிசு வழங்குவதற்கான தவறான தருணத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தது - சார்த்தர் வெளிப்படையாக விமர்சித்தபோது சோவியத் ஒன்றியம்.
அதே ஆண்டில், சார்த்தர் இலக்கியச் செயல்பாடுகளை நிராகரிப்பதாக அறிவித்தார், இலக்கியத்தை உலகின் திறம்பட மாற்றத்திற்கான ஒரு பினாமி என்று விவரித்தார்.
சார்த்தரின் உலகக் கண்ணோட்டம் முதலில் பெர்க்சன், ஹுசர்ல், தஸ்தாயெவ்ஸ்கி மற்றும் ஹைடெக்கர் ஆகியோரின் செல்வாக்கின் கீழ் உருவாக்கப்பட்டது. மனோ பகுப்பாய்வில் ஆர்வம். அவர் ஃபிரான்ஸ் ஃபானனின் "சபிக்கப்பட்டவர்" புத்தகத்திற்கு முன்னுரை எழுதினார், இதனால் ஐரோப்பாவில் அவரது கருத்துக்கள் பிரபலமடைய உதவியது.
தத்துவக் கருத்து
சுதந்திரம்
சார்த்தரின் முழுத் தத்துவத்தின் மையக் கருத்துக்களில் ஒன்று சுதந்திரக் கருத்து. சார்த்தர் சுதந்திரத்தை முழுமையான ஒன்றாகக் கண்டார், அது ஒருமுறை மற்றும் அனைவருக்கும் வழங்கப்பட்டது ("மனிதன் சுதந்திரமாக இருக்கக் கண்டனம் செய்யப்பட்டான்"). இது மனிதனின் சாராம்சத்திற்கு முந்தியுள்ளது. சார்த்தர் சுதந்திரத்தை ஆவியின் சுதந்திரம் அல்ல, செயலற்ற நிலைக்கு இட்டுச் செல்கிறார், ஆனால் ஒரு நபரிடமிருந்து யாரும் பறிக்க முடியாத தேர்வு சுதந்திரம்: கைதி ஒரு முடிவை எடுக்க சுதந்திரமாக இருக்கிறார் - அவரது விடுதலையை ஏற்றுக்கொள்வது அல்லது போராடுவது, மற்றும் என்ன அடுத்ததாக நடப்பது தத்துவஞானியின் தகுதிக்கு அப்பாற்பட்ட சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்தது.
சுதந்திர விருப்பத்தின் கருத்து "திட்டம்" என்ற கோட்பாட்டில் சார்த்தரால் உருவாக்கப்பட்டது, அதன்படி தனிநபர் தனக்கு வழங்கப்படுவதில்லை, ஆனால் தன்னைத்தானே "சேகரிக்கிறார்". எனவே, அவர் தனக்கும் அவரது செயல்களுக்கும் முழுப் பொறுப்பு. சார்த்தரின் நிலைப்பாட்டை வகைப்படுத்த, "இருத்தலியல் மனிதநேயம்" என்ற கட்டுரையில் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பொங்கேவின் மேற்கோள் அவர்களுக்கு ஏற்றது: "மனிதன் மனிதனின் எதிர்காலம்."
"இருப்பு" என்பது அகநிலை ரீதியாக எடுக்கப்பட்ட செயல்பாட்டின் தொடர்ந்து வாழும் தருணம். இந்த கருத்து ஒரு நிலையான பொருளைக் குறிக்கவில்லை, ஆனால் நிலையான சமநிலை இழப்பு. உலகத்திற்கு எந்த அர்த்தமும் இல்லை, "எனக்கு" எந்த நோக்கமும் இல்லை என்று "குமட்டல்" இல் சார்த்தர் காட்டுகிறார். உணர்வு மற்றும் விருப்பத்தின் மூலம், "நான்" உலகிற்கு அர்த்தத்தையும் மதிப்பையும் தருகிறது.
நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்திற்கு அர்த்தம் தருவது மனித செயல்பாடுதான். பொருள்கள் தனிப்பட்ட மனித அர்த்தங்களின் அடையாளங்கள். இதற்கு வெளியே, அவை வெறுமனே கொடுக்கப்பட்டவை, செயலற்ற மற்றும் செயலற்ற சூழ்நிலைகள். இந்த அல்லது அந்த தனிப்பட்ட மனித அர்த்தத்தை அவர்களுக்குக் கொடுப்பதன் மூலம், ஒரு நபர் தன்னை ஒரு வழி அல்லது மற்றொரு கோடிட்டுக் காட்டப்பட்ட தனித்துவமாக உருவாக்குகிறார்.
அந்நியப்படுத்தல்
"அன்னியம்" என்ற கருத்து சுதந்திரம் என்ற கருத்துடன் தொடர்புடையது. சார்த்தர் நவீன தனிநபரை ஒரு அந்நியப்பட்ட உயிரினமாகப் புரிந்துகொள்கிறார்: அவருடைய தனித்துவம் தரப்படுத்தப்படுகிறது (தொழில்முறை புன்னகையுடன் பணியாளராக மற்றும் துல்லியமாக கணக்கிடப்பட்ட இயக்கங்கள் தரப்படுத்தப்படுகின்றன); பல்வேறு சமூக நிறுவனங்களுக்கு அடிபணிந்து, ஒரு நபருக்கு மேலே "நிற்பது", மற்றும் அவரிடமிருந்து தோன்றாதது (எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு அந்நியமான நிகழ்வைக் குறிக்கும் மாநிலம் - கூட்டு நிர்வாகத்தில் பங்கேற்கும் ஒரு நபரின் திறனை அந்நியப்படுத்துதல் விவகாரங்கள்), எனவே மிக முக்கியமான விஷயத்தை இழக்கிறது - எனது வரலாற்றை உருவாக்கும் திறன்.
தன்னிடமிருந்து அந்நியப்பட்ட ஒரு நபருக்கு பொருள் பொருள்களில் சிக்கல்கள் உள்ளன - அவர்கள் வெறித்தனமான இருப்பு, பிசுபிசுப்பு மற்றும் திடமான அசைவற்ற இருப்பு ஆகியவற்றால் அவர் மீது அழுத்தம் கொடுக்கிறார்கள், இதனால் "குமட்டல்" (அதே பெயரில் அன்டோயின் ரோக்வென்டினின் குமட்டல்) ஏற்படுகிறது. இதற்கு நேர்மாறாக, சார்த்தர் சிறப்பு, உடனடி, ஒருங்கிணைந்த மனித உறவுகளை உறுதிப்படுத்துகிறார்.
இயங்கியல்
இயங்கியலின் சாராம்சம் செயற்கையான ஒருங்கிணைப்பில் ஒருமைப்பாடு ("மொத்தமயமாக்கல்") உள்ளது, ஏனெனில் இயங்கியல் சட்டங்கள் ஒருமைப்பாட்டிற்குள் மட்டுமே அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும். ஒரு நபர் பொருள் சூழ்நிலைகளையும் மற்றவர்களுடனான உறவுகளையும் "ஒட்டுமொத்தமாக்குகிறார்" மற்றும் வரலாற்றை தானே உருவாக்குகிறார் - அவள் - அவனுடைய அதே அளவிற்கு. குறிக்கோள் பொருளாதார மற்றும் சமூக கட்டமைப்புகள் ஒட்டுமொத்தமாக "திட்டத்தின்" உள்-தனிப்பட்ட கூறுகளுக்கு மேலே ஒரு அந்நியப்பட்ட மேற்கட்டுமானமாக செயல்படுகின்றன. மொத்தமயமாக்கலின் தேவை ஒரு நபர் தனது அனைத்து வெளிப்பாடுகளிலும் ஒட்டுமொத்தமாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறார் என்று கருதுகிறது.
முழுமைப்படுத்தல் மனித சுதந்திரத்தின் வெளியை விரிவுபடுத்துகிறது, ஏனெனில் வரலாறு தன்னால் உருவாக்கப்பட்டது என்பதை தனிநபர் உணருகிறார்.
மனித செயல்பாட்டின் நேரடி தற்செயல் மற்றும் இந்த செயல்பாட்டின் அறிவாற்றலின் விளைவாக (ஒரு செயலைச் செய்யும்போது, ஒரு நபர்) அதன் அடிப்படை அறிவாற்றல், "வெளிப்படைத்தன்மை" மற்றும் "பகுத்தறிவு" ஆகியவற்றை இங்கிருந்து பின்பற்றுவதால், இயங்கியல் துல்லியமாக தனிநபரிடமிருந்து வருகிறது என்று சார்த்தர் வலியுறுத்துகிறார். தனக்குத் தெரியும் என்று நினைக்கிறார் , எதற்காகச் செய்கிறார் .இயற்கையில் இது எதுவும் இல்லை என்பதால் சார்த்தர் இயற்கையின் இயங்கியலை மறுத்து அதற்கு எதிராக பல வாதங்களை முன்வைத்தார்.
கலவைகள்
கலை வேலைபாடு
- குமட்டல் (1938)
- வார்த்தைகள் (1964)
- பிராய்ட். திரைக்கதை
- வித் டர்ட்டி ஹேண்ட்ஸ் (லெஸ் மெயின் விற்பனை, 1948).
- சுதந்திர சாலைகள் (ஒரு முடிக்கப்படாத டெட்ராலஜி) (லெஸ் கெமின்ஸ் டி லா லிபர்டே, 3 தொகுதிகள், 1945-1949)
- "முதிர்வு வயது"
- "தாமதம்"
- "ஆன்மாவில் மரணம்"
- "விசித்திரமான நட்பு"
- நாடகங்கள்
- ஈக்கள் (1943)
- மூடிய கதவுகளுக்குப் பின்னால் ("பூட்டிய கதவுக்குப் பின்னால்", "லாக்ட் அப்", "நோ எக்சிட்") ("ஹுயிஸ் க்ளோஸ்", 1943)
- புதைக்கப்படாமல் இறந்தவர் (மோர்ட்ஸ் சான்ஸ் செபுல்ச்சர், 1946)
- மரியாதைக்குரிய ஸ்லட் (லா புட்டேன் ரெக்யூட்டியூஸ், 1946)
- பிசாசு மற்றும் கடவுள் கடவுள் (1951)
- "உண்மை மட்டுமே" (நெக்ராசோவ்).
- "தி ரெக்லூஸ் ஆஃப் அல்டோனா" (லெஸ் செக்வெஸ்ட்ரெஸ் டி'அல்டோனா, 1960)
- சிறுகதைகளின் தொகுப்பு "தி வால்" (1939)
- சுவர்
- அறை
- ஹெரோஸ்ட்ராடஸ்
- நெருக்கம்
- மாஸ்டரின் குழந்தைப் பருவம்
- தி ட்ரோஜன் வுமன் (லெஸ் ட்ரோயன்ஸ், 1968), யூரிபிடீஸின் சோகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது
இலக்கிய விமர்சனம்
- ஒவ்வொரு குடும்பத்திலும் கருப்பு ஆடுகள் உள்ளன. குஸ்டாவ் ஃப்ளூபர்ட் (1821-1857)
- "வெளியாள்" என்பதன் விளக்கம்
- அமினதாவ், அல்லது அறிவியல் புனைகதை ஒரு சிறப்பு மொழியாகக் கருதப்படுகிறது
- நாடகத்தின் கட்டுக்கதை மற்றும் யதார்த்தம்
- சூழ்நிலைகளின் தியேட்டருக்கு
தத்துவ மற்றும் தத்துவார்த்த படைப்புகள்
- இலக்கியம் என்றால் என்ன
- இருப்பது மற்றும் நத்திங் (L "Être et le néant, 1943)
- ஹஸ்ஸர்லின் நிகழ்வின் முக்கிய யோசனை: வேண்டுமென்றே
- முறை சிக்கல்கள்
- கற்பனை
- ஈகோ தாண்டவம். ஒரு நிகழ்வு விளக்கத்தின் அவுட்லைன்
- இருத்தலியல் என்பது மனிதநேயம்
- கார்ட்டீசியன் சுதந்திரம்
- மற்றவர்களுடன் முதன்மையான உறவு. காதல், மொழி, மசோசிசம்
- இயங்கியல் காரணத்தின் விமர்சனம்
அரசியல் பணிகள்
- யூத கேள்வியின் பிரதிபலிப்புகள் (1944)
- இனப்படுகொலை பற்றி (ரஸ்ஸல் போர்க் குற்றவியல் தீர்ப்பாயத்தில் ஆற்றிய உரையிலிருந்து, 1968)
- நான் ஏன் விருதை நிராகரித்தேன்?
- அறநெறி இல்லாத ஒரு சகாப்தம் (1975 இல் ஒரு நேர்காணலில் இருந்து)
- கம்யூனிஸ்ட் கட்சி தோழர் (நவம்பர் 1972 இல் விக்டர் பி.க்கு அளித்த நேர்காணல்)
- இடது தீவிரவாதம் மற்றும் சட்டவிரோதம் (பிலிப் காவி, விக்டர் பியர் மற்றும் ஜே.பி. சார்த்தருக்கு இடையேயான உரையாடல்)
- ஆண்ட்ரியாஸ் பேடர்.
- பிரான்சில் மாவோயிஸ்டுகள்
- ஹங்கேரியில் எழுச்சி: தி கோஸ்ட் ஆஃப் ஸ்டாலின் (லா ரெவோல்டே டி லா ஹாங்ரி: லெ ஃபேன்டோம் டி ஸ்டாலின், 1956)
- "கிளர்ச்சி ஒரு நியாயமான காரணம்" (ஆன் எ ரைசன் டி சே ரிவோல்டர், 1974)
ரஷ்ய மொழியில் புத்தகங்கள்
- சார்த்தர் ஜே.-பி.இருத்தலியல் என்பது மனிதநேயம் / பெர். fr இலிருந்து. எம். கிரெட்ஸ்கி. எம்.: Izd-vo inostr. லிட்., 1953.
- சார்த்தர் ஜே.-பி.உண்மை மட்டுமே. எம்.: கலை, 1956
- சார்த்தர் ஜே.-பி. சொற்கள். மாஸ்கோ: முன்னேற்றம், 1966
- சார்த்தர் ஜே.-பி. விளையாடுகிறது. எம்.: கலை, 1967
- சார்த்தர் ஜே.-பி.சுவர். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட படைப்புகள். அரசியல் இலக்கியத்தின் மாஸ்கோ பப்ளிஷிங் ஹவுஸ் 1992.- 480 பக்., 100,000 பிரதிகள்.
- சார்த்தர் ஜே.-பி.ஹெரோஸ்ட்ராடஸ் / பெர். fr இலிருந்து. டி. கேம்க்ரெலிட்ஜ், எல். கிரிகோரியன். M.: Respublika, 1992.- 224 p.,
- சார்த்தர் ஜே.-பி.குமட்டல்: தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட படைப்புகள் / பெர். fr இலிருந்து. வி.பி. கெய்டமாக்; அறிமுகம். கலை. எஸ்.என். ஜென்கினா. எம்.: ரெஸ்பப்ளிகா, 1994.
- சார்த்தர் ஜே.-பி.முறையின் சிக்கல்கள் / பெர். பிரெஞ்சு மொழியிலிருந்து; குறிப்பு வி.பி. கைடமாகி. மாஸ்கோ: முன்னேற்றம், 1994.
- சார்த்தர் ஜே.-பி.சூழ்நிலைகள் / Comp. மற்றும் முன்னுரை. எஸ். வெலிகோவ்ஸ்கி. மாஸ்கோ: லாடோமிர், 1997.
- சார்த்தர் ஜே.-பி.குடும்பத்தில் முட்டாள்: ஜி. ஃப்ளூபர்ட் 1821 முதல் 1857 வரை / பெர். இ. பிளெக்கானோவ். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: அலேதியா, 1998.
- சார்த்தர் ஜே.பி.இருப்பது மற்றும் நத்திங்: ஆன் எக்ஸ்பீரியன்ஸ் ஆஃப் பினோமினாலஜிக்கல் ஆன்டாலஜி / பெர். பிரெஞ்சு மொழியிலிருந்து, முன்னுரை, குறிப்பு. V. I. கோலியாட்கோ. - M.: Respublika, 2000. - 640 p., 5,000 பிரதிகள்.
- சார்த்தர் ஜே.-பி.இலக்கியம் என்றால் என்ன? / ஒன்றுக்கு. fr இலிருந்து. N. I. போல்டோரட்ஸ்காயா. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: அலேட்யா: CEU, 2000.
- சார்த்தர் ஜே.-பி.ஒரு யூத எதிர்ப்பு உருவப்படம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: ஐரோப்பிய மாளிகை, 2000.
- சார்த்தர் ஜே.-பி.கடைசி வாய்ப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: அஸ்புகா, 2000
- சார்த்தர் ஜே.-பி.கற்பனையானது. கற்பனையின் நிகழ்வு உளவியல் / பெர். fr இலிருந்து. எம். பெகெடோவா. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: நௌகா, 2001. - 320 ப.,
- சார்த்தர் ஜே.-பி.விசித்திரமான போர் நாட்குறிப்புகள், செப்டம்பர் 1939 - மார்ச் 1940 / முன்னுரை. மற்றும் குறிப்பு. A. E. சார்த்ரே; ஒன்றுக்கு. fr இலிருந்து. O. Volchek மற்றும் S. Fokina. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: விளாடிமிர் தால், 2002.
- சார்த்தர் ஜே.-பி.சொற்கள். அல்டோனா / பெர். fr இலிருந்து. எல். கிர்காச். எம்.: எல்எல்சி "பப்ளிஷிங் ஹவுஸ் ஏஎஸ்டி", 2002.
- சார்த்தர் ஜே.-பி.பாட்லேயர் / பெர். fr இலிருந்து. ஜி.கே. கோசிகோவா. எம்.: யுஆர்எஸ்எஸ், 2004.
- சார்த்தர் ஜே.-பி.அகங்காரத்தின் மீறல்: ஒரு நிகழ்வு விளக்கத்தின் ஓவியம்./FR இலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. டி.க்ரலேச்கினா. எம்.: மாடர்ன், 2012
சார்த்தர் ஜே.-பி.ஒரு யூத எதிர்ப்பு உருவப்படம் [: நாவல் "தலைவரின் குழந்தைப் பருவம்" / "சுவர்", 1939 மற்றும் கட்டுரை "யூதக் கேள்வியின் பிரதிபலிப்புகள்", 1944, 1946] / பெர். fr இலிருந்து. ஜி. நோட்கினா. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: அஸ்புகா, 2006. - 256 பக். ("ஏபிசி-கிளாசிக்" பாக்கெட் புத்தகம்)
- சார்த்தர் ஜே.-பி.நாடகங்கள். மாஸ்கோ: திரவம், 2008.
- ஈக்கள் / பெர். fr இலிருந்து. எல். சோனினா
- புதைக்கப்படாமல் இறந்தவர் / பெர். fr இலிருந்து. ஈ. யாகுஷ்கினா
- மரியாதைக்குரிய ஸ்லட் (லிஸ்ஸி மெக்கே) / பெர். fr இலிருந்து. எல். போல்ஷிண்ட்சோவா
- பிசாசு மற்றும் கடவுள் கடவுள் / பெர். fr இலிருந்து. ஈ.புச்கோவா
- அல்டோனா / பெர். fr இலிருந்து. எல். போல்ஷிண்ட்சோவா
- சார்த்தர் ஜே.-பி.முற்றுகையின் கீழ் மனிதன் / காம்ப்., அறிமுகம். st., குறிப்பு. எல்.என். டோக்கரேவா. எம்.: வாக்ரியஸ், 2006.
- வார்த்தைகள் / பெர். fr இலிருந்து. யு.யா. யாக்னினா மற்றும் எல்.ஏ. சோனினா
- "விசித்திரமான போரின்" நாட்குறிப்புகள். செப்டம்பர் 1939 - மார்ச் 1940 (புத்தகத்தின் துண்டுகள்) / பெர். fr இலிருந்து. O. E. Volchek மற்றும் S. L. Fokina
- இருத்தலியல் என்பது மனிதநேயம் / பெர். fr இலிருந்து. எம்.என். கிரெட்ஸ்கி
- நான் ஏன் நோபல் பரிசை மறுத்தேன்
- ஆகஸ்ட்-செப்டம்பர் 1974 இல் ஜீன் பால் சார்த்தர் மற்றும் சிமோன் டி பியூவோர் இடையேயான உரையாடல்கள் / பெர். fr இலிருந்து. எல்.என். டோக்கரேவா
ரஷ்ய மொழியில் வெளியீடுகள்
- சார்த்தர் ஜே.-பி.உணர்ச்சிகளின் கோட்பாடு பற்றிய கட்டுரை / பெர். fr இலிருந்து. E. E. Nasinovskaya மற்றும் A. A. Bubble, "உணர்ச்சிகளின் உளவியல்" புத்தகத்தில், கம்ப். வி.கே.வில்யுனாஸ். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: பீட்டர், 2008.
Publications about ஜே.-பி. சார்த்தர்
- வெலிகோவ்ஸ்கி எஸ்.நாடக ஆசிரியரான சார்த்தரின் பாதை 1967
- கிஸ்ஸல் எம். ஏ.ஜே.பி. சார்த்ரே லெனிஸ்டாட்டின் தத்துவ பரிணாமம், 1976
- கிரெட்ஸ்கி எம்.என்.பிரான்சில் மார்க்சிய தத்துவ சிந்தனை. எம்.: மாஸ்கோ பல்கலைக்கழகத்தின் பப்ளிஷிங் ஹவுஸ், 1977.
- டோல்கோவ் கே.எம்.ஜீன்-பால் சார்த்தரின் அழகியல். மாஸ்கோ: அறிவு, 1990.
- ஆண்ட்ரீவ் எல். ஜி.ஜீன்-பால் சார்த்ரே: சுதந்திர உணர்வு மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டு. மாஸ்கோ: ஜெலியோஸ், 2004.
- அல்ஸ்பெர்க் கே.நோய்வாய்ப்பட்ட இடம். சார்த்தரில் யூதர், ஆசை மற்றும் மொழி // ஜே.-பி. நிகழ்காலத்தில் சார்த்தர்: இலக்கியம், தத்துவம் மற்றும் அரசியலில் சுயசரிதை. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மாநில பல்கலைக்கழகம், 2006. எஸ். 169-186.
ஜீன்-பால் சார்லஸ் ஐமார்ட் சார்த்ரே(பிரெஞ்சு ஜீன்-பால் சார்லஸ் அய்மர்ட் சார்த்ரே; ஜூன் 21, 1905, பாரிஸ் - ஏப்ரல் 15, 1980, ஐபிட்) - பிரெஞ்சு தத்துவவாதி, நாத்திக இருத்தலியல் பிரதிநிதி (1952-1954 இல் சார்த்தர் மார்க்சியத்திற்கு நெருக்கமான பதவிகளை வகித்தார்), எழுத்தாளர், நாடக ஆசிரியர் மற்றும் எழுத்தாளர்.
பொது நடவடிக்கைகள் மற்றும் வாழ்க்கை வரலாற்று குறிப்புகள்
போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில் சார்த்தர், மற்றவற்றுடன், 1968 இல் பிரான்சில் நடந்த புரட்சியில் பங்கேற்றவர், ஒரு பொது நபராக இருந்தார் (அதன் சின்னம் என்று ஒருவர் கூட சொல்லலாம்: கிளர்ச்சி மாணவர்கள், சோர்போனைக் கைப்பற்றிய பிறகு, சார்த்தரை மட்டும் உள்ளே விடுங்கள்), - பல ஜனநாயக இயக்கங்கள் மற்றும் அமைப்புகள். அவரது வாழ்நாளில், அவரது அரசியல் நிலைப்பாடுகள் மிகவும் ஏற்ற இறக்கங்களை சந்தித்தன. Simone de Beauvoir மற்றும் Maurice Merleau-Ponty ஆகியோருடன் இணைந்து Les Temps modernes என்ற பத்திரிகையை நிறுவினார். அவர் 1952 இல் அமைதிக்கான வியன்னா காங்கிரஸில் அமைதி ஆதரவாளராகப் பேசினார், 1953 இல் அவர் உலக அமைதி கவுன்சிலின் உறுப்பினராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார்.
ஆல்பர்ட் ஸ்வீட்சரின் உறவினர். சார்த்தரின் இலக்கியச் செயல்பாடு "நௌசியா" (fr. La Nausée; 1938) நாவலுடன் தொடங்கியது. 1964 ஆம் ஆண்டில், ஜீன்-பால் சார்த்தருக்கு இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசு வழங்கப்பட்டது "நமது காலத்தில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய சுதந்திர உணர்வு மற்றும் உண்மையைத் தேடும் உணர்வுகள் நிறைந்த கருத்துக்கள் நிறைந்த அவரது பணிக்காக." இருப்பினும், அவர் இந்த விருதை ஏற்க மறுத்துவிட்டார், எந்தவொரு சமூக நிறுவனத்திற்கும் கடன்பட்டிருக்க விரும்பவில்லை என்று அறிவித்தார். அதே ஆண்டில், சார்த்தர் இலக்கியச் செயல்பாடுகளை நிராகரிப்பதாக அறிவித்தார், இலக்கியத்தை உலகின் திறம்பட மாற்றத்திற்கான ஒரு பினாமி என்று விவரித்தார்.
லா ரோசெல்லின் லைசியம்ஸில் படித்தவர், பாரிஸில் உள்ள உயர் இயல்பான பள்ளியில் ("எகோல் நார்மல்") தத்துவத்தில் ஒரு ஆய்வுக் கட்டுரையுடன் பட்டம் பெற்றார், பெர்லினில் உள்ள பிரெஞ்சு நிறுவனத்தில் பயிற்சி பெற்றார் (1934). அவர் பிரான்சில் (1929-39 மற்றும் 1941-44) பல்வேறு லைசியம்களில் தத்துவம் கற்பித்தார்; 1944 முதல் இலக்கியப் பணிகளில் தன்னை முழுமையாக அர்ப்பணித்துக்கொண்டார். ஒரு மாணவராக இருந்தபோது, அவர் தனது வாழ்க்கைத் துணையாக மட்டுமல்லாமல், ஒத்த எண்ணம் கொண்ட எழுத்தாளராகவும் ஆன சிமோன் டி பியூவாரைச் சந்தித்தார்.
சார்த்தரின் உலகக் கண்ணோட்டம் முதன்மையாக பெர்க்சன், ஹஸ்ஸர்ல் மற்றும் ஹைடெக்கர் ஆகியோரின் செல்வாக்கின் கீழ் உருவாக்கப்பட்டது.
தத்துவக் கருத்து
சுதந்திரம்
சார்த்தரின் முழுத் தத்துவத்தின் மையக் கருத்துக்களில் ஒன்று சுதந்திரக் கருத்து. சார்த்தர் சுதந்திரத்தை முழுமையான ஒன்றாகக் கண்டார், அது ஒருமுறை மற்றும் அனைவருக்கும் வழங்கப்பட்டது ("மனிதன் சுதந்திரமாக இருக்கக் கண்டனம் செய்யப்பட்டான்"). இது மனிதனின் சாராம்சத்திற்கு முந்தியுள்ளது. சார்த்தர் சுதந்திரத்தை ஆவியின் சுதந்திரம் அல்ல, செயலற்ற நிலைக்கு இட்டுச் செல்கிறார், ஆனால் ஒரு நபரிடமிருந்து யாரும் பறிக்க முடியாத தேர்வு சுதந்திரம்: கைதி ஒரு முடிவை எடுக்க சுதந்திரமாக இருக்கிறார் - அவரது விடுதலையை ஏற்றுக்கொள்வது அல்லது போராடுவது, மற்றும் என்ன அடுத்ததாக நடப்பது தத்துவஞானியின் தகுதிக்கு அப்பாற்பட்ட சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்தது.
சுதந்திர விருப்பத்தின் கருத்து சார்த்தரால் "திட்டம்" என்ற கோட்பாட்டில் உருவாக்கப்பட்டது, அதன்படி தனிநபர் தனக்கு வழங்கப்படுவதில்லை, ஆனால் தன்னைத்தானே "சேகரிக்கிறார்". எனவே, அவர் தனக்கும் அவரது செயல்களுக்கும் முழுப் பொறுப்பு. சார்த்தரின் நிலைப்பாட்டைக் குறிப்பிடுவதற்கு, "இருத்தலியல் மனிதநேயம்" என்ற கட்டுரையில் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பொங்கேவின் மேற்கோள் அவர்களுக்கு ஏற்றது: "மனிதன் மனிதனின் எதிர்காலம்."
"இருப்பு" என்பது அகநிலை ரீதியாக எடுக்கப்பட்ட செயல்பாட்டின் தொடர்ந்து வாழும் தருணம். இந்த கருத்து ஒரு நிலையான பொருளைக் குறிக்கவில்லை, ஆனால் நிலையான சமநிலை இழப்பு. உலகத்திற்கு எந்த அர்த்தமும் இல்லை, "எனக்கு" எந்த நோக்கமும் இல்லை என்று "குமட்டல்" இல் சார்த்தர் காட்டுகிறார். உணர்வு மற்றும் விருப்பத்தின் மூலம், "நான்" உலகிற்கு அர்த்தத்தையும் மதிப்பையும் தருகிறது.
நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்திற்கு அர்த்தம் தருவது மனித செயல்பாடுதான். பொருள்கள் தனிப்பட்ட மனித அர்த்தங்களின் அடையாளங்கள். இதற்கு வெளியே, அவை வெறுமனே கொடுக்கப்பட்டவை, செயலற்ற மற்றும் செயலற்ற சூழ்நிலைகள். இந்த அல்லது அந்த தனிப்பட்ட மனித அர்த்தத்தை அவர்களுக்குக் கொடுப்பதன் மூலம், ஒரு நபர் தன்னை ஒரு வழி அல்லது மற்றொரு கோடிட்டுக் காட்டப்பட்ட தனித்துவமாக உருவாக்குகிறார்.
அந்நியப்படுத்தல்
"அன்னியம்" என்ற கருத்து சுதந்திரம் என்ற கருத்துடன் தொடர்புடையது. சார்த்தர் நவீன தனிநபரை ஒரு அந்நியப்பட்ட உயிரினமாகப் புரிந்துகொள்கிறார்: அவருடைய தனித்துவம் தரப்படுத்தப்படுகிறது (தொழில்முறை புன்னகையுடன் பணியாளராக மற்றும் துல்லியமாக கணக்கிடப்பட்ட இயக்கங்கள் தரப்படுத்தப்படுகின்றன); பல்வேறு சமூக நிறுவனங்களுக்கு அடிபணிந்து, ஒரு நபருக்கு மேலே "நிற்பது", மற்றும் அவரிடமிருந்து தோன்றாதது (எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு அந்நியமான நிகழ்வைக் குறிக்கும் மாநிலம் - கூட்டு நிர்வாகத்தில் பங்கேற்கும் ஒரு நபரின் திறனை அந்நியப்படுத்துதல் விவகாரங்கள்), எனவே, மிக முக்கியமான விஷயத்தை இழக்கிறது - உங்கள் சொந்த வரலாற்றை உருவாக்கும் திறன்.
தன்னிடமிருந்து அந்நியப்பட்ட ஒரு நபருக்கு பொருள் பொருள்களில் சிக்கல்கள் உள்ளன - அவர்கள் வெறித்தனமான இருப்பு, பிசுபிசுப்பு மற்றும் திடமான அசைவற்ற இருப்பு ஆகியவற்றால் அவர் மீது அழுத்தம் கொடுக்கிறார்கள், இதனால் "குமட்டல்" (அதே பெயரில் அன்டோயின் ரோக்வென்டினின் குமட்டல்) ஏற்படுகிறது. இதற்கு நேர்மாறாக, சார்த்தர் சிறப்பு, உடனடி, ஒருங்கிணைந்த மனித உறவுகளை உறுதிப்படுத்துகிறார்.
இயங்கியல்
இயங்கியலின் சாராம்சம் செயற்கையான ஒருங்கிணைப்பில் ஒருமைப்பாடு ("மொத்தமயமாக்கல்") உள்ளது, ஏனெனில் இயங்கியல் சட்டங்கள் ஒருமைப்பாட்டிற்குள் மட்டுமே அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும். ஒரு நபர் பொருள் சூழ்நிலைகளையும் மற்றவர்களுடனான உறவுகளையும் "ஒட்டுமொத்தமாக்குகிறார்" மற்றும் வரலாற்றை தானே உருவாக்குகிறார் - அவள் - அவனுடைய அதே அளவிற்கு. குறிக்கோள் பொருளாதார மற்றும் சமூக கட்டமைப்புகள் ஒட்டுமொத்தமாக "திட்டத்தின்" உள்-தனிப்பட்ட கூறுகளுக்கு மேலே ஒரு அந்நியப்பட்ட மேற்கட்டுமானமாக செயல்படுகின்றன. மொத்தமயமாக்கலின் தேவை ஒரு நபர் தனது அனைத்து வெளிப்பாடுகளிலும் ஒட்டுமொத்தமாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறார் என்று கருதுகிறது. முழுமைப்படுத்தல் மனித சுதந்திரத்தின் வெளியை விரிவுபடுத்துகிறது, ஏனெனில் வரலாறு தன்னால் உருவாக்கப்பட்டது என்பதை தனிநபர் உணருகிறார்.
மனித செயல்பாட்டின் நேரடி தற்செயல் மற்றும் இந்த செயல்பாட்டின் அறிவாற்றல் (எந்தவொரு செயலையும் செய்வது, ஒரு நபருக்குத் தெரியும்) ஆகியவற்றின் விளைவாக, இயங்கியல் துல்லியமாக தனிநபரிடமிருந்து வருகிறது என்று சார்த்தர் வலியுறுத்துகிறார். அவர் ஏன் அதை செய்கிறார்). இயற்கையில் இந்த இயல்பு எதுவும் இல்லை என்பதால், சார்த்தர் இயற்கையின் இயங்கியலை மறுத்து, அதற்கு எதிரான வாதங்களை முழுவதுமாக முன்வைக்கிறார்.
முக்கிய படைப்புகள்
* "இருப்பது மற்றும் ஒன்றுமில்லாதது"
* "கற்பனை"
* "கற்பனை"
* "அழுக்கு கைகள்"
* "சுதந்திர சாலைகள் (முழுமையற்ற டெட்ராலஜி)"
* "இயங்கியல் காரணத்தின் விமர்சனம்"
* "ஈக்கள்"
* "முறையின் சிக்கல்கள்"
* "சொற்கள்"
* "சுவர்"
* "குமட்டல்"
* யூத கேள்வியின் பிரதிபலிப்புகள் (1944)
* "இருத்தத்துவம் என்பது மனிதநேயம்"
* "கடைசி வாய்ப்பு"
* "முதிர்வு வயது"