Usta ve Margarita'dan Korovin. Kara Mor Şövalye veya Koroviev'in Gizemi. Filmin müziğini yazmak Kornelyuk'un bir yılını aldı.

* Şaka yapmak mı yapmamak mı?
Yakın zamana kadar, "Usta ve Margarita" nın "KARANLIK YERLERİNDEN" BİRİ, Koroviev-Fagot'un dünyevi enkarnasyonunda "mor şövalye" nin ödediği başarısız bir şakanın sözü olarak kabul ediliyordu. Burayı son uçuş sahnesinden hatırlayalım:

“Koroviev-Fagot adı altında yırtık pırtık sirk kıyafetleriyle Serçe Tepeleri'nden ayrılanın yerine, şimdi dörtnala koşan, dizginlerin altın zincirini sessizce çınlayan, en kasvetli ve asla gülümsemeyen yüze sahip koyu mor bir şövalye. Çenesini göğsüne dayadı, aya bakmadı, altındaki ayla ilgilenmiyordu, kendine ait bir şey düşünüyordu, Woland'ın yanında uçuyordu.
-Neden bu kadar değişti? – Rüzgar Woland'dan ıslık çalarken Margarita sessizce sordu.
Woland, sessizce yanan bir gözle yüzünü Margarita'ya çevirerek, "Bu şövalye bir zamanlar kötü bir şaka yapmıştı," diye yanıtladı, "ışık ve karanlıktan bahsederken yaptığı kelime oyunu pek de iyi değildi." Ve bundan sonra şövalye beklediğinden biraz daha uzun ve daha fazla şaka yapmak zorunda kaldı. Ama bugün hesapların kesinlik kazandığı gecedir. Şövalye hesabını ödedi ve kapattı!”

Lydia Yanovskaya, "Woland'ın Üçgeni ve Mor Şövalye" (Tallinn, 1987) adlı kitabında, "kötü bir şakadan" söz edilmesinin, romanın bazı satırlarının "eksikliğinin" kanıtı olduğunu savundu. Yani yazar ipucunu deşifre etmeyi “unutmuştur”. Ona göre "mor şövalye", Bulgakov'un 1934 yazında Leningrad'ı ziyaret ederken Rus Müzesi'nde görebildiği Vrubel'in "Azrail" tablosunda tasvir edilen iblis. 1933'ten kalma bir not defterindeki ayrı bir cümlenin geleceğin bir taslağı olduğunu, bilinmeyen bir kelime oyunu olduğunu düşündü: "Işık gölge yaratır, ama efendim, bunun tersi asla olmadı."

Ve aslında, koyu mor şövalye imajının "eksikliğine" ilişkin varsayımlar için yeterli neden var gibi görünüyor.

Yazarın "kötü şaka" ifadesini Woland'ın ağzına hemen koymadığı gerçeğiyle başlayalım. Yani, son uçuşun basımlarından birinde - 29 tarihli “Gece” bölümü. IX. 1934'te şunları okuyoruz:

“Şair, şapkasının ve gözlüğünün Koroviev'den nasıl düştüğünü açıkça gördü ve duran Koroviev'e yetiştiğinde, sahte naip yerine, önünde üzgün ve beyaz yüzlü mor bir şövalyenin oturduğunu gördü. onu ayın çıplak ışığında; çizmelerinin topuklarında altın mahmuzlar açıkça parlıyordu ve altın dizginler sessizce tıngırdadı. Şövalye, kör gibi görünen gözlerle gecenin yaşayan ışığını seyrediyordu."

Kimse Woland'a Koroviev'in dönüşümü hakkında soru sormuyor ve dolayısıyla o da bu dönüşüm hakkında hiçbir şekilde yorum yapmıyor.

Yorum yalnızca 6.VII.1936'da (Zagoryansk) desteklenen baskının “Son Uçuş” bölümünde yer almaktadır:

“Sonra usta bir dönüşüm gördü. Yanında dörtnala koşan Koroviev, kıskaçlı gözlüğünü burnundan çıkarıp ay denizine fırlattı. Şapkası başından uçtu, iğrenç ceketi ve berbat pantolonu ortadan kayboldu. Ay öfkeli bir ışık saçıyordu ve şimdi kaftanın altın tokalarında, kabzasında, mahmuzların yıldızlarında oynamaya başladı. Koroviev yoktu; ustanın çok yakınında mor giysili bir şövalye dörtnala koşuyor, atın böğrünü yıldızlarla delip geçiyordu. Onunla ilgili her şey hüzünlüydü ve hatta ustaya beresindeki tüy ne yazık ki sallanıyormuş gibi görünüyordu. Uçan atlının yüzünde Koroviev'in tek bir özelliği bile bulunamadı. Gözleri kasvetli bir şekilde aya baktı, dudaklarının köşeleri aşağı doğru kıvrıldı. Ve en önemlisi, konuşmacı tek bir kelime bile söylemedi, eski naipin sinir bozucu şakaları artık duyulmadı.
Aniden karanlık ayın üzerinde uçtu ve ustanın kafasının arkasına sıcak bir homurtu çarptı. Ustayı yakalayan ve pelerininin ucuyla yüzünü kesen kişi Woland'dı.
Woland, "Bir keresinde başarısız bir şekilde şaka yapmıştı," diye fısıldadı, "ve bu yüzden, gerçekten istemese de dünyayı ziyaret ederken şaka yapmaya mahkum edildi." Ancak affedilmeyi umuyor. Ben şefaat edeceğim."

Görüldüğü gibi, her iki baskıda da Koroviev'in dönüşümüne dikkat çeken Margarita değil, (1934'te şair olarak anılan) ustadır. Ama daha da ilginç olanı, efendimin şövalyenin talihsiz şakasından bahsetmesi ama ayrıntıya girmemesi.

Ancak hepsi bu değil! Romanın 1938'de tamamlanan ikinci tam el yazısıyla yazılmış versiyonunda Bulgakov yine şaka ipucunu bırakıyor. Üstelik Koroviev'i Bulgakov'un çalışmalarındaki en karanlık ve en ürkütücü karakterlerden biriyle ilişkilendiriyor:

“Çeviriye ihtiyacı olmayan gizemli bir yabancının kendi kendini tercüman olarak ilan eden Koroviev-Fagot olan kişi, talihsizliklerine rağmen Moskova'da tanıştığı kimse tarafından artık tanınmayacaktı.
Margarita'nın sol elinde, kasvetli bir yüze sahip bir kara şövalye, altın bir zincirle şıngırdayarak dörtnala koşuyordu. Çenesini göğsüne dayamış, aya bakmamış, bir şeyler düşünüyor, efendisinin peşinden uçuyor, şakaya hiç yatkın değil, gerçek haliyle o, uçurumun meleği, karanlık Abaddon.”

Başka bir deyişle Abadonna ve Koroviev tek bir karakter imajında ​​​​birleşiyor. Ve yine Margarita soru sormuyor ve Woland sessiz.

Sadece romanın son versiyonunda ışık ve karanlıkla ilgili bir kelime oyunu ortaya çıkıyor.

Düşünmeden edemiyorsunuz: Belki Bulgakov bu talihsiz şakaya gerçekten hiçbir zaman tam olarak karar vermedi?

**Don Kişot ama o değil
DİĞER ARAŞTIRMACI BORIS SOKOLOV, “şaka”nın köklerinin Bulgakov'un Don Kişot'u dramatize etmesinde aranması gerektiğini öne sürdü:

“Buradaki fagot şövalyesinin orijinal prototipi, büyük olasılıkla, Bulgakov'un Miguel de Cervantes'in (1547-1616) “Don Kişot” (1605-1615) romanını dramatize etmesinin ana karakterlerinden biri olan bekar Sanson Carrasco'ydu.
Don Kişot'u akrabalarının yanına dönmeye zorlamaya çalışan Sanson Carrasco, başlattığı oyunu kabul eder, Beyaz Ay Şövalyesi'ni taklit eder, Hüzünlü İmge Şövalyesi'ni bir düelloda yener ve mağlup olan adamı geri dönme sözü vermeye zorlar. onun ailesi. Ancak evine dönen Don Kişot, kendisi için hayat haline gelen fantezisinin çöküşüne dayanamaz ve ölür. Beyaz Ay Şövalyesi Sanson Carrasco, Hüzünlü İmge Şövalyesi'nin ölümünün farkında olmadan suçlusu olur. Dük, Don Kişot yaralandıktan sonra Sanson'a "şakanın çok ileri gittiğini" söyler ve ölmekte olan hidalgo, Carrasco'yu "tüm şövalyelerin en iyisi" ama "zalim şövalye" olarak adlandırır.
Zihni bulanıklaşan Don Kişot, parlak başlangıcı, duygunun akıldan üstün olduğunu ifade eder ve rasyonel düşünmeyi simgeleyen bilgili bekar, niyetinin aksine kirli bir iş yapar. Asil hidalgo'nun ölümüyle sonuçlanan Hüzünlü İmaj Şövalyesi'ne yaptığı trajik şaka nedeniyle Woland tarafından yüzyıllarca süren zorunlu soytarılıkla cezalandırılan kişinin Beyaz Ay Şövalyesi olması mümkündür.
(“Usta ve Margarita'nın Sırları. Bulgakov deşifre edildi.” - M, “Eksmo”, “Yauza”, 2005).

Varsayımın özgünlüğü yoktur. Özellikle 1934 tarihli elyazmasındaki mor şövalye ile “ayın çıplak ışığını” birbirine bağlayan uygun ifadeyi hatırlarsak:

"Şövalye, kör gibi görünen gözlerle gecenin yaşayan ışığını seyretti."

Ve yine de şüpheli olmaktan öte bir şey. Miguel de Cervantes'in romanındaki Samson Carrasco (Bulgakov'un 18. yüzyılın sonları - 19. yüzyılın başlarındaki kalıtsal Parisli cellatını ima ederek Sanson'a dönüştüğü kişi) Fagot'a hiç benzemediği için değil:

"Bekarın adı Samson olmasına rağmen kısa boyluydu... yuvarlak yüzlü, kalkık burunlu ve geniş ağızlıydı."

Sonuçta Bulgakov’un oyununda bekarın portresi yok ama karakter olarak gerçekten Koroviev’e benziyor: Carrasco’da Cervantes notları
“Don Kişot'u görür görmez gösterdiği alaycı bir mizaç ve eğlence ve şaka tutkusu, aynı saat boyunca onun önünde diz çöktü ve şöyle dedi:
-Majesteleri, La Manchalı Bay Don Kişot! Bana ellerinizi verin, çünkü Aziz Petrus'un cübbesi üzerine yemin ederim ki... lütfunuz, gezgin şövalyelerin en görkemlilerinden biridir...".

Ve sonra Carrasco, Koroviev-Fagot gibi "en şanlı şövalye" ile alay etmeye devam ediyor. Beyaz Ay Şövalyesi takma adını seçen Sanson Carrasco, kendisini Bulgakov için diğer dünya güçlerini kişileştiren bu gece armatürüyle ilişkilendiriyor.

Ancak “mor şövalye”nin kötü şakasından bahsediliyor ( mor Katolik geleneğinde - yasın rengi) 6 Temmuz 1936 tarihli taslaklarda zaten buluyoruz, Bulgakov'un Don Kişot'unun ilk baskıları Eylül 1938'de çıktı ve son versiyonu Ocak 1939'a kadar uzanıyor. Doğru, 1936'da şakanın anlamı henüz belirtilmemişti:

Woland, "Bir keresinde başarısız bir şekilde şaka yapmıştı," diye fısıldadı, "ve bu yüzden, gerçekten istemese de, dünyayı ziyaret ederken şaka yapmaya mahkum edildi..."

Bu pasaj bu versiyonda kalsaydı, Fagot'un Carrasco'nun bekarıyla karşılaştırılması en azından bir anlam ifade ederdi. Ancak veda uçuşu bölümünün son versiyonundan bahsederken böyle bir paralellik en azından saçmadır. Sanson'un, büyük bir esnemeyle de olsa, giyinip kavga ederken yaptığı şeytani şakaya "ışık ve karanlıktan bahsederken yaptığı bir kelime oyunu" denemez. Carrasco sohbet sırasında kelime oyunları yapmaz, hareket eder. Üstelik ne ışıktan ne de karanlıktan söz edilmiyor.

Ancak yazarın başarısız şakanın içeriğini son baskıda açıklaması boşuna değildi: bu yüzden arkasında bir şey var...

***Sert Dante sırıtışları küçümsemedi...
BİR PUN HAKKINDA KONUŞTUĞUMUZ BAŞKA BİR VARSAYIM VAR. 1991 yılı "Edebiyat İncelemesi" dergisinin 5. sayısında, Andrei Morgulev'in "Yoldaş Dante" ve "eski naip" adlı makalesi yayınlandı; burada yazarın Koroviev-Fagot imajında ​​\u200b\u200bDante Alighieri olduğunu öne sürdü. yakalanabilirdi. Makalenin yazarı şöyle yazıyor:

“Belirli bir andan itibaren romanın yaratılışı Dante'nin imzası altında gerçekleşmeye başladı. Romanın kozmolojisinin Bulgakov tarafından Pavel Florensky'nin "aracılığıyla" "Komedi" den ödünç alındığını hatırlayalım. "Bulgakov'un Moskova'da satın aldığı ilk eserlerden biri, görünüşe göre, P. Florensky'nin "Geometride Hayaller" adlı kitabıydı (Moskova, "Pomorye", 1922). Bu kopyanın özel değeri, başka herhangi bir yerden çok, Bulgakov'un sayısız notunda yatmaktadır.. Göre E. S. Bulgakova'nın anıları olan kitap, sahibi tarafından özenle korunmuş ve "Usta ve Margarita" üzerinde çalıştığı yıllar boyunca birden fazla kez yeniden okunmuştur ve Bulgakov, broşürün yazarının matematiksel ve felsefi yorumunda şunu görmüştür: M. O. Chudakova bunun hakkında şöyle yazıyor: Dante'nin Virgil liderliğindeki Araf ve cehenneme yolculuğu, romanının son bölümlerinin "geometrisine" bir tür benzetme veriyor."

Alexey Morgulev, Bulgakov'un koyu mor şövalyesi ile İlahi Komedya yazarının geleneksel imgeleri arasındaki görsel benzerliğe dikkat çekiyor:

“En kasvetli ve asla gülümsemeyen yüz - Dante'nin birçok Fransız gravüründe tam olarak bu şekilde görünmesi ve bu bir tesadüf değil. Giotto'nun Dante'nin hayattayken yaptığı portresini anlatan Carlyle şunları söylüyor: "Bence bu, yaşayan bir insandan kopyalanan en hüzünlü yüz; kelimenin tam anlamıyla trajik, yüreklere dokunan bir yüz." Dante'nin daha genç bir çağdaşı olan Giovanni Boccaccio, Dante'nin "her zaman dalgın ve üzgün bir görünüme sahip olduğunu" yazıyor. Son olarak J. A. Symonds, Dante'nin ölüm maskesini şu şekilde anlatıyor: "Yüzün genel ifadesi çok sakin, üzgün ve ciddi...".

Edebiyat eleştirmeni bize Alighieri'nin şövalye sınıfına ait olduğunu hatırlatıyor: Büyük şair Kacciagvid'in büyük-büyük-büyükbabası, ailesi için altın kabzalı bir şövalye kılıcı takma hakkını kazandı.

Peki, diyelim ki, son uçuş sahnesindeki "MOR ŞÖVALYE" görünüş olarak gerçekten büyük Dante'ye benziyor. Ancak Dante Alighieri'yi ebedi alaycı ve oyun yazarı Koroviev ile nasıl karşılaştırabiliriz? İşte soru.

Ve burada işin özüne inmemiz gerekiyor: Gerçekten bu kadar kasvetli miydi, bu “sert Dante”?

Osip Mandelstam'ın "İlahi Komedya" yazarının bu yorumuna sert bir şekilde karşı çıktığı "Dante Hakkında Konuşma" adlı makalesine dönelim:

“Dante, hem sonraki nesillerin izleyicisinin hem de sanatçıların erişemeyeceği bir noktaya geldikçe, giderek daha fazla gizemle kaplandı... Dante'nin mistisizmi konusundaki cahil kült, tıpkı mistisizm kavramı gibi muhteşem, yoksun bir şekilde gelişti. , herhangi bir somut içeriğe sahip. Bir başlık, kartal burnu ve kayaların üzerinde bir şey avlamaktan oluşan Fransız gravürlerinin "gizemli" Dante'si ortaya çıktı. Burada, Rusya'da, Dante'yi okumayan coşkulu taraftarlarının bu şehvetli cehaletinin kurbanı Blok'tan başkası değildi:

Dante'nin kartal profilli gölgesi
Bana Yeni Hayat hakkında şarkı söylüyor...

Şimdi Dante'nin yeni okuyucularının onun sözde gizemiyle ne kadar az ilgilendiklerini göstereceğim. Gözlerimin önünde Dante'nin 14. yüzyılın ortalarından kalma en eski kopyalarından birinin (Perugina Kütüphanesi koleksiyonu) minyatüründen bir fotoğraf var. Beatrice, Dante'ye Üçlü Birliği gösterir. Tavus kuşu desenlerine sahip parlak bir arka plan - neşeli basma baskı gibi. Palmiye çemberindeki Trinity kırmızı, kırmızı yanaklı ve bir tüccar gibi yuvarlaktır. Dante Alighieri çok cesur bir genç adam olarak tasvir edilirken, Beatrice canlı ve yuvarlak yüzlü bir kız olarak tasvir edilmiştir. Kesinlikle sıradan iki figür: sağlıklı bir okul çocuğu, aynı derecede gelişen bir şehirli kadına bakıyor...
Dante'nin şüphesiz donuk rengi veya kötü şöhretli Spengler kahverengiliği hakkındaki iğrenç efsaneyi tüm gücümle çürütmek isterim. Başlangıç ​​olarak çağdaş bir tezhipçinin tanıklığına başvuracağım. Bu minyatür Perugina Müzesi'nin aynı koleksiyonundandır. İlk şarkıya: "Canavarı gördüm ve geri döndüm."
İşte bu harika minyatürün renginin, öncekinden daha yüksek tipte ve metne oldukça uygun bir açıklaması: "Dante'nin kıyafetleri parlak mavi ("azzurro chiara")."

Bu son detay oldukça ilginç değil mi? Elbette mavi mor değil ama yine de...

Böylece, sonraki nesiller, çağdaşlarının şairin hem üzgün yüzünü hem de üzücü kaderini fark etmelerine rağmen, Dante'yi ağır bakışlı ve çarpık ağzı olan kasvetli bir kişi yaptı. Ancak torunlarda abartılı bir biçimde ortaya çıktı.

ŞİMDİ BULGAKOV'A GERİ DÖNELİM. Pek çok edebiyat eleştirmeni, yüce, kitap gibi kelime dağarcığının ve sofistike üslupbilimin sıradan insanların kelime dağarcığıyla bir arada var olduğu Usta ve Margarita'nın dilinin özel zenginliğine dikkat çekiyor. Bulgakov'un gazetecilik deneyimi elbette edebi dilini sokağın kelime dağarcığı, geçitler, jargon ve argotizmlerle zenginleştirdi.

Buna dayanarak, Bulgakov'un son romanının "alternatif okumasının" yazarı Alfred Barkov, "Usta ve Margarita"daki anlatının üslup özelliklerini analiz ederek, romandaki anlatıcının başkası olmadığı yönünde beklenmedik bir sonuca varıyor. .. Koroviev:

“Yazının sınırlı alanı nedeniyle sadece birkaç gerçekten alıntı yapacağım: “Aptalca konuşmalar”; "İğrenç bir kediyle meşgul olmak"; "Naip onu kandırdı ve hiçbir şey bağırmadı"; "Griboyedov, erzaklarının kalitesiyle Moskova'daki her restoranı istediği gibi yendi"; "Ivan Nikolaevich düştü ve dizini kırdı"; "İğrenç Yol"; "Her ziyaretçi, tabii ki tamamen aptal olmadığı sürece, Griboyedov'a vardığında hemen şunu fark etti..."
Bu seriye devam edilebilir; ancak bu argo ifadelerin mecazi ve ifade edici konuşmayı kendi yollarıyla karakterize ettiği ve bu aşağılanmış karakterin özgünlüğüne tanıklık ettiği zaten açıktır.

Elbette bu sonuca saçma denilebilir. Aynı başarı ile anlatıcıyı Pontius Pilatus ile özdeşleştirebiliriz, çünkü yazar-anlatıcı sürekli olarak konuşmasının ana hatlarına şu sloganı ekler: "Aman tanrılar, tanrılarım, zehir bana, zehir!...". Mesela Griboyedov’un evindeki yemek ziyafetini anlatırken. Veya zehirden bahsetmeden 32. bölüm şöyle başlıyor: “Affedilme ve Ebedi Barınma”:

“Tanrılar, tanrılarım! Akşam dünyası ne kadar hüzünlü!”

Sadece Bulgakov bir anlatıcı olarak çok seslidir; ses tonu, tavrı ve tonlaması anlatılan duruma göre değişir. Ancak Barkov doğru bir şekilde fark etti: Bu tonlamalarda Koroviev'in notaları sıklıkla duyulabilir. Böylece edebiyat eleştirmeni V. Lakshin şöyle yazıyor:

“Klişelerden ve bayağılıktan arındırılmış hızlı “gazete tarzı” konuşma, güzel kitap tutkusunu öldürdü ve Bulgakov'un dilinin çekiciliğine önemli bir renk olarak girdi. Canlı ünlemler, sokaktan ve ortak apartman dairesinden gelen sözler hecenin saygınlığını azaltmadı”...

Ben buna öncülük ediyorum. Hepimiz "İlahi Komedya" yı müzikte bir senfoniyle veya örneğin bir org koraliyle uyumlu, anıtsal, görkemli bir eser olarak algılamaya alışkınız. Aslında böyle bir bakış açısı bir ölçüde ilkel ve dardır.

DANTE ALIGHIERI'nin modern edebi İtalyancanın yaratıcısı olduğu gerçeğiyle başlayalım. Bu ifade zaten edebiyat akademisyenleri arasında sıradan bir hale geldi. Ancak herkes onun gerçek anlamını anlamıyor. Bu nedenle, Komedi dilinin Dante'nin diğer tüm eserlerinin dilinden keskin bir şekilde farklı olduğunu belirten Dante'nin en ciddi araştırmacılarından biri olan Alexei Karpovich Dzhivelegov'a dönelim. Dzhivelegov şöyle yazıyor:

“...“Yeni Hayat” şiirleri ile kanzonlar ve “Komedi” şiirleri arasındaki temel fark sözlüktedir. Ölçülemeyecek kadar zengin ve ölçülemeyecek kadar az rafine. Pek çok popüler kelime ve deyim, kanzone'da düşünülemeyecek pek çok basitleştirme, şiir ve söz diziminde pek çok ihmal içeriyor. Popüler sözler ara sıra üç kantikanın en ciddisi olan son kantikada bile yer buluyor.”

Aynı fikir çevirmen Boris Zaitsev tarafından "Dante ve Şiiri" makalesinde de geliştirildi:

“Komedi (daha sonra İlahi unvanını aldı) Latince değil İtalyanca yazılmıştı - bu konuda Dante bir yenilikçiydi. Eğer bir ortaçağ bilgiçliği, eskilerin taklitçisi olsaydı, hem kendi zamanında hem de daha sonra İtalya'da yapılan gibi, az çok mükemmel Latince ile, renk ve hava olmadan, pürüzsüz ve saf bir şekilde yazardı. Dante, hem öğrenilen, hem günlük konuşma dilinde hem de ortak dilin tüm cephaneliğini kullandı... Yerel lehçeler var. Meyhanede, sokakta, çiftçiler arasında söylenen sözler var.”

Ne yazık ki çeviri sırasında kayboluyor. Ancak “Komedi” sadece dini ve felsefi bir eser değil, aynı zamanda yakıcı bir siyasi ve ahlaki hicivdir. Edebiyat eleştirmeni Nina Elina'nın yazdığı gibi:

“Komedide Dante'nin yapıtlarının geçiş niteliği açıkça ortaya çıkıyor. Katolik teolojisinin fikirlerine bağlı, hareketsiz bir sonraki yaşamın alegorik bir resmiyle Orta Çağ ile ilişkilendirilir. Ancak şiirde ortaya çıkan teoloji, tarih, bilim ve özellikle politika ve ahlakın devasa karmaşık sorunlarını çözerken Katolik dogması, antik çağ kültüyle birlikte şiir dünyasına, insanlara karşı yeni bir tavırla çatışır. Dante'nin dünyevi hayata, insan kişiliğinin kaderine olan ilgisi onun hümanizminin temelidir. Dante soyut günahlara politik ve toplumsal imalar veriyor. İç çatışmalarla parçalanan İtalya ve Floransa'nın kaderi, otoritenin azalması ve kilisenin yozlaşması, papalık ve imparatorluk iktidarının çatışması ve monarşi ideali konusunda endişeli. Dante, günahkarları kendi takdirine bağlı olarak cehenneme atar, bazen onları kilisenin gerektirdiğinden farklı şekilde cezalandırır ve çoğu zaman onlara derin bir şefkat ve saygıyla davranır."

Osip Mandelstam daha da net konuşuyor:

“İncil'deki tüm kozmogoni ve Hıristiyan uzantılarının o zamanın eğitimli insanları tarafından nasıl tam anlamıyla yeni bir gazete, gerçek bir acil durum sorunu olarak algılanabileceğini hayal etmek bizim için zaten zor.
Ve eğer Dante'ye bu bakış açısıyla yaklaşırsak, onun efsanede onun kutsal, kör edici yanından çok, sıcak habercilik ve tutkulu deneyimlerin yardımıyla oynanan bir nesne olduğu ortaya çıkar.

İRONİYE NEDEN OLMAK, HİVGİN, ACILAMAK ve düpedüz alaycılık Dante'nin ayrılmaz tarzıydı.

Elbette bu durum genellikle Cehennem resimleri için de geçerlidir. Böylece cehennemin sekizinci çemberinde Dante, Papa III. Nicholas ile tanışır. Şair, eşit genişlikte yuvarlak deliklerle dolu soluk renkli bir taşı şöyle anlatır:

Her çukurdan günahkar kıpırdandı
Bacaklar kaval kemiğinden dışarı çıkıyor,
Ve bedeni taşa dönüştü.

Herkesin ayaklarının üzerinden ateş akıyordu;
Herkes o kadar sert tekme attı ki en güçlü turnike
Şoklarla baş edemeseydim yırtılırdım.

Günahkarlardan birinin kötü baba olduğu ortaya çıktı. Tanrı'nın yeryüzündeki Katolik papazını bu kadar gülünç bir biçimde sunmak apaçık bir alay konusu. Babam kıçını havaya tekmeliyor - o günlerde böyle bir resim fena görünmüyordu...

Veya başka bir örnek. Yirmi ikinci kantoda Dante, şeytanların günahkarları dirgenlerle katranda boğduklarını, başlarını dışarı çıkarmalarına izin vermediklerini anlatır. Aşağıda bir karşılaştırma yer almaktadır:

Aşçılar hizmetçilerinin iyi olduğundan bu şekilde emin oluyorlar.
Bir kazanda çatalla ısıtılmış et
Ve benim üstte yüzmeme izin vermediler.

Bu tür örneklere şiirde çok sık rastlanır.

Not: Bu sadece günahkarlar için değil aynı zamanda şiirin geri kalan kısımları olan Araf ve cennet için de geçerlidir. Dante'nin üslubu aşırı derecede "gerçekçi" görünüyordu ve büyük Floransalıya derin bir saygıyla yaklaşan sonraki araştırmacılarına bile kabaca sıradan geliyordu. Böylece, John Addington Symonds “Dante. Zamanı, eserleri, dehası” diye yazıyor biraz şaşkınlıkla:

“Dante'nin şiirinin ana ve en göze çarpan kusurları, sık sık içine düştüğü belirsizlikler ve tuhaflıklardır. İmgelerinin tuhaflığı, düşünceleri doğru bir şekilde aktarmaya hizmet edebilecek hiçbir şeyden geri adım atmayan gerçekçilikten kaynaklanıyor.”

Symonds, Dante'nin “olağanüstü esprilere” (!) olan sevgisini açıkça kınayarak belirtiyor. Symonds, "yanlış seçilmiş görüntülere" örnek olarak, özellikle "Cennet"in on ikinci bölümünden bir örnek veriyor:

Kutsal değirmen taşı dönmeye başladı.

Ve yorumlar:

“Dante bu sözlerle Aziz Thomas Aquinas'ın ve kilisenin diğer öğretmenlerinin onun etrafında toplandığı fikrini ifade etmek istiyor. Canlı ateş lambalarına hapsedilmiş ciddi ve saygıdeğer babaların ortalıkta dönmesini sağlamak başlı başına bir miktar risklidir; ama onların dönüşünü değirmen taşının dönüşüyle ​​karşılaştırmak daha da az uygun olur.”

Açıkça görülen "tutarsızlıklar" arasında Symonds ayrıca "Cennet"in otuz ikinci bölümünden bir karşılaştırmayı da içeriyor; burada Dante'ye Cennet gülünün güzelliğini gösteren St. Bernard, sözlerinin kısalığını aşağıdaki açıklamayla haklı çıkarıyor:

“Ama vizyonunuzun süresi dolduğu için, elbiseyi elindeki malzemeye göre kesen iyi bir terzi gibi burada duracağız.”

Bir İngiliz edebiyat eleştirmeni şunu belirtiyor:

"Aziz Bernard'ı, Beatific Vision'ın eşiğinde, dudaklarında Meryem Ana'ya dua ederken, kumaşın boyutuna göre iyi bir terzi gibi elbisesini kesmekten söz ederken görmek garip."

Symonds ayrıca şiirin “cennet” kısmında kullanılan “Ve yara kabuğunun olduğu yeri kaşısın” ve “Krem tartarın olduğu yerde artık küf var” şeklindeki halk atasözlerinin “piyasaya çok benzediğine ve dükkanın Dante'nin “Cennet”ine uygun olması.”

Ve başka bir cennetsel olay araştırmacıya tamamen saçma görünüyor:

“Cennet”teki bir başka benzetme de aynı derecede garip: Cennetin yükseklerine çıkan ve parlak peçesini sallayarak sınırsız bir sevinç gösteren Adem, battaniyeye sarılı dört ayaklı bir yaratığa benzetiliyor:
Bazen battaniyeye sarılan bir hayvan o kadar heyecanlanır ki, bu heyecan battaniyenin hareketlerine de yansır.”

Aslında Dante, tüm kanonlara göre "yüksek stilin" zafer kazanması gereken yerlerde, görünüşte en "uygunsuz" karşılaştırmaları seçiyor. Örneğin, "Araf"ın altıncı bölümünde, Mandelstam'a göre, "ilk olarak dedikodu, ikinci olarak şefaat ve üçüncü olarak yine dedikodu talep eden sinir bozucu Floransalı ruhların" ezilmesini anlatıyor... Ardından cennetin eşiğinde duran bu ruhların ayrıntılı bir karşılaştırması geliyor:

“Zar oyunu sona erdiğinde, kaybeden ne yazık ki yalnız başına oyunu tekrar oynar ve ne yazık ki dominoları fırlatır. Başarılı oyuncuyu tüm ekip takip ediyor: Kimisi önden koşuyor, kimisi arkadan çekiyor, kimisi yandan ona kendini hatırlatıyor; ama mutluluğun sevgilisi daha da ileri gider, herkesi ayrım yapmadan dinler ve tokalaşmanın yardımıyla can sıkıcı haşerelerden kendini kurtarır...”

İnanılmaz! Araf'ın ruhları kumarbazlarla eşitlenirken, kilise kumarı yasakladı ve bunu büyük bir günah olarak kabul etti...

İlahi Komedya'ya karşı tutumun her zaman coşkulu olmaması tesadüf değildir. 18. yüzyılın ikinci yarısında İtalyan üniversitelerinde tamamen veya kısmen Dante'ye ayrılan dersler yeniden başlatıldığında, Komedi 37 baskı halinde yayınlandığında (17. yüzyılda yalnızca beş kez yayınlandı), çoğu zaman keskin bir tepki uyandırdı. eleştiri. Dzhivelegov şöyle yazıyor:

“Daha sonra Felsefe Sözlüğü'nde yer alan Dante hakkındaki bir makalesinde Shakespeare'i vahşi olarak nitelendiren Voltaire, şairin kafasına o kadar çok kritik darbe indirdi ki, pek çok kötü zevk, darmadağınıklık, kelime ve ayette ustalaşmama suçlaması yaptı. sanki vasat bir şairden bahsediyormuş gibi.”

AMA Alighieri'nin üslubunu bu kadar detaylı inceleyerek Bulgakov'un romanından ÇOK UZAK OLDUK mu? Bence değil. Diş hekimlerinin yakın ilgisinin uzun süredir "Cehennem"in otuz dördüncü şarkısının başlangıcına çekildiğini belirten, daha önce bahsedilen edebiyat eleştirmeni Alexei Morgulev'in argümanını anlamak için bu gereklidir, özellikle de ilk dize: "Vexilla regis" prodeunt Inferni” - “Cehennemin Efendisinin sancakları yaklaşıyor.” Dante'ye hitap eden bu sözler, bizzat Yüce Allah tarafından kendisine gönderilen Floransalı'nın rehberi Virgil tarafından söylenmiştir.

Ancak asıl mesele şu ki, bu hitaptaki ilk üç kelime, 6. yüzyılda yazılan Katolik “Haç İlahisi”nin başlangıcını temsil ediyor. Venanzo Fortunato, Poitiers Piskoposu! Bu ilahi, Kutsal Cuma'da (yani Kilise'nin Mesih'in ölümüne adadığı gün) ve "Kutsal Haç'ın Yüceltilmesi" gününde Katolik kiliselerinde çalındı. Yani Dante, Tanrı'nın yerine şeytanı koyarak ünlü Katolik ilahisiyle açıkça alay ediyor! “Usta ve Margarita” olaylarının da Kutsal Cuma günü sona erdiğini, Yershalaim bölümlerinde haç dikilmesi ve çarmıha gerilmenin anlatıldığını hatırlayalım.

Morgulev, Dante Alighieri'nin bu özel kelime oyununun mor şövalyenin kötü şakası olduğuna inanıyor:

“Dante, Bulgakov'un 1901'de birinci sınıfa girdiği Birinci Kiev Spor Salonu'nda aldığı klasik eğitimin temellerinin bir parçasıydı. Zaten orada, eğitim kurumlarının kütüphanelerine kabul edilen “Cehennem” in yayınlanmasıyla ilgili bu kelime oyununa hemen dikkat edebilirdi (çeviri: N. Golovanov. 2. baskı. M., 1899). Orada, kışkırtıcı ayetin bir notunda manası açıklanıyor: “Yani cehennem kralının sancakları yaklaşıyor - Katolik kilisesinin Kutsal Cuma günü söylenen ilahisinin bir taklidi...” (s. 242) ). İlahiyat Akademisi'ndeki bir profesörün oğlu olan Bulgakov, bu tür bir "taklit"in riskli anlamını takdir etmeden duramadı. Genç Bulgakov'un Dante ile tanışabileceği "Cehennem" in bir başka baskısı, örneğin babasının kütüphanesinde olabilecek, M. O. Wolf'un (Leipzig, 1874) güzelce tasarlanmış bir baskısıdır. Burada bir dipnotta şunu okuyoruz: "Orijinal anlamıyla: "Cehennemin kralının isimleri yaklaşıyor." Dante bu sözleri Katolik ruhani ilahisinden Kurtarıcı'ya almıştır: Vexilla regis prodeunt. İnferni kelimesini ekleyerek Dante ayetin anlamını tamamen değiştirdi” (s. 250)”.

Genel olarak böyle bir versiyonun var olma hakkı vardır ve onun lehine olan argümanlar oldukça ikna edici görünmektedir.

Dante'nin sadece “Veda Uçuşu”nun kasvetli atlısıyla değil, aynı zamanda “çılgın mizahçı” Koroviev-Fagot'la da benzerlikler taşıdığını görebiliyorduk. Bu arada, Osip Mandelstam'ın "Dante Hakkında Konuşma" adlı makalesinde büyük Floransalı'nın tarzı doğrudan kaval çalmaya benzetiliyor:

“Şiirin en karmaşık yapısal kısımları bir boru üzerinde, bir yem üzerinde icra ediliyor. Çoğu zaman boru ileri doğru gönderilir.”

Fagottan değil, “Flaman piposundan” bahsediyoruz, ancak prensipte bir müzik enstrümanı olarak Flaman piposu mevcut değil. Ancak müzikal bir karşılaştırma var: fagot Koroviev ve kaval Dante. Ve birkaç satır yukarıda Mandelstam, Dante'ye hosanna'yı şöyle söylüyor: “Avrupa sanatının en büyük şefi, buna uygun bir orkestranın oluşumundan yüzyıllar önce - ne? – orkestra şefinin asasının ayrılmaz parçası”... Eğlence komisyonunun provasını organize eden harika kilise naibi, yarı zamanlı uzman koro şefini hemen hatırlıyorum.

Konuşma ilerledikçe Osip Emilievich'in makalesi ile Mikhail Afanasyevich'in romanı arasındaki oldukça ilginç bir paralelliğe dikkat çekmeme izin verin. Mandelstam, çalışmasının beşinci bölümünde Woland'ın ünlü deyişinin caz varyasyonunu tam anlamıyla veriyor: "El yazmaları yanmaz." Yani yaratılmış bir eser yok edilemez, sonsuza kadar yaşar. Bölüm şu ifadeyle başlıyor: "Dante'nin taslakları elbette bize ulaşmadı." Ve sonra Mandelstam şunu iddia ediyor: "Taslaklar asla yok edilmez." Yani, ona ulaşamadılar ama hala varlar. Ayrıca yazar fikrini açıklıyor - taslak zaten tamamlanmış çalışmada doğal olarak var: "Taslakların korunması, işin enerjisinin korunumu yasasıdır."

Mandelstam, Dante hakkındaki makalesini 1933'te yazdı. Bulgakov'a gelince, daha önce vurgulamıştık: Ona göre "İlahi Komedya"nın yazarı en saygı duyulan şairlerden biriydi ve şiirin kendisi "şeytan hakkındaki roman" kozmogonisinin temelini oluşturuyordu. Mandelstam'ın çalışmalarının kendisi tarafından iyi biliniyor olması mümkündür.

Genel olarak her şey yoluna girecek. Ancak Morgulev'in versiyonu, Sokolov'un Don Kişot versiyonuyla aynı eksikliklerle karakterize ediliyor. Birincisi, Dante'nin kelime oyunu ışık ve karanlıkla ilgili tek bir kelime içermiyor. Elbette, büyük bir uzatmayla (araştırmacının yaptığı gibi) tehlikeli bir şakada Işık ile Karanlık arasındaki yüzleşmenin bir ipucunu görebiliriz - ancak bu zaten varsayım ve varsayım düzeyinde algılanmaktadır. İkincisi, sohbeti kastediyorsak (Bulgakov'da - “ışık ve karanlıktan bahsederken yaptığı bir kelime oyunu”), o zaman şiirde kelime oyununu yapan Dante değil, Virgil'dir. Dolayısıyla, “kanıtlar” ne kadar cazip görünürse görünsün, büyük Floransalının beraat etmesi gerekecek.

****“Devrimin Şövalyesi”
BAZI “ARAŞTIRMACILAR” Korovyov'un gizemine o kadar özgün “çözümler” sunuyor ki, bunların versiyonları deliliğin eşiğine geliyor. Ancak insanın doğal merakı bizi bu tür eserlerle tanışmaya zorluyor.

Bulgakov'un "önemli akademisyeni" Erzhan Urmanbaev-Gabdullin bu anlamda her araştırmacıya yüz puan önde verebilir. Bu bilgili adam hiç tereddüt etmeden zarif hipotezini ortaya attı: "Mor Şövalye" maskesinin altında "devrimin şövalyesi" Felix Edmundovich Dzerzhinsky'nin saklandığı ortaya çıktı!

Yerzhan, Bulgakov'un "Elveda ve Ebedi Barınak" romanının 32. bölümünü yorumlayarak şöyle yazıyor:

“Stalin'in favorilerini yok etmek için yalnızca amaca, kamu bilincine fayda sağlamaya, yüksek bir hedef uğruna onların ölümüne ihtiyacı var - hakikatin krallığını, parlak bir geleceği, komünizmi inşa etmek.
Ama her zaman bir nedene ihtiyaç vardı.
Koroviev'e göre böyle bir olay "ışık ve karanlıktan bahsederken yaptığı bir kelime oyunuydu."
22. Bölümde onun kötü şakasını bulabilirsiniz:
“Işığın olmamasına şaşırdın mı? Tasarruf, düşündüğünüz gibi elbette? Hayır hayır hayır! Karşınıza çıkan ilk cellat kafamı kessin, eğer öyleyse! Sadece Messire elektrik ışığından hoşlanmıyor ve biz de bunu son anda vereceğiz. Ve sonra inanın bana hiçbir eksiklik olmayacak. Hatta belki daha az olsaydı iyi olurdu.”
1925 ve 1926'da F.E. Yüksek Ekonomi Konseyi'nin başkanı olan Dzerzhinsky, kamu fonlarının tasarrufuyla ilgili yaptığı hemen hemen her konuşmada halkı tasarrufa çağırdı.
Ancak hükümetin kendisi aynı zamanda 1 Mayıs'ta kutlanan uluslararası işçi dayanışması bayramı da dahil olmak üzere ülkenin zenginliğini sağa sola çarçur etti.
Devam edelim.
"Neden bu kadar değişti? – Rüzgar Woland'dan ıslık çalarken Margarita sessizce sordu.
Woland, sessizce yanan bir gözle yüzünü Margarita'ya çevirerek, "Bu şövalye bir zamanlar kötü bir şaka yapmıştı," diye yanıtladı, "ışık ve karanlıktan bahsederken yaptığı kelime oyunu pek de iyi değildi." Ve bundan sonra şövalye beklediğinden biraz daha fazla ve daha uzun süre şaka yapmak zorunda kaldı. Ama bugün hesapların kesinlik kazandığı gecedir. Şövalye hesabını ödedi ve kapattı!”
(20 Temmuz 1926'da F.E. Dzerzhinsky belirsiz koşullar altında öldü; tasarruf konusunda uzun süre şaka yapmak zorunda kaldığı söylenemez; daha ziyade hesaplaşma hızlı ve çabuk gerçekleşti).

Ne yazık ki, Urmanbaev'in cesur versiyonunda yine ışık ve karanlıkla ilgili herhangi bir kelime oyunu bulamıyoruz. Görünüşe göre, aklı başına gelen Yerzhan, bunu hızla İnternet forumlarından birinde buldu:

“Korovyov 1926'da Woland tarafından öldürüldü; Sovyet iktidarının komünizm eksi tüm ülkenin elektrifikasyonu olduğu şakasından memnun değildi. Ve 1926'daki tüm performanslarında enerji tasarrufu konusunda çok endişeliydi. Mutsuz Felix Edmundovich Dzerzhinsky...”

Doğru, aynı forumda "Bulgakov uzmanı" şunu itiraf ediyor:

“Lenin'in Sovyet iktidarına ilişkin formülüne gelince, bu benim şakam. Az önce uydurdum.
Ancak o dönemde SSCB hükümetinde ulusal ekonomiden sorumlu olan Dzerzhinsky, tüm konuşmalarında elektrik tasarrufundan söz ederek bürokratları vicdanlarına çağırdı. Bu, o zamanın tüm belgelerine yansıyor."

Böyle bir "mantık" en azından kulağa çılgınca gelebilir: Yol boyunca oluşturulan argümanlara güvenirseniz çok ileri gidebilirsiniz. Urmanbayev şunu ekliyor:

“CPSU arşivlerinde Dzerzhinsky'nin gerçek şakasını kelimesi kelimesine bulmanın mümkün olacağına eminim. Belki de çağdaşlarının ve M.A. Bulgakov'un inandığı gibi, onun hayatına mal olan oydu?”

Herşey mümkün. Ancak Bulgakov'un ve tüm ilerici kamuoyunun neden Yerzhan'ın hezeyanını paylaşması gerektiği tamamen anlaşılmaz. Ve "namlunun dibini fırçalama" ve "eksi elektrifikasyon" kelime oyunuyla ilgili olarak Dzerzhinsky'nin yazarını bulma önerisi artık edebiyat eleştirisinin değil, psikiyatrinin alanıdır...

Felix Edmundovich'in bazı özellikleri "yönelim" kapsamına giriyor gibi görünüyor: kasvetli, asla gülümsemeyen, "dudaklarının köşeleri aşağı çekilmiş" (romanın basımlarından birinde). Ayrıca takma ad - "devrimin şövalyesi." Ama daha fazlası değil. "Mor şövalye"nin prototipi olarak "Demir Felix" versiyonunun lehine olan diğer "argümanlar" arasında tek ilginç olanı, aynı forumda belirli bir Eremey tarafından Yerzhan'a önerilendir. Bu argüman, V. G. Gak ve K. A. Ganshina'nın (Rus Dili-Medya, 2003) Yeni Fransızca-Rusça Sözlüğüne (Nouveau Dictionnaire Francais-Russe) göre, Fransızca argottaki ibnenin mahkum ve hapishane kıyafeti anlamına geldiği gerçeğine dayanmaktadır. Ve Dzerzhinsky cezasını çarlık ceza infaz kurumunda çekti. Ancak ne yazık ki mahkum geçmişi Felix ile Fagot arasında pek ikna edici bir bağlantı değil.

İbne kelimesinin çok daha ilginç yorumları var. Bulgakov uzmanı Irina Galinskaya şöyle yazıyor:

“Modern Fransızca “ibne” (“dallar demeti”) sözcüklerinin karmaşık sözlük anlamlarının müzik enstrümanıyla - kelimenin tam anlamıyla “boru demeti” (“fagot” - Fransızca'da) ile ilişkisini kaybettiğini aklımızda tutmalıyız. fagot”) ve bu anlamların arasında “etre habille comme une fagot” (“bir demet yakacak odun gibi olmak”, yani zevksiz giyinmek) ve “sentir le ibne” (“için) gibi ifade birimleri vardır. sapkınlığı dağıtmak", yani ateşe dallar halinde ateşe vermek. Bize öyle geliyor ki Bulgakov, "ibne" sözcük birimiyle ilgili aynı kökenli Fransızca "fagotin" (şakacı) kelimesini görmezden gelmemiş.

Bazı edebiyat akademisyenleri ayrıca Fransızca'da "ibne" kelimesinin "saçmalık", İtalyanca'da ise "beceriksiz kişi" anlamına geldiğini belirtmektedir. Yani hayal gücüne çok yer var. Hem sağlıklı, hem hasta...

*****Gezici sirkten Peder Vasily
MIKHAIL SMOLIN TARAFINDAN “Usta ve Margarita” Romanındaki Kodlar, Anahtarlar, Semboller” kitabında BAŞKA BİR VERSİYON ÖNERİLMİŞTİR. Araştırmacıya göre, Koroviev'in prototipi, Vasily'nin babası olan ebeveyni Afanasy Ivanovich'in tanıdıklarından biri olabilir. Genç Misha, Kiev'deki çıraklığı sırasında bu adamla sık sık tanışıyordu. Sonra Peder Vasily yaklaşık otuz yaşındaydı:

“Çok neşeli ve esprili bir insandı ama “rekor şakacılar” kategorisinden hiç de değildi. İçsel anlamlarla dolu esprileri çoğu zaman çok alaycıydı. Bazen ortak arkadaşlarının parodileriyle genç Bulgakov'u güldürüyordu. Ancak, tüm yaşam deneyimi eksikliğine rağmen genç adam bu adamda bir tür ıstırap hissetti... Ancak zamanla geleceğin yazarı, rahibin şakalarının giderek daha öfkeli ve düşüncesiz hale geldiğini ve inanç nesnelerinin giderek daha fazla olduğunu fark etmeye başladı. şakalara konu oldu. Rahibi tanıyan birçok kişi, din adamının hassas konulardaki bu kadar saygısız tavrını tasvip etmedi ve onunla tanışmayı kesmeyi tercih etti...
Metropolitan'ın da bulunduğu resepsiyonda Peder Vasily, görünüşe göre tamamen çirkin bir şaka "yaptı" ve bu, kilise yetkililerinin "şakasız" öfkesine neden oldu. Görünüşe göre buna ihtiyacı olanlar rahibin şüpheli itibarının farkındaydı ve bu olay bardağı taşıran son damla oldu. Bu resepsiyondan kısa bir süre sonra Peder Vasily rütbesinden istifa etti ve dedikleri gibi ucuza da kurtuldu çünkü kızgın yetkililer onu lanetleme konusunu ciddi olarak düşünüyorlardı. Ne yazık ki Bulgakov arşivlerinde başarısız şakanın özü hakkında hiçbir bilgi yok; yalnızca konunun kesinlikle "ilahi" olduğu açık.

Çürümüş pop kederden içti ve toplumun dibine battı:

“Sık sık alkol içmeye başladı ve çok geçmeden kendini neredeyse sosyal tabanın en dibinde buldu. Bulgakov'a daha sonraki kaderi hakkında ulaşan en son bilgiler, eski rahibin gezici bir sirkte gösteri yaptığını gören ortak tanıdıkları tarafından getirildi. Mihail Afanasyevich bu adam için çok üzülüyordu ve kaderinin çatışmalarından içtenlikle endişeleniyordu. Daha sonra bu hikayeden yola çıkarak bir oyun başlatmayı bile planladı ama işler planladığı gibi gitmedi.”

Aslında Peder Vasily'nin Koroviev'le hatırı sayılır benzerlikleri var: kötü şakalar, kilise geçmişi, sarhoşluk ve hatta sirkte çalışma (Fagot'nun palyaço alışkanlıkları ve kıyafetleriyle doğrudan bağlantı).

Ancak bu bize gizemli kelime oyununu çözecek hiçbir şey vermiyor. "İlahi tema" Arkady Raikin'in karakterinin dizesine benziyor: "burunda bir şey var"...

******Işığın menekşe rengi olduğu Albigensli
Koroviev'in gizemli şakasının OLDUKÇA AYRINTILI VE İDDİALI BİR AÇIKLAMASI Irina Galinskaya tarafından "Mikhail Bulgakov'un "Usta ve Margarita" romanının kriptografisi" adlı çalışmasında verilmiştir. Edebiyat eleştirmeni, eğer Bulgakov bir şövalyeden ve aynı zamanda bir kafirden bahsediyorsa ve aynı zamanda şarkı söylemeye yatkınsa, Fagot gizeminin çözümünün Albigensian şövalyelerinin sapkın hareketinin tarihinde aranması gerektiğine makul bir şekilde dikkat çekiyor. Fransız Provence'ında.

Albigensliler temasının Bulgakov'un "gün batımı romanı" boyunca kırmızı bir iplik gibi aktığı gerçeği bugün oldukça açık. Geleceğin yazarı, özel bir yardımcı doçentin kültürel, pedagojik ve edebi faaliyetleri sayesinde lise ve öğrenci yıllarında zengin Provence ortaçağ edebiyatına ilgi gösterdi. Kiev Üniversitesi St. Batı Avrupa edebiyatı üzerine dersler veren ve seminerler düzenleyen Vladimir Kont Ferdinand Georgievich de La Barta. De La Barthe, 1903'ten 1909'a kadar Kiev'de yaşadı ve çalıştı ve entelektüel gençler arasında büyük bir popülerliğe sahipti. O zamana kadar, “Roland'ın Şarkısı” (1897) çevirisiyle zaten ünlüydü: bu sayede sayım akademik Puşkin Ödülü'nü aldı. De La Barthe'nin seminerlerinde, 13. yüzyıldan kalma ünlü epik şiir "Albigensian Haçlı Seferi'nin Şarkısı" da dahil olmak üzere Orta Çağ Provençal edebi anıtları ayrıntılı olarak yorumlandı. Elbette genç Misha Bulgakov'un da ilgisini çektiler. Galinskaya'nın makul bir şekilde bildirdiği gibi:

“Bulgakov'un “Albigensian Haçlı Seferi Şarkısı”na aşina olduğuna dair şüphe götürmez kanıtlar var. Bunlardan biri, paradoksal olarak, yazar, Bağımsız Tiyatro oyuncusu Pyotr Bombardov'un kahramanları arasında yer aldığı "Tiyatro Romanı" nda kaldı. Soyadı Rus kulağı için alışılmadık bir durum: "Tiyatro Romantizmi" dışında onu ülkemizde başka hiçbir yerde bulamazsınız. Ve 1931'de Paris'te yayınlanan ve 30'lu yılların başından beri Lenin Kütüphanesi'nde mevcut olan "Bombardov" tarafından yazılan "Albigensian Haçlı Seferi Şarkıları" adlı akademik yayının ilk cildinin önsözünde şunları buluyoruz: fahri danışmanın olduğu bildirildi. ve koleksiyoncu Pierre Bombard, 18. yüzyılda şiirin el yazmasının sahibiydi.

Kim onlar, Albigensliler mi? Bu, 12. ve 13. yüzyıllarda Güney Fransa'daki sapkın hareketin katılımcılarına verilen isimdi. Albigensian sapkınlığı Fransa'nın esas olarak üç eyaletini etkiledi: Toulouse, Provence ve Languedoc. Albigensian sapkınlığı, Maniheizmin fikirlerini vaaz etti ve "yaratıcı bir şekilde geliştirdi". Brockhaus ve Efron'un (Bulgakov'un kullandığı) sözlüğünü takip eden Maniheizm, MS 3. yüzyılda kurulan dini ve felsefi bir doktrindir. Mani veya Manes, yani “ruh” lakaplı, Ctesiphon'dan Pers Suraik. Maniheizmin ana özelliği dualizmdir, yani iyiyle kötü arasındaki orijinal ve yıkılmaz karşıtlıktır. Aynı zamanda Kötülük İyiliğe eşit kabul ediliyordu ve bu nedenle Şeytan, Rab'be eşit büyüklükteydi.

Albigensian sapkınlığının ideologları iki temel prensibin bir arada var olduğuna inanıyorlardı: ruhu ve ışığı yaratan iyi bir tanrı (Yeni Ahit'in Tanrısı) ve maddeyi ve ışığı yaratan kötü bir tanrı (Eski Ahit'in Tanrısı). karanlık. Melek ruhları iyi bir tanrı tarafından yaratılmıştı ama düşüşleri Şeytan'ın onları beden hapishanesine hapsetmesine yol açtı. Bu yüzden dünya hayatı bir cezadır ve var olan tek cehennemdir. Ancak acılar yalnızca geçicidir, çünkü tüm ruhlar eninde sonunda kurtulacaktır.

Albigenslilerin öğretilerine göre, tüm maddi dünya Kötülüğün Tanrısı Şeytan'ın yaratımıdır, çünkü iyi bir Tanrı, kötü bir dünyanın yaratıcısı olamaz. Bu dünyanın diğer yaratımları gibi Kilise de Albigensliler tarafından şeytani bir yaratım olarak görülüyordu. Tanrı'nın teslisi dogmalarını, kilise ayinlerini, haça ve ikonalara saygıyı reddettiler, papanın otoritesini tanımadılar ve havarisel (yani kilisesiz) Hıristiyanlığı vaaz ettiler.

Albigensian sapkınlığının önemli bir bileşeni, İyi ile Kötü arasındaki mücadelenin Işık ile Karanlık arasındaki mücadele olduğu fikriydi. İyi Tanrı Işığın, kötü olan ise Karanlığın vücut bulmuş haliydi. Buna göre Albigensler (Yunancada "aydınlanmış" anlamına gelen Katharların öğretilerinin takipçileri), Mesih'in insan doğasını ve onun çarmıhta işkence görme olasılığını reddettiler. Onlara göre Mesih, hiçbir zaman insani bedenselliğe sahip olmayan ve bu nedenle çarmıhta ölemeyen iyi Tanrı tarafından yaratılmış bir varlıktır. Mesih, Tanrı'nın Oğlu değil, maddi dünyayla tüm bağlardan tamamen vazgeçerek insanlara kurtuluşa giden yolu göstermeye gelen bir Işık meleğidir.

Yerel soyluların bir kısmı Albigenslilere katıldı. Sonunda, Albigensian sapkınlığı 1215 Ekümenik Konseyi tarafından kınandı ve bunu vaaz eden şövalyeler, liderleri Toulouse Kontu VI. Raymond ile birlikte yenilgiye uğratıldı. 13. yüzyılın 20'li yıllarının sonunda, Provence'ın gelişen bölgesi harap oldu ve Albigensliler tarihi arenadan kayboldu.

Aralarında pek çok yetenekli ozanın da bulunduğu ALBİGO ŞÖVALYELERİNİN ŞİİRSEL ÇALIŞMALARINDA, ışık ve karanlığın sık sık yan yana geldiğini görüyoruz. Bu tema Provence şairleri tarafından sürekli olarak işlendi. Guillem Figueira sirventalarından birinde dini Roma'yı lanetledi çünkü papalık hizmetkarları kurnazca konuşmalarla dünyanın ışığını çalmışlardı. Bir diğer ünlü ozan Peire Cardenal ise Katolik keşişlerin dünyayı derin karanlığa sürüklediğini yazdı.

Ve Galinskaya'ya göre, daha önce bahsedilen kahramanca şiir "Albigensian Haçlı Seferi Şarkısı" nda, Woland'ın Margarita ile yaptığı bir konuşmada bahsettiği bir kelime oyunuyla karşılaşıyoruz:

“Şimdi - “Albigensian Haçlı Seferi Şarkısı” ndaki ışık ve karanlık teması hakkında. Bu, Katolikliğe geçen, önce keşiş, başrahip, ardından Toulouse piskoposu ve papalık elçisi olan, o dönemde en acımasız sorgulayıcılardan biri olarak tanınan Provenceli Marsilya ozanı Folket'i anlatan şiirin başında yer alıyor. Albigenslilere karşı Haçlı Seferleri. Şiir, Folket'in başrahip olduğu dönemde bile manastırındaki ışığın karardığını anlatır.
Peki Woland'ın Margarita'ya bahsettiği Bulgakov'un şövalyesi için ışık ve karanlıkla ilgili talihsiz kelime oyununa ne dersiniz? Bunu, Toulouse kuşatması sırasında haçlıların lideri kanlı Kont Simon de Montfort'un ölümünün açıklamasının sonunda "Albigensian Haçlı Seferi Şarkısı" nda da bulduğumuza inanıyoruz. İkincisi bir noktada kuşatılmış şehrin ele geçirilmek üzere olduğuna inanıyordu. "Bir saldırı daha yaparsak Toulouse bizim olur!" - diye bağırdı ve belirleyici bir saldırıdan önce saldırganların saflarının yeniden düzenlenmesi emrini verdi. Ancak tam da bu yeniden yapılanmanın neden olduğu duraklama sırasında Albigensian savaşçıları, taş atma makinelerinin bıraktığı çitleri ve yerleri yeniden işgal etti. Haçlılar bir saldırı başlattıklarında taş ve ok yağmuruyla karşılaştılar. Kale bozkırının yakınında ön saflarda yer alan Montfort'un kardeşi Guy, yandan okla yaralandı. Simon aceleyle ona doğru koştu ama onun taş atma makinesinin tam altında olduğunu fark etmedi. Taşlardan biri kafasına öyle bir kuvvetle çarptı ki miğferini deldi ve kafatasını ezdi.
Montfort'un ölümü haçlıların kampında korkunç bir umutsuzluğa neden oldu. Ancak kuşatma altındaki Toulouse'da fırtınalı bir sevinçle karşılandı, çünkü Albigenslilerin ondan daha nefret dolu ve tehlikeli bir düşmanı yoktu! "Albigensian Haçlı Seferi Şarkısı" kitabının yazarının şunu bildirmesi tesadüf değildir:
Bir totz cels de la vila, car en Symos moric,
Venc, heyecan verici bir maceraya atılıyor.
(Simon öldüğünden beri şehirdeki herkes hakkında,
Öyle bir mutluluk indi ki, karanlıktan ışık yaratıldı.)
Ne yazık ki, "1" escurs esclarzic" ("karanlıktan ışık yaratıldı") kelime oyunu Rusça'da yeterince aktarılamıyor. Provençal'da, fonetik oyun açısından bakıldığında, "1" escurs esclarzic" kulağa çok güzel ve çok hoş geliyor zarif. Yani koyu mor şövalyenin ışık ve karanlıkla ilgili kelime oyunu biçim olarak değil anlam olarak "pek iyi değildi" (Woland'ın değerlendirmesi). Ve aslında Albigensian dogmalarına göre karanlık, ışıktan tamamen ayrılmış bir bölgedir ve bu nedenle, tıpkı ışığın tanrısının karanlığın prensinden yaratılamayacağı gibi, karanlıktan da ışık yaratılamaz. Bu nedenle içerik açısından “1” escurs esclarzic” kelime oyunu ne ışığın güçlerine ne de karanlığın güçlerine eşit derecede uygun olamaz.”

SONUNDA, Koroviev'in şakasının "Albigensian Haçlı Seferi Şarkısı" yazarının kelime oyunuyla doğrudan ilişkili olduğu yönündeki GALINSKAYA VERSİYONUNU KABUL EDERSENİZ, diğer bazı belirsiz ayrıntılar da netleşecektir. Örneğin, kötü ruhların gece uçuşu sahnesinde kasvetli bir şövalyenin koyu mor kıyafeti. O zamanın el yazmalarını kullanarak Katolik Roma'nın Albigenslilerle mücadelesini inceleyen 19. yüzyıl Fransız tarihçisi Napolyon Peyra'nın, "Albigensianların Tarihi" kitabında şövalye-ozan Cadenet'in şarkılarını içeren bir el yazmasında bildirdiği ortaya çıktı. Albigens liderlerinden birinin maiyetinde bulunan, büyük harfli kısa hikayede yazarın mor elbiseli bir resminin bulunduğunu keşfetti. İşte size cevap. Dahası, “Büyük Şansölye” (1932 - 1934) kitabının taslak baskısında, Koroviev'in kıyafetinin rengi, Albigensian'ın elbisesinin rengiyle tam anlamıyla hiçbir gölge olmadan örtüşüyor:

“...Sahte bir naip yerine, ayın çıplak ışığında önünde üzgün ve beyaz yüzlü mor bir şövalye oturuyordu…”

Bulgakov, Peyr'in eserini Lenin Kütüphanesi'nde okuyabiliyordu. Buna bir bağlantı “Albigensliler” makalesinde yer almaktadır. ansiklopedik sözlük Brockhaus - Efron.

Şövalyenin kasvetli görünümü de netleşiyor. Albigens sapkınlığı yok edildiğinde ve Provence toprakları harap edildiğinde, ozanlar "dünyanın en müzikal, en şiirsel, en şövalyeli halkının" ölümü hakkında ağıtlar yaktılar. Aynı Peira, "Albigens Haçlı Seferi Şarkısı"nın yaratıcısının kalbinin "ölümsüz bir çığlık attığını" belirtiyor. Ozan Bernard Sicart de Marvejols'un ağıtları, Albigens savaşlarının tarihi üzerine birçok eserin yazarları tarafından aktarılıyor:

“Bu kederli serventayı derin bir üzüntüyle yazıyorum. Aman Tanrım! Acımı kim dile getirecek! Sonuçta, içler acısı düşünceler beni umutsuz bir melankoliye sürüklüyor. Ne acımı anlatabiliyorum, ne öfkemi... Her zaman kızgınım, kızgınım; Geceleri inliyorum ve uyku beni ele geçirse bile inlemem dinmiyor..."

Usta ve Margarita'daki koyu mor şövalye de aynı derecede kederli. Bu nedenle Galinskaya, Koroviev'in sırrının cevabını Albigensian ozan şövalyelerinin hayatında ve eserlerinde aramamızı öneriyor. Yazar bu versiyonun lehine başka ilginç bir argüman daha veriyor:

“Usta ile Margarita'nın ilk baskısında romanın başlığının varyantlarından biri şöyle geliyor: “Toynaklı Hokkabaz”... Bu arada Bulgakov burada “hokkabaz” kelimesini pekala kullanabilirdi (çünkü daha sonra kahramanın adıyla - "usta" kelimesi) sadece doğrudan modern anlamıyla değil. XII-XIII yüzyıllarda. Fransa'nın güneyinde hokkabazlar (veya "joglarlar"), Provençal ozanların, bazen de kendi eserlerinin eserlerini seslendiren gezici şarkıcılar, müzisyenler ve okuyuculardı. Hatırladığımız kadarıyla 13. yüzyılda Fransa'nın güneyi, Roma'nın Albigensli sapkınlara karşı ilan ettiği haçlı seferlerine sahne olmuştu.”

*******Mephisto şakaları - Fagot öder
GALINSKAYA'NIN TAHMİNİ TAMAMEN GERÇEKLEŞTİ. Doğru, "Mor Şövalye" gizeminin bir çözümü olmadığını iddia eden Lydia Yanovskaya, Galinskaya'yı hem "Woland Üçgeni"nde (1992) hem de "Mikhail Bulgakov Üzerine Notlar" adlı makale koleksiyonunda alaycı bir şekilde eleştirdi ( 2007):

“Bulgakov bilim adamları Messire'nin neyi ima ettiğini anlamaya çalışırken kaç kopya kırdılar, hangi derinliklere daldılar… Ortaçağ Provence'ın Albigensyalıları arasında bile bazı analojiler bulmaya çalıştılar ve Mikhail'in olup olmadığını en ciddi şekilde tartıştılar. Bulgakov bunu yapabilirdi ve ben de uzun süredir yok olan Provençal dilinde şiirler okumaktan çekinmeyeceğim...”

Ne yazık ki Lydia Markovna kasıtlı olarak abartıyor; Aslında Galinskaya, Bulgakov'un Albigensçiliğe olan ilgisinin nereden geldiğinin izini sürüyor. Ayrıca romanda Albigenslilerin ve sadece Albigenslilerin değil, aynı zamanda Işık ile Karanlığın eşitliğini vaaz eden Catharlar ve Maniheistlerin çizgisi de oldukça açık bir şekilde işleniyor. Ancak "Usta ve Margarita"nın sorunlarıyla kesinlikle ilgilenmeyen bir kişi bunu fark etmeyebilir. Veya daha doğrusu, bu konuda pek "kafası karışmadı". Ancak Yanovskaya, en hafif deyimle, eleştirel sözleriyle birden fazla kez başını belaya soktu. Mesela Mihail Bulgakov'un aslında Fransızca bilmediğini ve bu dilde iletişim kuramadığını iddia etmek.

Ancak ileride Lydia Yanovskaya hakkında konuşacağız. Şimdilik kendime döneyim. 2005 yılında Usta ve Margarita hakkında bir kitap üzerinde çalışırken koyu mor şövalyenin bilmecesini oldukça kolay tahmin ettim. Hayır, Irina Galinskaya'nın versiyonundan bahsetmiyoruz. Yani belki de hipotezinin var olma hakkı vardır ve hatta kısmen doğrudur. Ancak “şövalye sırrının” tamamen tartışılmaz bir çözümü var. Mihail Bulgakov romanın en başında bunun anahtarını veriyor. İlk bölümden önce bile - epigrafta.

Bu anahtarı bulabildim çünkü Goethe'nin Faust'undan çeviri yapıyorum, buna Mikhail Afanasyevich'in romanının epigrafını aldığı Faust'un ofisindeki sahnenin çevirisi de dahil. Aynı şey kötülüğün iyiliği yaratmasıyla ilgili:

“...peki sonunda kimsin?
- Ben o gücün bir parçasıyım.
Bu her zaman kötülüğü ister ve her zaman iyilik yapar.

Bulgakov, sahip olduğu seçeneklere güvenmeden bu satırların birebir çevirisini bizzat yaptı; bunların arasında Goethe'nin Faust'unun Alexander Lukich Sokolovsky tarafından düzyazı çevirisi de vardı (1902'de yayınlandı). Ancak yazar pasajın devamını çoğaltmadı. Bu arada, Bulgakov'un Goethe'den ödünç aldığı bir alıntı olan Faust ile Mephistopheles arasındaki konuşmayı daha fazla okuyarak ışık ve karanlık hakkında kolayca bir "kelime oyunu" bulabiliriz. Çevirimde şunu veriyorum:

"FAUST
Yani sen kimsin?

Mefistofeles:
Her zaman var olan gücün bir parçası
İyilik yapar, herkese kötülük diler.

-Faust:
Peki bu bilmece ne anlama geliyor?

Mefistofeles:
Ben her zaman inkar eden ruhum!
Ve haklı olarak; çünkü yaşayanlar çok değerlidir,
Zamanla mutlaka yok olacak olan;
Bu yüzden hiçbir şey olmasaydı daha iyi olurdu.
Peki, günah demeye ne alışkınsınız?
Çöküş, yıkım, kötülük, talihsizlik -
Bütün bunlar benim vazgeçilmez parçam.

-Faust:
Bazılarının adını verdiniz ama genel olarak siz nesiniz?

Mefistofeles:
Ben burada sadece mütevazı gerçeği söylüyorum.
İnsan aptallığının dünyası bana tanıdık geliyor:
Kendinizi yalnızca bir bütün olarak düşünüyorsunuz.
Ben her şey olan şeyin bir parçasıyım,
Işığı doğuran karanlığın bir parçası,
Ve gururlu oğul alan istiyor
Annesini tahttan indirmek için çabalıyor.
Ama boşuna; ne kadar çabalarsam çabalayayım,
Cesetlerin yanında olduğu gibi kaldı.
Vücutlardan gelir ve onlara parlaklık verir,
Ve beden onun için bir engel görevi görüyor;
Üstelik yakın gelecekte
Dünyanın sonu cesetlerle gelecek.”

Yanlış anlaşılmayı önlemek için, son satırdaki (“dünyanın sonu” ile ilgili) kelime oyununun biraz serbest bir çeviri olduğunu belirtmeliyim. Orijinal ifade şu şekildedir:

"Umarım çok uzun sürmez,
Ve cesetlerle birlikte her şey yok olacak.”

Ancak her halükarda, Mephistopheles'in Faust'la yaptığı bir konuşmadaki mantığı, klasik biçimiyle bir kelime oyununu temsil ediyor: "Işık, karanlığın bir ürünüdür." Ayrıca Mephistopheles'in ağzında karanlığın sonsuz olduğu, ışığın ise maddeyle birlikte yok olmaya mahkum olduğu ortaya çıkıyor. Mephistopheles'in şakasının anlamının, "Albigensian Haçlı Seferi Şarkısı" yazarının kelime oyununu yansıttığına dikkat edin (Öyle bir mutluluk geldi ki, ışık karanlıktan yaratıldı). Elbette böyle bir kelime oyunu, yazarının Işık güçleri tarafından cezalandırılmasını ve acımasızca cezalandırılmasını hak eder.

Buradan Bulgakov'un Goethe'nin Mephistopheles'iyle yalnızca Woland'la değil (hatta o kadar da değil) Koroviev ile bağlantı kurduğu açıktır. Gerçekten çarpıcı biçimde benzerler. Ne de olsa Goethe'nin Mephistopheles'i de aynı alaycı, şakacı, soytarılığa tenezzül etmekten çekinmeyen alaycı bir yalancıdır. “Cennette Önsöz”de, Mephistopheles'e hitap eden Rab, onu şu şekilde karakterize eder: Schalk, yani bir düzenbaz, neşeli bir adam, bir düzenbaz, düzenbaz:

“Kolayca ortaya çıkın; kötülük olmadan Tanrı buluşur
Sen ve tüm suç ortakların.
Daima inkar edenlerin ruhlarından,
Dolandırıcıların diğerlerine göre daha az yük olduğunu düşünüyorum.”
(Çeviri)

Bulgakov'un romanının ilk versiyonlarında benzer özellikler Woland'ın karakteristiğiydi. Ancak Usta ve Margarita'nın son baskısında şeytan kasvetli bir temsilci olarak karşımıza çıkıyor karanlık güçler. İlk bölümlerde hâlâ ironik olmasına izin veriyorsa, romanın sonunda görünüşü evrensel hatlara bürünür. Woland sürekli olarak dışarıdan bir gözlemcinin pozisyonunu almaya çalışırken, Koroviev-Fagot aktif, alaycı ve neşeli bir başlangıcı temsil ediyor.

Peki Koroviev-Fagot'un şövalyeliği ne olacak? Mephistopheles kesinlikle bir şövalye değildi!

Emin misin? Bu kadar kategorik olmazdım.

1917'de (ilk çevirinin yayınlanmasından 50 yıl sonra), bilim adamı Faust'un (1914) 12. baskısı için o zamanın en onurlu edebiyat ödüllerinden biri olan Puşkin Ödülü'nü aldı. Hayatı Goethe'nin trajedisinin işareti altında geçen Bulgakov, yurttaşının bu kadar dikkat çekici bir eserini görmezden gelemezdi.

Şimdi konunun özüne gelelim. Faust'un ilk bölümündeki "Cadının Mutfağı" sahnesinde cadı ile Mephistopheles arasında komik bir diyalog vardır. Kholodkovsky'nin çevirisinde şöyle sesleniyor:

“CADI (dans ediyor):
Ah, sevinçten başım dönüyor!
Sevgili Şeytan, yine buradasın benimle!

Mefistofeles:
Şşşt! Beni arama yaşlı kadın, Şeytan!

Cadı:
Nasıl? Neden? Bunun derdi ne?

Mefistofeles:
Bu kelime uzun zamandır masallara dahil edildi!
Peki bu tür girişimlerin ne faydası var?
Daha az kötü insan yok
Kötü ruhu reddetmiş olmalarına rağmen.
Artık ünvanım “Bay Baron”:
Başkalarından daha kötü değilim, ben özgür bir şövalyeyim;
Ve ben asil bir kandanım -
Demek bu benim armam! O iyi mi?
(Müstehcen bir jest yapar)"

Böylece Mephistopheles'in bir "şövalye" olduğu ortaya çıktı! Ve hatta bir armayla...

Doğru, orijinalde "şövalye" yok. Kavalier orada duruyor, yani bir beyefendi. Yani Kholodkovsky gerçeğe karşı bir miktar günah işledi. Ancak Şeytan, hafif eliyle Rus okuyucuya tam olarak bir şövalye kılığında göründü. Mihail Bulgakov böyle bir okuyucuydu.

Hiç kimsenin çözümü çözmeye yaklaşamadığı 2005 yılında "mor şövalyenin" sırrını açığa çıkarmam ilginç ve Lydia Yanovskaya, size hatırlatmama izin verin, böyle bir sırrın varlığını bile inkar etti. Keşfimi oldukça geniş bir tanıdık çevresi ile paylaştım, onlara taslaktan alıntılar gönderdim vb. Ve 2007'de beklenmedik bir şekilde Tatyana Pozdnyakova'nın "Woland ve Margarita" kitabında aynı sonuca vardığını keşfettim! Elbette eserimi kullandığı için yazarı suçlamaktan uzağım. Öyle ya da böyle, yalnızca iki kişi değil, daha fazlası bağımsız olarak gerçeğe ulaşabilir. Biraz endişe verici olan tek şey, Pozdnyakova'nın gelişigüzel bir şekilde şu cümleyi bırakmasıdır: “Toplumsal kötülük sistemindeki yeri fikrini geliştiren, “özgür şövalye” Mephistopheles şunları söylüyor… Sonra şöyle bir alıntı geliyor: Kholodkovsky'nin çevirisinde ışık ve karanlıkla ilgili bir kelime oyunu. Ancak araştırmacı, Mephistopheles'in özgür şövalye tanımının nereden geldiğine dair herhangi bir referans sunmuyor. Neden saklanmak zorundaydı?

İkiden fazla bağımsız araştırmacının aynı sonuca varabileceğini yazmam boşuna değildi. Ve işte kanıtı: Aynı 2007'de, “Woland ve Margarita” kitabı yayınlandığında, Lydia Yanovskaya, Mephistopheles-Koroviev çizgisinin geçerliliğine dair doğrudan kanıt sunduğu yukarıda bahsedilen “Mikhail Bulgakov Üzerine Notlar” ı yayınladı. ! Lidia Markovna, Bulgakov'un kullandığı Sokolovsky çevirisi hakkında yazıyor:

“Kitabı buldum... Yu.M. Krivonosov. Tahminini reddedersem bana inanmamaya önceden hazır ve endişeliydi (kabul etmediğim başka "bulgular" da vardı), bir inceleme istedi.
Kitabı inanamayarak açtım... Ve Bulgakov'un tanıdık kalemiyle noktalanmış parlak, gülen gözleri sayfalardan bana baktı... Goethe, Bulgakov'un okumasında yankı bulmaya başladı ve yeni, gizli anlamlar ve bağlantılar ortaya çıktı...
Örneğin. Woland'ın "Usta ve Margarita" romanının son bölümünde Koroviev hakkındaki gizemli ifadesini hatırlıyor musunuz?
"Neden bu kadar değişti?" - Margarita'ya sordu. Woland, yüzünü sessizce yanan bir gözle Margarita'ya çevirerek, "Bu şövalye bir zamanlar kötü bir şaka yapmıştı," diye yanıtladı, "ışık ve karanlıktan bahsederken yaptığı kelime oyunu pek de iyi değildi. Ve bundan sonra şövalye beklediğinden biraz daha fazla ve daha uzun süre şaka yapmak zorunda kaldı.”
Woland hangi kelime oyunundan bahsediyor? Bilinmeyen.
Uzun zamandır "Usta ile Margarita"nın taslak defterindeki ayrı bir girişin bu kelime oyunuyla bir ilgisi olduğunu tahmin ediyordum: "Işık gölge yaratır, ama hiçbir zaman efendim, bunun tersi olmadı."
A. Margulev bu tahminime şaşkınlıkla yanıt verdi: “Geleceğin bilinmeyen bir taslağıyla, bir kelime oyunuyla, o (yani I. - L.Ya.) (hiçbir tartışma olmadan) ayrı bir cümle öneriyor. 1933 not defteri” (“LO ", Moskova, 1991, No. 5, s. 70-71). Daha sonra gizemli bir kelime oyunu bulmak için Dante'nin "İlahi Komedyası"na dalmamızı önerdi.
Ne 1987'de bir dergi makalesinde ("Tallinn", No. 4; aynı: "Woland Üçgeni", s. 121 - 122) tahminimi yayınladığımda, ne de Mayıs 1991'de hiçbir şey söyleyemezsiniz. A. Margulev buna şaşkınlıkla yanıt verdi, hiçbir tartışma olmadı. Tartışma 1991'in sonunda Krivonosov tarafından bulunan ve Bulgakov'a ait olan bu kitapla birlikte ortaya çıktı.
Burada - "Faust" un Rusçaya düzyazı çevirisinde - Mephistopheles'in monologunun üzeri Bulgakov tarafından kırmızı kalemle çizilmiştir:
“...Ben ışığın doğduğu karanlığın bir parçasıyım, şu anda annesi karanlığa hem onuru hem de evrenin mülkiyeti için meydan okuyan gururlu bir ışık, ancak tüm çabalarına rağmen bunu başaramayacak. ... "
Sol kenarda Bulgakov'un elindeki iki küçük harf var: "k-v" (ve üçüncüsü, alttaki, onu çözemiyorum). "K-v" - Koroviev mi?!
Şunu belirtmekte fayda var: "Ben o karanlığın bir parçasıyım" - elbette bu hiçbir şekilde Koroviev'in konuşması değil. Alıntılanan Mephistopheles, Woland'ın Bulgakov'un selefidir. Daha doğrusu Woland'ın yüzlerinden biri. Mephistopheles-Woland konuşuyor ve ışığın karanlık tarafından üretildiğine dair sözlerine - Goethe'nin trajedisinin ötesinde, Bulgakov'un romanının dünyasında - cesur Koroviev karşılık veriyor: "Işık karanlığı yaratır, ama asla efendim..." Diyalog karakterleri ortaya çıkıyor Goethe'nin metninden ve Bulgakov'un kaydından.
Bu aslında Koroviev'e çok pahalıya mal olan ışık ve karanlıkla ilgili şakanın bir taslağı. Ve yine de - bir taslaktan başka bir şey değil. Bulgakov bu kelime oyununu asla kendisi yazmadı...”

Metin eleştirmeninin tuhaf, anlaşılmaz sağırlığı... Sonuçta Mephistopheles'in HİÇBİR ŞEKİLDE Woland'a benzemediği kesinlikle açık! Ancak Koroviev'e açık bir benzerliği var. Bunu anlamak için çok az şeye ihtiyacınız var: Faust'u okumanız yeterli. En azından parçalar halinde, en azından sıradan bir anlatımla... Bu kadar zor mu? Bunun yerine Lidia Markovna inatla "konuyla ilgili" fanteziler kurmaya devam ediyor.

******** Piroteknikçi Agrippa
Bu arada Goethe'nin trajedisinde Mephistopheles'in "şövalyeliğine" ek olarak başka bir "şövalye ipliği" daha var. Faust'u yaratan Goethe, Avrupa Rönesansının seçkin temsilcisi Agrippa von Nettesheim'ın kişiliğinden ve eserlerinden etkilenmişti. Gençliğinde astroloji, simya ve büyüyle ilgilenen bu Alman doğa filozofu doktor, zamanının en bilgili insanlarından biriydi ve birçok Avrupa üniversitesinde profesördü. Nettesheim'lı Agrippa, gençliğinden itibaren bir sihirbaz olarak ününü kazandı. Yüzyıllar boyunca adı efsanelerle çevrelendi; bir sihirbazın ve büyücünün şöhreti, bilim adamının gerçek görünümünü gölgede bıraktı. Agrippa, "Gizli Felsefe Üzerine" ("De occulta philosophia") adlı ünlü incelemesinde gizli bilgiyi, büyüyü ve astrolojiyi bütünsel bir sistemde birleştirerek felsefeyi mucizeler ve okült ile birleştirdi.

Goethe, büyük yurttaşının gizemli figüründen büyülenmişti. Gençliğinde Agrippa'nın en dikkate değer eserlerinden biri olan "Bilimlerin ve sanatın güvenilmezliği ve kibri üzerine" (1531) kitabını okudu ve daha sonra bu eserin zihnini "önemli bir kafa karışıklığına" sürüklediğini itiraf etti. Elbette: yayınlandıktan hemen sonra Kutsal Kilise tarafından daha önce bahsedilen "Gizli Felsefe Üzerine" çalışmasıyla birlikte yasaklı kitaplar listesine dahil edilmesi tesadüf değildir.

Pek çok edebiyat uzmanı, popüler inançları takip eden Alman yazar ve şairin, tarihi Faust'un yanı sıra efsanevi Agrippa'nın yanı sıra Faust'unun imajına da yansıdığını belirtiyor. Ancak bu gerçeğin yalnızca yarısıdır. Agrippa aynı zamanda Mephistopheles'in prototipi oldu. Çağdaşlarının ve eserlerinin incelemelerine bakılırsa von Nettesheim'ın yakıcı ironi ve ölümcül alaycılıkla dinleyicileri şaşırtması tesadüf değil. Bu, hatırladığımız gibi, Goethe'nin trajedisinde Faust'un değil Mephistopheles'in karakteristiğidir. Bu arada Agrippa, çağdaşı olan gerçek Doktor Faustus'un (1560 civarında ölen) "büyücülerini" "mantıksız ve kötü" olmakla kınadı. Kendisi yalnızca "beyaz" büyüye büyük ilgi gösterdi. (Bulgakov'un başlangıçta Woland'ını "beyaz büyü uzmanı" olarak sertifikalandırdığını unutmayın.

Agrippa von Nettesheim figürüne sadece Goethe değil Bulgakov da büyük ilgi gösterdi. Kuşkusuz romanını hazırlarken, Alman bilim adamı hakkında 1913'te yayınlanan ve “İftiraya Uğrayan Bilim Adamı” ve “16. Yüzyılın Ünlü Maceracısı” adlı iki makaleyi içeren bir broşür kullanmıştır. Önsözü Valery Bryusov tarafından yazılmıştır (daha sonra Agrippa'yı da ortaya çıkarmıştır). aktör"Usta ve Margarita"nın kaynaklarından biri olan mistik romanı "Ateş Sütunu".

Ama şövalye, şövalye nerede? – okuyucu soracaktır. Diyelim ki Goethe, Agrippa'nın özelliklerini Mephistopheles'e verdi. Diyelim ki karanlık ve ışıkla ilgili başarısız bir kelime oyununun yer aldığı bölümde Bulgakov, Goethe'nin şeytanının tanrısız şakasını kastetmişti. Şövalyeliğin bununla ne alakası var? Üstelik sevgili okuyucu, tarihi Agrippa bir zamanlar orduda görev yapmış, cesareti nedeniyle şövalyelik unvanına layık görülmüş ve yüzbaşı rütbesini almıştır! Büyücülük yoluyla ordusunun zaferlerine katkıda bulunduğuna dair söylentiler vardı. Ancak gerçekte bunlar yalnızca orijinal mühendislik ve piroteknik icatlardı. Hatırladığımız gibi Fagot'un da "piroteknik"e eğilimi vardı ve bunu arkadaşı Behemoth ile birlikte açıkça gösterdi...

*********Zırhlı ve jokey şapkalı Valery Bryusov
Ancak Agrippa'dan bahsettiğimize göre, Fagot'un gizemini çözmenin başka bir anahtarını - edebiyat camiasında iyi bilinen Gümüş Çağı olaylarını - görmezden gelemeyiz. Bunların kasabanın konuşulan konusu haline geldiği söylenebilir.

Onlar hakkındaki hikayeye, Andrei Bely'nin Blok hakkındaki anı kitabında (Moskova-Berlin, 1922) alıntı yaptığı bir bölümle başlayalım. Vyacheslav Ivanov'daki "Çarşamba günlerinden" birinde Bely ayağa kalktı ve Masonik bir kadeh kaldırdı: "Işık İçin!" Yanıt olarak yakınlarda oturan Bryusov, "sokulmuş gibi ayağa fırladı ve bardağını kaldırarak mırıldandı: "Karanlığa!"... Dayanamadım, aniden herkesin önünde masada yırttım haçımı çimlere atıyorum.”

İşte ışık ve karanlıkla ilgili bir "kötü kelime oyunu" daha! Yani en saf haliyle.

Ama yine şu soru ortaya çıkıyor: "şövalye nerede?" Buna cevap vermek için Andrei Bely, Valery Bryusov ve Nina Petrovskaya arasındaki zor ilişkinin tarihine dönmemiz gerekecek. Soyadını bilmeyenler için: Petrovskaya bir yazar, bir edebiyat salonunun sahibi ve Grif yayınevinin sahibi Sergei Sokolov'un karısıdır. Bely, Bryusov ve Petrovskaya, genellikle "aşk üçgeni" olarak adlandırılan şeyle birleşti.

Bely, 1903'te Petrovskaya ile tanıştı. “Yüzyılın Başı” adlı anılarında genç kızı şöyle tanımlıyor:

“Her şeyiyle bölünmüş, hasta, mutsuz bir hayatın acısını çekmiş, belirgin bir psikopatiye sahip, üzgün, nazik, iyi kalpli, çevresinde duyulan sözlere neredeyse delirme noktasına kadar teslim olabilen bir kadındı...”

İlk başta bağlantı "manevi" idi, ancak bir yıl sonra banal bir şekilde - yatakta sona erdi. Ve bir süre sonra Bely, Alexander Blok'un karısı Lyubov Dmitrievna Mendeleeva'ya kapılarak Petrovskaya'ya olan ilgisini kaybetti. Bryusov, terk edilmiş Nina'nın yorganı rolünü üstlendi. Etkilenebilir kıza, okült bilimlerde bilgili bir "sihirbaz" olarak sertifika verdi ve sadakatsiz sevgilisini geri getireceğine söz verdi. Tahmin edebileceğiniz gibi her şey Petrovskaya'nın yeni aşkıyla, bu sefer Valery Yakovlevich'le sona erdi. İlişkileri fırtınalı, tutkulu ve histerikti; sevgiliyi tabancayla öldürme girişiminin yerini intihar girişimi almıştı...

Ve bir yıl sonra Bryusov ve Bely kendilerini bir düellonun eşiğinde buldular. Bryusov, ünlü yazar Dmitry Merezhkovsky hakkında hiç de kötü bir şekilde konuşmadı ve onun "sevgisini sattığını" söyledi. Bu, Merezhkovsky'nin, Dmitry Sergeevich ve eşi Zinaida Gippius'un kitaplarının yayınlanması için para veren Elena Obraztsova ile ilişkisi anlamına geliyordu. Bely'ye göre Bryusov, Merezhkovsky hakkındaki sözlerinin ardından hemen ayrıldı. Bely eve döndü (o sırada Merezhkovsky ile yaşıyordu) ve Bryusov'a, "tanınmış bir dedikoducu" olduğu için muhatabını affettiğini bildiren bir mektup yazdı. Hakarete uğrayan Valery Yakovlevich, Bely'yi düelloya davet etti. Ancak sonunda Manege yakınlarındaki bir matbaanın önünde buluştuklarında barıştılar.

SORUYORSUNUZ: Bütün bunların Bulgakov'un romanındaki "kötü kelime oyunu"nun olduğu bölümle ne ilgisi var? En doğrudan şey. Gerçek şu ki, Valery Yakovlevich, Nina Petrovskaya ve Andrei Bely ile olan ilişkisinin tarihini, Nina'yı şeytanın sahip olduğu kız Renata'nın imajında ​​\u200b\u200bBely'deki mistik roman “Ateş Meleği” (1908) ile yansıtıyordu. Kont Heinrich'in görüntüsü ve kendisi... KNIGHT RUPRECHT'in görüntüsünde! Yani bir Çarşamba günü şair Vyacheslav Ivanov'un evinde böylesine başarısız bir kelime oyunu yapan ve aydınlığa kadeh kaldırmak yerine karanlığa kadeh kaldırmayı öneren şövalye Ruprecht'ti.

Petrovskaya'nın iki şair arasında gidip gelmesinin ve başarısız düellolarının hikayesi (romanda Kont Ruprecht'i hala yaralıyor) elbette açık bir sırdı. Bely ile iletişim kuran Bulgakov'un da bundan haberi vardı.

Bryusov ve Petrovskaya'nın da başka bir nedenden dolayı ilgisini çekmesi mümkün. Nina Ivanovna ve Valery Yakovlevich, şimdi dedikleri gibi, tam bir uyuşturucu bağımlısıydı. Morfin için acı veren özlemleri tam olarak “Ateş Meleği” döneminden itibaren başladı. Zaman geçtikçe, ilaçlar Bryusov'un sağlığını tamamen mahvetti ve yalnızlık ve yoksulluktan tükenmiş, ruhunu tamamen zayıflatan Petrovskaya, Paris'te intihar etti. Bundan kısa bir süre önce anılarında şunu itiraf etti:

"Doğuştan gelen zihinsel dejenerasyon nedeniyle (bir doktor bana şunu söyledi: "bu tür örnekler aşırı kültürlü ailelerde doğacaktır...") Her türlü anesteziye ilgi duydum."

Ve Bulgakov, romanında Max Nordau ve Auguste Morel'in yozlaşma öğretisine özel bir önem vermiştir...

Ancak buna ayrı bir makale ayırmak mantıklı.

Fotoğraf - Jean Daniel Laurieux

Koroviev, Mikhail Afanasyevich Bulgakov'un Usta ve Margarita romanındaki Woland'ın maiyetinin bir temsilcisidir. Koroviev'in yalnızca Woland'ın arkadaşı olmasına rağmen kahraman, önemli işlevler işte.

Dualite

Koroviev belirsiz bir imajdır. Woland'ın maiyetinin bir parçası olarak Moskovalıları ziyaret ediyor. Maiyet, kahramana garip bir isim Fagot diyor, Moskova sakinleri için o, Koroviev soyadına sahip bir adam.

Şeytani terimlerle Fagot Koroviev, Şeytan'ın yoldaşıdır. Bu "bir sihirbaz, bir naip, bir büyücü, bir tercüman ya da gerçekte kim olduğunu Tanrı bilir." Gerçek dünyada karakter, aniden Moskova'da ortaya çıkan bir yabancının tercümanıdır. Bundan önce Koroviev ona göre bir naip ve bir "lider", yani koro şefiydi.

Koroviev'in davranışı da farklı dünyalarda farklıdır. Moskova'da kahraman sürekli şaka yapıyor ve genellikle bir "palyaço" gibi görünüyor. Kahramanın gerçek özü yalnızca romanın sonuna yansır. Burada Koroviev bir şövalye olarak karşımıza çıkıyor. Gerçek dünyada görünen soytarıdan tamamen farklıdır. Orada, hoş olmayan ve komik bir görünüme sahip (örneğin, "tavuk tüyü gibi bıyıklar") uzun boylu ve garip bir kahraman, dar kareli bir ceket ve ona uygun bir pantolon giyiyordu. Koroviev'in karakterizasyonu, görünüşü ve kıyafetinin açıklaması olmadan tamamlanmış sayılmaz. Ceketiyle o kadar özdeşleşmiş ki bazıları ona "damalı" adını vermiş.

Woland, kahramanın bir "şövalyeden" komik bir adama neden bu kadar dönüştüğünü açıklıyor: Fagot, kötü bir şaka nedeniyle böylesine soytarı bir görünümle cezalandırıldı. Aslında şövalyenin “kasvetli” bir görünümü ve “asla gülümsemeyen bir yüzü” vardı.

karakteristik

Koroviev çok parlak bir kişiliktir. Fagot "tuhaf bir konuydu". Kahramanın görünüşü ve davranışı ona aşağılık ve kibirli biri demeyi mümkün kıldı.

Koroviev, doğru koşullara uyum sağlayabilen bir bukalemun gibidir. Başka bir kişinin davranışını kopyalayabilir ve ona “adapte olabilir”.

Koroviev gerçek dünyada soytarı rolünü oynamasına rağmen çok akıllı ve bilgedir. Burada gerçek, "şövalye" bir görüntü görebilirsiniz. Koroviev, yönetici memuru olduğu için Woland'a en yakın kişi.

Şeytanın eylemleri

Usta ve Margarita'daki Koroviev, Woland'ın işleriyle bağlantılı tüm kirli işleri gerçekleştiriyor. Sık sık Hippopotamus kedisiyle birlikte görünür ve bu "huzursuz" ve "ayrılmaz çiftin" eylemleri toplum için yıkıcıdır.

Dolayısıyla kahramanlar, başlangıçta komik bir gösteri sergiledikleri Griboyedov ve Torgsin'in evinin kundakçılarıdır.

Koroviev, Griboedov'un evinde göründüğünde, otoriteye sorgusuz sualsiz boyun eğmenin önemli olduğu o dönemin edebiyat dünyasıyla polemiklere girer. "Bir yazarın kimlik bilgileriyle değil, yazdıklarıyla tanımlandığını" belirtiyor.

Berlioz'u turnikeye gönderen Koroviev'dir, bunun sonucunda kahraman petrol üzerinde kayarak trenin altına düşer. Kahramanın tutuklanması sonucunda Bosom'a rüşvet veren Fagot'du. Koroviev, Azazello ile birlikte Styopa Likhodeev'i Yalta'ya gönderir.

Koroviev – Fagot

Bu karakter, Woland'a bağlı iblislerin en büyüğü ve kendisini Moskovalılara yabancı bir profesörün tercümanı ve bir kilise korosunun eski naibi olarak tanıtan bir şövalyedir.

“Kara büyünün” tüm ihtişamıyla tezahür ettiği bu romanın birçok bölümünün kahramanı kahretsin. Görünüşe göre böyle bir görünürlük, Woland'ın planlanan kötülüğü, cezayı ve hatta bir iyiliği doğrudan (“kendi elleriyle”) gerçekleştirme arzusunun eksikliğinden kaynaklanıyordu (örneğin, Üstadın Margarita ile yeniden bir araya gelmesi, ancak tamamı “Şeytani şirket” zaten orada çalışıyordu). Bu gibi durumlarda, üstünlük ödülü, geçici olarak "Ana Kötü Adam" veya "Temizleyici" rolünü oynayan Fagot'a devredilir.

Soyadı Hikayede kahramanın soyadı F.M. Dostoyevski'nin Koroviev'imize çok benzeyen Korovkin adında bir karakterin bulunduğu "Stepançikovo Köyü ve Sakinleri". İkinci adı İtalyan bir keşiş tarafından icat edilen müzik aleti fagotunun adından gelmektedir. Koroviev-Fagot'un fagotla bazı benzerlikleri var - üçe katlanmış uzun ince bir tüp. Bulgakov'un karakteri zayıf, uzun ve hayali bir kölelik içinde, görünüşe göre muhatabının önünde üç kez kendini katlamaya hazır (daha sonra sakince ona zarar vermek için)

Koroviev soyadının ikinci versiyonu, şövalye Ambrose olduğu ortaya çıkan eyalet meclis üyesi Telyaev'in Alexei Konstantinovich Tolstoy'un (1817-1875) "Ghoul" (1841) öyküsündeki karakterin soyadından modellenmiştir. vampir. Ambrose'un, romanın başında mutfağının erdemlerini öven Griboedov Evi restoranına gelen ziyaretçilerden birinin adı olması ilginçtir. Finalde Behemoth ve Koroviev-Fagot'un bu restorana ziyareti, Griboyedov Evi'nin yangını ve ölümüyle sona eriyor ve Koroviev-Fagot'un son uçuşunun final sahnesinde, A.K. Tolstoy'daki Telyaev gibi, bir şövalye.

Vekilin görünüşü İşte onun portresi: "...garip bir görünüme sahip şeffaf bir vatandaş, Küçük kafasında bir jokey şapkası, kareli kısa bir ceket var..., bir kulaç boyunda ama omuzları dar bir vatandaş , inanılmaz derecede zayıf ve yüzünün alaycı olduğunu lütfen unutmayın"; "...bıyığı tavuk tüyü gibi, gözleri küçük, ironik ve yarı sarhoş."

Şehvetli gayar Koroviev-Fagot'un amacı, boğucu Moskova havasından çıkan şeytandır (ortaya çıktığı sırada Mayıs ayının eşi benzeri görülmemiş sıcaklığı, kötü ruhların yaklaşımının geleneksel işaretlerinden biridir). Woland'ın uşağı, yalnızca gerektiğinde çeşitli kılıklara bürünür: sarhoş bir naip, bir adam, zeki bir dolandırıcı, ünlü bir yabancının sinsi tercümanı vb. Koroviev-İbne ancak son uçuşta gerçekte olduğu gibi olur - kasvetli iblis, bir şövalye Fagot, insanın zayıflıklarının ve erdemlerinin değerini efendisinden daha kötü olmayan bir şekilde bilen

Koroviev-Fagot'un şövalyeliğinin birçok edebi kılığı var. Son uçuşta soytarı Koroviev, hiç gülümsemeyen yüzü olan kasvetli, koyu mor bir şövalyeye dönüşür. Woland'ın belirttiği gibi, bu şövalye "bir zamanlar başarısız bir şaka yapmıştı... ışık ve karanlıktan bahsederken yaptığı kelime oyunu pek de iyi değildi. Ve bundan sonra şövalye beklediğinden biraz daha fazla ve daha uzun süre şaka yapmak zorunda kaldı." Margarita'ya Koroviev-Fagot'un cezasının tarihi

Vitsliputsli Koroviev-Fagot'un Patrik Göletleri'nde "havadan örülmesinden" sonra Mikhail Alexandrovich Berlioz, Ivan Bezdomny ile yaptığı konuşmada "bir zamanlar Meksika'daki Aztekler tarafından büyük saygı duyulan, daha az bilinen korkunç tanrı Vitsliputsli'den" bahsetti. Vitsliputzli'nin burada Koroviev-Fagot ile ilişkilendirilmesi tesadüf değil. Bu sadece Azteklerin insan kurban ettiği savaş tanrısı değil, aynı zamanda Doktor Faustus hakkındaki Alman efsanelerine göre cehennemin ruhu ve Şeytan'ın ilk yardımcısıdır. Koroviev-Fagot, The Master and Margarita'da Woland'ın ilk asistanı olarak karşımıza çıkıyor.

Koroviev-Fagot, kendisini Moskovalılara yabancı bir profesörün tercümanı ve bir kilise korosunun eski naibi olarak tanıtan bir şeytan ve şövalye olan Woland'a bağlı iblislerin en büyüğüdür.

İsmin ikinci kısmı olan Fagot, birçok kişi tarafından bir müzik enstrümanının adı olarak kabul edilir. Kahramanın bir fagot gibi göründüğünü söylüyorlar; uzun, ince ve dar omuzlu. Ancak daha zarif bir versiyonu da var: I. Galinskaya, “Fagot” isminin bir müzik aletiyle değil, “kafir” kelimesiyle ilişkilendirildiğine inanıyor: “Bulgakov, içinde çok dilli iki kelimeyi birleştirdi: Rusça “fagot” "ve Fransızca "ibne" ve Fransızca sözcük "ibne"nin ("dallar demeti") anlamları arasında, böyle bir ifade birimini "sentir le fagot" ("sapkınlıkla vermek", yani, ateş için dal demetleriyle birlikte ateşin yanına vermek.)

Buradaki fagot şövalyesinin orijinal prototipi, büyük olasılıkla, Bulgakov'un Miguel de Cervantes'in (1547-1616) "Don Kişot" (1605-1615) romanını dramatize etmesinin ana karakterlerinden biri olan bekar Samson Carrasco'ydu.

Sanatçı Jesus Barranco ve Alexander Abdulov'un imzasını taşıyan Samson Carrasco, Fagot'u tasvir ediyor.

Don Kişot'u akrabalarının yanına dönmeye zorlamaya çalışan Sanson Carrasco, başlattığı oyunu kabul eder, Beyaz Ay Şövalyesi'ni taklit eder, Hüzünlü İmge Şövalyesi'ni bir düelloda yener ve mağlup olan adamı geri dönme sözü vermeye zorlar. onun ailesi. Ancak evine dönen Don Kişot, kendisi için hayat haline gelen fantezisinin çöküşüne dayanamaz ve ölür. Zihni bulanıklaşan Don Kişot, parlak prensibi, duygunun akıldan üstün olduğunu ifade eder ve rasyonel düşünmeyi simgeleyen bilgili bekar, niyetinin aksine kirli bir iş yapar. Asil hidalgo'nun ölümüyle sonuçlanan Hüzünlü İmge Şövalyesi hakkındaki trajik şakası nedeniyle Woland tarafından yüzyıllarca süren zorunlu soytarılıkla cezalandırılan kişinin Beyaz Ay Şövalyesi olması mümkündür.

Son uçuşta soytarı Koroviev, hiç gülümsemeyen yüzü olan kasvetli, koyu mor bir şövalyeye dönüşür.

“Koroviev-Fagot adı altında yırtık pırtık sirk kıyafetleriyle Serçe Tepeleri'nden ayrılanın yerine, şimdi dörtnala koşan, dizginlerin altın zincirini sessizce çınlayan, en kasvetli ve asla gülümsemeyen yüze sahip koyu mor bir şövalye. Çenesini göğsüne dayadı, aya bakmadı, altındaki dünyayla ilgilenmiyordu, kendine ait bir şey düşünüyordu, Woland'ın yanında uçuyordu.
- Neden bu kadar değişti? – Rüzgar Woland'dan ıslık çalarken Margarita sessizce sordu.
Woland, sessizce yanan bir gözle yüzünü Margarita'ya çevirerek, "Bu şövalye bir zamanlar kötü bir şaka yapmıştı," diye yanıtladı, "ışık ve karanlıktan bahsederken yaptığı kelime oyunu pek de iyi değildi." Ve bundan sonra şövalye beklediğinden biraz daha fazla ve daha uzun süre şaka yapmak zorunda kaldı. Ama bugün hesapların kesinlik kazandığı gecedir. Şövalye hesabını ödedi ve kapattı!” M.A. Bulgakov "Usta ve Margarita"

Bu, şu anda Arbat'taki 35 numaralı evin nişinde duran aynı şövalye değil mi?

Dünyevi kibirle ilgilenmiyor ve gökyüzüne bakmıyor, kendisininkini düşünüyor... Bulgakov onu böyle gördü, uçan Margarita onu böyle gördü, biz onu zamanımızda böyle görüyoruz. . Sonsuza dek hareketsiz ve düşünceli, boşluğa bakıyor. Koroviev-İbne her zamanki soytarı kılığımızda değil, gerçek görünümünde. Mikhail Bulgakov şüphesiz bu şövalyeyi biliyordu ve performanslar için Vakhtangov Tiyatrosu'na gittiğinde ve "Zoyka'nın Dairesi" adlı oyununun prodüksiyonu sırasında onu sık sık görüyordu.

A. Abdulov, Koroviev rolünde.

Kareli takım elbiseli ince bir adam. Bulgakov'un avlusu. st. Sovyet Ordusu, 13

Koroviev ve Behemoth, M.Molchanovka'da.

Şeytan ve şövalye Demonov, kendisini Moskovalılara yabancı bir profesörün tercümanı ve eski bir kilise korosunun yöneticisi olarak tanıtıyor.

Koroviev soyadı, şövalye Ambrose ve bir vampir olduğu ortaya çıkan eyalet meclis üyesi Telyaev'in Alexei Konstantinovich Tolstoy (1817-1875) tarafından yazılan "Ghoul" (1841) öyküsündeki karakterin soyadından sonra modellenmiştir. Ambrose'un, romanın başında mutfağının erdemlerini öven Griboedov Evi restoranına gelen ziyaretçilerden birinin adı olması ilginçtir. Finalde Behemoth ve Koroviev-Fagot'un bu restorana ziyareti, Griboyedov Evi'nin yangını ve ölümüyle sona eriyor ve Koroviev-Fagot'un son uçuşunun final sahnesinde, A.K. Tolstoy'daki Telyaev gibi, bir şövalye.

Koroviev-Fagot aynı zamanda Fyodor Mihayloviç Dostoyevski'nin (1821-1881) eserlerinin imgeleriyle de ilişkilidir. Usta ve Margarita'nın sonsözünde gözaltına alınanlar arasında soyadlarının Koroviev-Fagot ile benzerliğinden dolayı "dört Korovkin" ismi anılıyor. Burada, belirli bir Korovkin'in ortaya çıktığı "Stepanchikovo Köyü ve Sakinleri" (1859) hikayesini hemen hatırlıyorum. Anlatıcının amcası Albay Rostanev, bu kahramanı yakınlarından biri olarak görüyor. Albay "birdenbire bilinmeyen bir nedenden dolayı, üç gün önce otoyolda bir yerde tanıştığı ve şimdi büyük bir sabırsızlıkla onu ziyaret etmesini beklediği olağanüstü bir adam olan Bay Korovkin hakkında konuşmaya başladı." Rostanev'e göre Korovkin "öyle bir insan ki; tek kelimeyle, bir bilim adamı! Ona taştan bir dağ gibi güveniyorum: fetheden bir adam! Aile mutluluğundan bahsederken!" Ve sonra uzun zamandır beklenen Korovkin konukların karşısına "ayık bir ruh halinde değil efendim" çıkıyor. Bir zamanlar oldukça düzgün kıyafetler oluşturan yıpranmış ve yıpranmış giysi parçalarından oluşan kostümü, Koroviev-Fagot kostümünü anımsatıyor.

Korovkin, Bulgakov'un kahramanına benziyor ve yüzünde ve görünümünde çarpıcı sarhoşluk belirtileri var: “Kısa ama şişman bir beyefendiydi, kırk yaşlarında, koyu saçlı ve grileşmiş, tarak kesimli saç kesimi, kızıl yuvarlak yüzlü, küçük, kan çanağı gözlerle, yüksek bir saç tokasıyla, tüy ve samanla ve kötü bir şekilde kolunun altında patlamış, imkansız bir pantalonla (imkansız pantolon (Fransız) ve uçup gitmek için tuttuğu inanılmaz derecede yağlı bir şapkayla). beyefendi tamamen sarhoştu."

Ve işte Koroviev-İbne'nin bir portresi: "...garip bir görünüme sahip şeffaf bir vatandaş. Küçük kafasında bir jokey şapkası, kareli, kısa, havadar... bir ceket... bir kulaç boyunda bir vatandaş, ama omuzları dar, inanılmaz derecede zayıf ve yüzü, lütfen dikkat edin, alaycı"; “...bıyığı tavuk tüyü gibi, gözleri küçük, alaycı ve yarı sarhoş, pantolonu damalı, kirli beyaz çorapları görünecek kadar yukarı çekilmiş.”

Burada fiziksel özellikler arasında tam bir zıtlık var - Korovkin kısa, yoğun ve geniş omuzlu, Koroviev-Fagot ise uzun, ince ve dar omuzlu. Ancak sadece giyimdeki aynı dikkatsizlik değil, aynı zamanda konuşma tarzı da örtüşüyor. Korovkin konuklara şöyle sesleniyor: "Atande efendim... Önerilen: doğanın çocuğu... Ama ne görüyorum? Burada hanımlar var... Burada hanımların olduğunu bana neden söylemedin alçak?" muzip bir gülümsemeyle amcasına bakarak ekledi, "olur mu?" falan... Gerisi anlaşamadı... Müzisyenler! Polka!

Uyumak istemiyor musun? - diye sordu Mizinchikov, sakince Korovkin'e yaklaşarak.
- Uyuyakalmak? Hakaretle mi konuşuyorsun?
- Hiç de bile. Bilirsin, yolda işe yarar...
- Asla! - Korovkin öfkeyle cevap verdi. - Sarhoş olduğumu mu düşünüyorsun? - hiç de değil... Ama bu arada, nerede uyuyorsun?
- Hadi gidelim, şimdi sana etrafı gezdireceğim.
- Nerede? ahıra mı? Hayır kardeşim, beni kandıramayacaksın! Zaten geceyi orada geçirdim... Ama bu arada kurşun... Neden iyi bir insanla gitmiyorsun?.. Yastığa gerek yok; askerin yastığa ihtiyacı yoktur... Ve sen kardeşim, benim için bir kanepe yarat, bir kanepe... Evet dinle," diye ekledi duraklayarak, "anlıyorum, sen sıcakkanlı bir küçük adamsın; benim için bir şeyler yaz... anladın mı? Romeo, sırf bir sineği ezmek için... sırf bir sineği ezmek için, yani bir bardak.
- İyi iyi! - Mizinchikov'a cevap verdi.
- Tamam... Durun, veda etmelisiniz... Elveda, hanımlar ve hanımlar... Deyim yerindeyse, deldiniz... ama sorun değil! Daha sonra açıklayacağız... başladığında beni uyandırın... hatta başlamadan beş dakika önce... ve bensiz başlamayın! duyuyor musun? başlamayın!.."

Uşak Vidoplyasov'a göre Korovkin uyandıktan sonra "birçok farklı çığlık attı efendim. Bağırdılar: Şimdi kendilerini adil sekse nasıl sunacaklar?" ve ardından şunu eklediler: "Ben insan ırkına layık değilim!" ve herkes bunu acınası bir şekilde, seçilmiş kelimelerle söyledi efendim." Koroviev-Fagot da Mikhail Aleksandroviç Berlioz'a hitaben ve akşamdan kalma bir naip gibi davranarak hemen hemen aynı şeyi söylüyor:
"Turnike mi arıyorsunuz vatandaş?" diye sordu damalı adam çatlamış bir tenorla, "buraya gelin! Dümdüz ilerleyin, ihtiyacınız olan yere çıkacaksınız. Çeyrek litre verdiğiniz için ücretlendirileceksiniz.. iyileşmek için... eski naibe!"

Dostoyevski'nin kahramanı gibi Koroviev-Fagot da "sağlığını iyileştirmek için" içki ister. Konuşması, Korovkin'inki gibi, bir sarhoş için tipik olan ani ve tutarsız hale geliyor. Koroviev-Fagot, Koroviev-Fagot'un doğuştan gelen pikaresk saygılı tonlamasını hem Nikanor Ivanovich Bosy ile yaptığı konuşmada hem de Variety Theatre'da bir kara büyü seansında bayanlara hitabında koruyor. Korovievsky'nin "Maestro! Yürüyüşü kısaltın!" açıkça Korovkin'in "Müzisyenler! Polka!" Berlioz'un amcası Poplavsky'nin olduğu sahnede Koroviev-Fagot "acıyarak" ve "seçici sözlerle efendim" acı komediyi bozuyor.

"Stepanchikovo Köyü ve Sakinleri" aynı zamanda Nikolai Gogol'ün (1809-1852) kişiliğinin ve eserlerinin bir parodisidir. Örneğin, anlatıcının amcası Albay Rostanev, Manilov'un büyük ölçüde parodisini yapıyor " Ölü ruhlar"(1842-1852), Foma Fomich Opiskin - Gogol'ün kendisi ve Genel Müfettiş'ten Korovkin - Khlestakov ve Koroviev-Fagot'un da ilişkili olduğu Ölü Ruhlar'dan Nozdryov bir araya geldi.

Öte yandan Koroviev-Fagot'un görüntüsü, Alexei Turbin'in Beyaz Muhafız filmindeki rüyasındaki "büyük kareli pantolonlu" kabusu anımsatıyor. Bu kabus da genetik olarak Dostoyevski'nin "Şeytanlar" (1871-1872) romanındaki liberal Batılı Karamzinov imajıyla bağlantılıdır. K.-F. - bu aynı zamanda Ivan Karamazov'un "Karamazov Kardeşler" (1879-1880) romanındaki kötü ruhla yaptığı konuşmada cisimleşen şeytandır.

Korovkin ile Koroviev-Fagot arasında birçok benzerliğin yanı sıra temel bir farklılık da var. Eğer Dostoyevski'nin kahramanı gerçekten sert bir ayyaş ve adi bir haydutsa ve yalnızca anlatıcının son derece basit fikirli amcasını bilgelik oyunuyla kandırabilecek kapasitedeyse, o zaman Koroviev-İbne, boğucu Moskova havasından (Mayıs ayı için benzeri görülmemiş bir sıcak) ortaya çıkan bir şeytandır. Ortaya çıktığı zaman, kötü ruhların (gücün) yaklaşımının geleneksel işaretlerinden biridir. Woland'ın uşağı, yalnızca gerektiğinde çeşitli kılıklara bürünür: sarhoş bir naip, bir adam, zeki bir dolandırıcı, ünlü bir yabancının sinsi tercümanı vb. Koroviev-İbne, yalnızca son uçuşta gerçekte olduğu gibi, kasvetli bir kişi haline gelir. iblis, insanın zayıflıklarının ve erdemlerinin değerini efendisinden daha kötü olmayan bir şövalye Fagot.

Şövalye Fagot neden cezalandırıldı?
Işık ve Karanlık hakkında kötü kelime oyunu
Yüzyıllardır süren zorunlu soytarılık
“İnsan ve Şeytan Arasındaki İlişkilerin Tarihi”nden Koroviev'in şeytani prototipleri
"Zalim Şövalye Efsanesi"
Devamını okuyun>>>