சக்கரங்கள் மனித ஆற்றல் மையங்கள். சக்கரங்களின் நிறங்கள் ஆற்றலின் சில அதிர்வுகளைக் குறிக்கின்றன மற்றும் பயனுள்ள செயலாக்கத்தை நடத்த உதவுகின்றன. இந்த கட்டுரையில் நான் சக்கரங்களைப் பற்றி வண்ணங்கள் மற்றும் பெயர்களால் பேசுவேன், அவை ஒவ்வொன்றையும் தியானம் மற்றும் சிந்தனைக்கான பரிந்துரைகளை வழங்குவேன்.

சிவப்பு சக்ரா மூலதாரா

ரூட் சக்ரா சிவப்பு நிறத்துடன் தொடர்புடையது. இந்த நிறம் கூர்மையானதாகவும் நிறைவுற்றதாகவும் கருதப்படுகிறது, இது குறைந்த ஆற்றல் அதிர்வுகளைக் கொண்டுள்ளது.

பிரகாசமான சிவப்பு பாலினத்துடன் தொடர்புடையது. அடர் சிவப்பு - ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் பயத்துடன், ஒரு நபரின் ஆன்மீக வளர்ச்சியில் தலையிடும் அந்த உணர்ச்சிகளுடன்.

மேலும், சிவப்பு நிறம் இதனுடன் தொடர்புடையது:

• வெப்பம்;
• ஆண் ஆற்றல்;
• இனப்பெருக்கம்;
• மறுபிறப்பு;
• உயிர்வாழ்தல்.

வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களில் இந்த நிறம் உள்ளது பெரும் முக்கியத்துவம். எனவே, இந்தியாவிலும் சீனாவிலும், மணமகள் சிவப்பு நிறத்தில் ஆடை அணிவார்கள், இது கருவுறுதலையும் தூய்மையையும் குறிக்கிறது. கிறிஸ்தவ கலாச்சாரத்தில், நிறம் என்பது கிறிஸ்துவால் சிந்தப்பட்ட இரத்தத்தின் அடையாளமாகும், இதன் விளைவாக, மக்கள் மீதான அன்பின் அடையாளமாகும்.

முதல் சக்கரத்தில் ஆற்றல் குவிந்திருப்பவர்கள் முக்கியமாக உயிர்வாழ்வதைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்கள். ஒரு நபர் அவர் புண்படுத்தப்படலாம், புண்படுத்தப்படலாம் என்று கவலைப்படத் தொடங்குகிறார். இருப்பினும், அவரே மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்ய முடியும்.

ஆற்றல் இல்லாத நிலையில், ஒரு நபருக்கு போதுமான உயிர்ச்சக்தி மற்றும் இலக்குகளை அடைய விருப்பம் இல்லை. அவருக்கு தன்னம்பிக்கை குறைவு, பாதுகாப்பு உணர்வு இல்லை. அவர் அடிக்கடி அமைதியின்மை மற்றும் பதட்டத்தை அனுபவிக்கிறார்.

இந்த வழக்கில், ரூட் சக்ராவுடன் வேலை செய்வது மிகவும் முக்கியம், குறிப்பாக சிவப்பு நிறத்தைப் பற்றிய சிந்தனை. எங்கள் வலைத்தளத்தில் மற்ற முறைகள் பற்றி படிக்கவும்.

சிவப்பு தியானம்

சிவப்பு சக்கரத்தில் தியானம் செய்வது மந்தநிலை மற்றும் எதிர்மறையை வலுவான, நேர்மறை ஆற்றலாக மாற்றவும், வாழ்க்கையின் அன்பையும் ஒட்டுமொத்த மனநிறைவையும் மேம்படுத்த உதவும்.

ஒரு சூடான மற்றும் ஒதுங்கிய இடத்தைக் கண்டறியவும். ஒரு நாற்காலியில் உட்கார்ந்து, உங்கள் தோள்களை நேராக்குங்கள், அமைதியாக சுவாசிக்கவும். உங்கள் கால்களில் கவனம் செலுத்துங்கள். நீங்கள் ஒரு நீண்ட குவியல் கொண்ட பிரகாசமான சிவப்பு கம்பளத்தின் மீது நிற்கிறீர்கள் என்று மனதளவில் கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

உங்கள் பெருவிரல்களை அசைக்கவும். கம்பளத்தின் அமைப்பு மற்றும் மென்மை, அது வெளிப்படும் சிவப்பு நிறத்தின் வெப்பம் மற்றும் ஆற்றலை உணர முயற்சிக்கவும்.

உங்கள் கால்கள் சிவப்பு ஒளியால் நிரப்பப்படுவதைக் காட்சிப்படுத்துங்கள், பின்னர் உங்கள் கால்கள் மூலதாரா சக்கரத்திற்கு உயரும். இந்த சக்கரத்திற்கும் சிவப்பு நிறத்திற்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்.

உங்கள் கவனத்தை ரூட் சக்ராவிற்கு கொண்டு வாருங்கள். தூய துடிக்கும் சிவப்பு ஒளி உங்கள் ஒளிவுக்குள் நுழைந்து உங்கள் உள்ளங்கால் வரை பயணிக்கிறது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

குறைந்தது 5 நிமிடங்களாவது தொடர்ந்து உடற்பயிற்சி செய்யுங்கள். இதன் விளைவாக, உங்கள் கால்கள் சூடாகிவிட்டது, நீங்கள் நன்றாக உணர்கிறீர்கள், உங்கள் உடல் ஆற்றல் நிறைந்ததாக உணர்கிறீர்கள்.

ஆரஞ்சு சுவாதிஷ்டான சக்கரம்

சாக்ரல் சக்ரா ஆரஞ்சு நிறத்துடன் தொடர்புடையது. இந்த நிறத்தின் பெயர் அரபு "நாரஞ்" என்பதிலிருந்து வந்தது, இது "பழம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது.

ஆரஞ்சு தொடர்புடையது:

• பாலியல், ஆனால் சிவப்பு விட மென்மையான;
• மகிழ்ச்சி;
• மகிழ்ச்சி.

இந்த நிறம் மனச்சோர்வு மற்றும் மனச்சோர்வைக் கடக்க உதவுகிறது, அது கனத்தை சிதறடித்து, இயற்கையான, இலவச இயக்கங்களுக்கு உடலைத் திறக்கிறது. இந்த நிறம் மனநிலையை மேம்படுத்துகிறது மற்றும் மேம்படுத்துகிறது. இந்த விளைவை அடைய, நீங்கள், எடுத்துக்காட்டாக, ஆரஞ்சு ஆடைகளை அணியலாம் அல்லது ஆரஞ்சு பொருட்களை பாராட்டலாம்.

ஆரஞ்சு நிறத்தில் தியானம்

நேராக முதுகில் ஒரு வசதியான நிலையை எடுத்து, ஓய்வெடுக்கவும். கடலோரத்தில் உள்ள ஒரு குன்றின் விளிம்பில் நீங்கள் எப்படி அமர்ந்திருக்கிறீர்கள் என்று உங்கள் மனதில் கற்பனை செய்து பாருங்கள். சூரிய அஸ்தமனத்தை விரும்புகிறேன்.

கடல் அலையின் ஒலிகளைக் கேளுங்கள், அதன் தாளத்தை உணருங்கள். இந்த தாளத்திற்கு உங்கள் சுவாசத்தை சரிசெய்யவும். அலைகள் உள்ளே வரும்போது சுவாசிக்கவும், பின்வாங்கும்போது சுவாசிக்கவும்.

சூரியனைப் பாருங்கள், அது அடிவானத்திற்குக் கீழே மூழ்கி, பிரகாசமான ஆரஞ்சு நிறத்தைப் பெறுகிறது. இந்த நிறம் இருள் சூழ்ந்த வானம் முழுவதும் பரவுகிறது மற்றும் தண்ணீரில் பிரதிபலிக்கிறது.

நீங்கள் உள்ளிழுக்கும்போது, ​​ஆரஞ்சு நிற அம்புகள் உங்கள் ஸ்வாதிஸ்தானா சக்கரத்தை ஊடுருவி, அதன் மையத்தைச் சுற்றி கடிகார திசையில் சுழன்று, சக்கரத்தை புத்துயிர் அளிப்பது மற்றும் துடைப்பது போன்றவற்றை கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது, ​​ஆரஞ்சு கதிர்களால் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட அனைத்து எதிர்மறை ஆற்றலையும் நிராகரிக்கவும். இது எங்கிருந்து வந்தது மற்றும் அதை எவ்வாறு சரிசெய்வது என்பதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். ஒருவேளை எதிர்மறையானது கடந்த கால நினைவுகளால் ஏற்படுகிறது. ஆரஞ்சு ஒளியின் கதிர்கள் அனைத்து எதிர்மறை ஆற்றலையும் அகற்ற அனுமதிக்கவும்.

மீண்டும் அடிவானத்தைப் பாருங்கள். இரவு அந்தி வானத்தில் இறங்கியது, விண்வெளி அமைதி மற்றும் அமைதியில் மூழ்கியது.

மஞ்சள் மணிப்பூரா சக்கரம்

சோலார் பிளெக்ஸஸ் சக்ரா மஞ்சள் நிறத்துடன் தொடர்புடையது. இது சூரியனின் நிறம் மற்றும் உத்வேகம், இது:

• அறிவு மற்றும் மனதுக்கு பொறுப்பு;
• ஒரு நபர் மீது ஒரு தூண்டுதல் விளைவைக் கொண்டிருக்கிறது;
• தோலை சாதகமாக பாதிக்கிறது;
• நரம்புகளை பலப்படுத்துகிறது.

இயற்பியல் விதிகளின்படி, எந்த மஞ்சள் தயாரிப்புகளும் மஞ்சள் நிறத்தைத் தவிர, நிறமாலையின் அனைத்து வண்ணங்களையும் உறிஞ்சிவிடும். எந்த பொருட்கள் மஞ்சள் நிறத்தை உறிஞ்சுகின்றன, அதனுடன் நிறைவுற்றவை? இவை ஊதா நிற பொருட்கள். சோலார் பிளெக்ஸஸ் சக்ராவை வலுப்படுத்த அவற்றைப் பயன்படுத்துவது விரும்பத்தக்கது. மூலம், நான் ஏற்கனவே எழுதினேன்.

மூலம், நீங்கள் 3 கீழ் சக்கரங்களுடன் பணிபுரிகிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் நீலம், வெளிர் நீலம் மற்றும் ஊதா போன்ற உணவுகளைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும். மற்றும் 3 மேல் சக்கரங்களுடன் பணிபுரியும் போது - சிவப்பு, மஞ்சள் மற்றும் ஆரஞ்சு.

மஞ்சள் தியானம்

பிரகாசமான, பெரிய சூரியகாந்தியின் படத்தை முன்கூட்டியே கண்டுபிடிக்கவும். வசதியாக உட்கார்ந்து, தியானத்திற்கு போஸ் எடுங்கள். ஒரு பூவின் புகைப்படத்தைப் பாருங்கள், அதன் இதழ்கள், மகரந்தங்களின் வடிவம் மற்றும் நிறத்தைப் படிக்கவும்.

கண்களை மூடிக்கொண்டு, உங்கள் உள் பார்வைக்கு முன்னால் படத்தை மீட்டெடுக்க முயற்சிக்கவும். பூ உங்கள் சோலார் பிளெக்ஸஸ் பகுதியில் இருக்கட்டும். அதன் இதழ்கள் மணிப்பூரா சக்கரத்தின் இதழ்களாக இருக்கும்.

உங்கள் கவனத்தை சூரியகாந்தியின் கருப்பு மையத்திற்கு நகர்த்தவும். வெப்பத்தை நினைத்துப் பாருங்கள், செரிமானத்திலிருந்து வரும் நெருப்பு மற்றும் உங்கள் உடல் வெப்பநிலையை பராமரிக்க உதவுகிறது.

மஞ்சள் சக்கரம் நமது உணர்ச்சி மையம். அதை சமநிலைப்படுத்த, உங்கள் உணர்ச்சிகளை எவ்வாறு நிர்வகிப்பது என்பதை நீங்கள் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். கூடுதலாக, ஆன்மீக வளர்ச்சியின் பாதையில் முன்னேற, ஒருவர் தனது அச்சங்களை வெல்ல வேண்டும்.

ஒரு நபர் தற்போதுள்ள யதார்த்தத்தின் ஒரு சிறிய பகுதி என்ற உண்மையைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். நம் மனதில், உலகின் ஒட்டுமொத்த சித்திரத்தின் ஒரு சிறிய பகுதியை மட்டுமே நாம் உணர முடியும்.

ஆனால் நமது அறிவை மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்வதன் மூலம், நாம் நமது சொந்த உணர்வை விரிவுபடுத்தி மற்றவர்களுக்கு இதில் உதவுகிறோம்.

இறுதியாக, உங்கள் பார்வையை மையத்திலிருந்து மஞ்சள் சூரியகாந்தி இதழ்களுக்கு நகர்த்தவும். உள்ளிழுக்கும் தருணத்தில், மூன்றாவது சக்கரத்தில் தூய மஞ்சள் ஒளியை செலுத்துங்கள். பிரகாசமான மஞ்சள் நிறத்துடன் நிறைவுற்ற வரை தொடரவும்.

பச்சை சக்ரா அனாஹதா

இதய சக்ரா பச்சை நிறத்துடன் தொடர்புடையது, இது ஸ்பெக்ட்ரமின் நடுவில் (வானவில்லின் நடுவில்) அமைந்துள்ளது. எனவே, இது நல்லிணக்கம் மற்றும் சமநிலையின் நிறம். மேலும், பச்சை:

• எதிர்மறை மற்றும் நேர்மறை ஆற்றல்களை சமநிலைப்படுத்துகிறது;
• மனம், உடல் மற்றும் ஆன்மாவை அமைதிப்படுத்துகிறது, அவற்றை சமநிலைக்குக் கொண்டுவருகிறது;
• அமைதி மற்றும் தளர்வு உணர்வைத் தூண்டுகிறது;
• நேசிப்பதற்கும் நேசிக்கப்படுவதற்கும் திறனை அளிக்கிறது.

பச்சை சக்ரா அன்புடன் தொடர்புடையது, உடல் அல்ல, ஆனால் நிபந்தனையற்றது. காதலிக்கும்போது நிபந்தனைகள் தேவையில்லை. ஒரு நபர் மற்றவர்களை அவர்களின் அனைத்து நன்மைகள் மற்றும் தீமைகளுடன் ஏற்றுக்கொள்ளும் போது.

மற்றவர்களை நியாயந்தீர்க்கும் அல்லது கண்டிக்கும் போக்கை நீங்களே கவனித்தால், ஒருவேளை நீங்கள் உங்கள் மீது போதுமான கவனம் செலுத்தவில்லை. நம்முடைய குறைபாடுகளை புரிந்துகொள்வது மற்றவர்களின் குறைபாடுகளை புரிந்துகொண்டு ஏற்றுக்கொள்ளும் வலிமையை அளிக்கிறது.

பச்சை தியானம்

தியானத்திற்காக எந்த தோரணையையும் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், ஓய்வெடுக்கவும். 5 எண்ணிக்கையில் தாள சுவாசத்தின் பல சுழற்சிகளைச் செய்யவும்.

பின்னர் உங்கள் கவனத்தை நான்காவது சக்கரத்திற்கு கொண்டு வாருங்கள். பச்சை இலைகளில் வெளிர் இளஞ்சிவப்பு தாமரை மலரின் வடிவத்தில் அதை கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

தாமரை இதழ்களில் இருந்து வரும் இளஞ்சிவப்பு கதிர்கள் உங்களைச் சூழ்ந்து, மனநிலையை அமைக்கின்றன தூய காதல். பூவைச் சுற்றிப் பாருங்கள், அது இலைகளிலிருந்து பிரதிபலிக்கும் ஒளியின் பச்சைக் கதிர்களால் சூழப்பட்டுள்ளது.

இதய சக்கரத்திற்கு சற்று கீழே உள்ள பச்சை பாதையை பின்பற்றவும். அதற்கு நேர் கீழே மற்றொரு சிறிய ஆற்றல் மையம் உள்ளது, அது வெளிர் பச்சை ஒளியை வெளியிடுகிறது. இது வாழ்க்கை மரத்தை அடையாளப்படுத்துகிறது, மேலும் அதன் பலிபீடம் விலையுயர்ந்த கற்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. பலிபீடத்தில் நீங்கள் ஜீவ நெருப்பைக் காண்பீர்கள்.

வாழ்க்கை மரத்தைப் பாருங்கள். அதன் வேர்கள் பூமியில் பரவுகின்றன, அதன் கிளைகள் ஒளி மற்றும் சூரியனை நோக்கி நீண்டுள்ளது. இதேபோல், ஒரு நபர் தனக்குள் பூமிக்குரிய மற்றும் ஆன்மீக வாழ்க்கையை இணைக்க வேண்டும். இந்த விஷயத்தில், அவர் வெளி உலகத்துடன் இணக்கத்தைக் காண்பார்.

மரத்தின் கிளைகள் ஆன்மீக பாதையில் கடக்க வேண்டிய பல்வேறு சோதனைகளை அடையாளப்படுத்துகின்றன. பிறகு பலிபீடத்தில் எரியும் ஜீவ நெருப்பைப் பாருங்கள். அதன் தீப்பிழம்புகள் நடுங்குகின்றன, மேலும் காற்று நீரோட்டங்கள் இன்னும் வலுவாக எரிய உதவுகின்றன.

உங்கள் சொந்த உள் நெருப்பைப் பற்றி தியானியுங்கள். முதல் சிரமங்களில் உங்கள் நெருப்பு அணையாமல் இருக்க அதை எவ்வாறு வலுவாகவும், பிரகாசமாகவும், விடாமுயற்சியாகவும் மாற்றுவது?

அதன் பிறகு, நெருப்பு பிரகாசமாக மாறுவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

நீல விசுத்த சக்கரம்

தொண்டை சக்கரம் நீல நிறத்துடன் தொடர்புடையது. இது அமைதி மற்றும் அமைதி, ஆன்மீக பக்தி மற்றும் உத்வேகத்தின் நிறம். இது இடத்தை உருவாக்குகிறது என்று நம்பப்படுகிறது, எனவே அதில் பிரதிபலிக்கும் அனைத்தும் உண்மையில் இருப்பதை விட பெரியதாகத் தெரிகிறது.

நீல நிறத்தின் பொருள்:

• தளர்வை ஏற்படுத்துகிறது, எனவே அதிக சுமைகளுக்கு பரிந்துரைக்கப்படுகிறது - மன அழுத்தம் உட்பட உடல் மற்றும் உணர்ச்சி;
• ஆக்கபூர்வமான சுய வெளிப்பாட்டை ஊக்குவிக்கிறது மற்றும் ஆன்மீக பாதையை நினைவூட்டுகிறது;
• நீண்ட கால அவதானிப்பு ஒரு மனச்சோர்வை ஏற்படுத்தும்.

நீல நிறத்தில் தியானம்

எனவே, தரையில் அல்லது புல் மீது படுத்து, நீங்கள் ஒரு பெஞ்சில் படுத்துக் கொள்ளலாம். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இடம் சூரியனின் நேரடி கதிர்களிலிருந்து மூடப்பட வேண்டும். முடிவில்லா நீல வானத்தைப் பாருங்கள். விண்வெளி எல்லையற்றது என்று நினைக்கிறீர்களா அல்லது அதற்கு விளிம்பு உள்ளதா? நாம் பல விண்மீன் திரள்களால் சூழப்பட்டுள்ளோம், ஆனால் அவற்றைப் பற்றி நமக்கு எதுவும் தெரியாது.

மனிதனும் முழு கிரகமும் கூட கடலில் உள்ள துளிகள் போல காஸ்மோஸ் அளவில் சிறியதாக உள்ளது. இருப்பினும், கடல் துளிகளால் ஆனது. அவர்கள் இல்லாமல், கடல் இல்லை. மேலும், சொட்டுகள் ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த வழியில் தனித்துவமானது.

எனவே ஒவ்வொரு நபரும் சிறப்பு. நாம் ஒவ்வொருவருக்கும் உலகளாவிய அண்ட திட்டத்தில் நமது சொந்த நோக்கம் அல்லது பங்கு உள்ளது.

இப்போது உங்கள் கவனத்தை சூரியனை நோக்கி செலுத்துங்கள், ஆனால் அதை நேரடியாகப் பார்க்காதீர்கள் (இது கண்களுக்கு ஆபத்தானது). நமது கிரகத்தின் வாழ்க்கையிலும் குறிப்பாக ஒவ்வொரு நபரின் வாழ்க்கையிலும் அதன் பங்கு எவ்வளவு முக்கியமானது என்பதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். அது நம்மை வெப்பப்படுத்துகிறது மற்றும் பூமியை ஒளிரச் செய்கிறது. சூரியன் இல்லாமல், நாம் முழு இருளில் விடுவோம்.

சூரியனிலிருந்து வரும் சூரியக் கதிர் முடிவில்லாத தூரத்தில் செல்வதைப் பாருங்கள். நீங்கள் கற்றை வழியாக நகர்கிறீர்கள், மேலும் மேலும் விண்வெளிக்கு நகர்கிறீர்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். பரலோக நீல ஒளி உங்களை அமைதி மற்றும் அமைதியின் பாதுகாப்பு திரையில் சூழ்கிறது.

மனதளவில் திரும்பிப் பாருங்கள், கிரகங்கள் மற்றும் நட்சத்திரங்களைப் பாருங்கள். அவர்களிடமிருந்து வரும் ஒலிகளைக் கேளுங்கள். அவர்களின் கூட்டு ஒலி ஒரு அழகான மெல்லிசையாக ஒன்றிணைகிறது. இந்த ஒலிகள் உங்கள் உடலிலும், ஒவ்வொரு தசையிலும், ஒவ்வொரு உறுப்பிலும் எப்படி எதிரொலிக்கின்றன என்பதை உணருங்கள்.

நீல சக்கரத்துடன் எதிரொலிக்கும் ஒலியைக் கண்டறியவும். உங்கள் உடல் முழுவதும் அதன் அதிர்வுகளை உணருங்கள், அவை கழுத்து, தோள்கள் மற்றும் கைகள் வழியாக பரவுகின்றன.

இப்போது நீங்கள் உள் அமைதியின் உணர்வை அனுபவிக்கிறீர்கள் மற்றும் கிரக கோளங்களின் இசையைக் கேட்கிறீர்கள், இவை அனைத்தும் உங்கள் உடலை அதன் அசல் ஒருமைப்பாட்டை மீட்டெடுக்க அனுமதிக்கிறது. இப்போது நீங்கள் ஆன்மீக வளர்ச்சியின் பாதையைப் பின்பற்றுவது எளிதானது, எதுவும் உங்களைத் தடுக்காது.

நீங்கள் தயாராக உணரும்போது, ​​ஒரு தங்க சூரிய ஒளியைக் கண்டுபிடித்து, அதனுடன் பூமிக்குத் திரும்பவும். நீங்கள் திரும்பும்போது, ​​உங்கள் உடலை உணருங்கள். உங்களில் என்ன மாறிவிட்டது என்று யோசித்துப் பாருங்கள்?

நீல ஆஜ்னா சக்கரம்

புருவ சக்கரம் நீல நிறத்துடன் தொடர்புடையது, அல்லது இன்னும் குறிப்பாக, இண்டிகோ நிறம். வரும் அந்தி நேரத்தில் வானம் இப்படித்தான் இருக்கும். பிரஞ்சு இந்த தருணத்தை l'heurebleu என்று அழைக்கிறார்கள், அதாவது "காதல் நேரம்", காதலர்கள் ஒருவரையொருவர் சந்திக்கும் போது.

பண்டைய காலங்களில், செயற்கை சாயங்கள் உருவாக்கப்படுவதற்கு முன்பு, நீல நிறம் "இண்டிகோ" என்ற தாவரத்திலிருந்து பெறப்பட்டது. இந்த நிறம் குறிக்கிறது:

• கண்ணியம் மற்றும் பக்தி;
• உள்ளுணர்வு மற்றும் தெளிவுத்திறன்;

இது ஒரு நபரை அமைதி மற்றும் அமைதியின் கடலில் மூழ்கடித்து, தூக்கமின்மையை குணப்படுத்துகிறது மற்றும் வலி மற்றும் தசை பதற்றத்தை போக்க உதவுகிறது. பற்றி பொருள் பாருங்கள்.

இண்டிகோ பற்றிய தியானம்

தியானத்திற்கு ஏற்ற தோரணையில் அமரவும். மாலை நேரத்தை கற்பனை செய்து பாருங்கள், அந்தி. சூரியன் அடிவானத்தின் பின்னால் மறைகிறது. இரவு முழு உலகிலும் இறங்குகிறது, அதை அடர் நீல நிறத்தில் சூழ்கிறது.

பறவைகள் மரங்களின் கிளைகளில் தூங்கத் தயாராகின்றன, அவை கடந்த நாளை நினைவில் கொள்கின்றன. செல்லப்பிராணிகளும் தூங்கப் போகின்றன. இரவு விலங்குகள் மற்றும் பறவைகள் மட்டுமே தூங்குவதில்லை, அவை தங்கள் உணவைத் தேடப் போகின்றன. சூரிய ஒளியின் வெப்பத்தைத் தக்கவைக்க இரவில் பூக்கள் மூடுகின்றன.

நீங்கள் அமைதியிலும் அமைதியிலும் இருக்கிறீர்கள். உங்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றி சிந்தியுங்கள், உங்களுக்கு என்ன மகிழ்ச்சிகள் மற்றும் தோல்விகள் ஏற்பட்டன?

எதிர்காலத்தில் உங்களுக்கு உதவும் ஒரு வாழ்க்கை அனுபவமாக எடுத்துக்கொள்ளுங்கள். உங்களுக்கு அந்நியமான, சுற்றுச்சூழலைத் திணிக்கும் அல்லது ஒரே மாதிரியான அனைத்தையும் நிராகரிக்கவும்.

மனிதனை ஒரு தோட்டத்திற்கு ஒப்பிடலாம். தோட்டத்தில், தளிர்கள் பார்க்கவும், செடிகளை வளர்க்கவும் விதைகளை விதைக்கிறோம். அவ்வாறே மனம் என்னும் மண்ணில் விதைக்கப்பட்ட ஞான விதைகள் நிச்சயம் துளிர்விடும். நம்மையும் வாழ்க்கையின் சட்டங்களையும் புரிந்து கொள்ள வாழ்க்கையில் பெற்ற அனுபவமும் அறிவும் அவசியம்.

நீங்கள் படுக்கைக்குச் செல்வதற்கு முன் தியானம் செய்தால், இரவின் அடர் நீல முக்காடு உங்களை தூக்கத்தின் மூடுபனியில் சூழ்ந்து கொள்ளட்டும். நீங்கள் இரவில், ஆழ்ந்த மற்றும் புதுப்பிக்கும் தூக்கத்தில் விழுகிறீர்கள். ஆற்றலும் வலிமையும் நிறைந்த காலையில் எழுந்திருங்கள்.

நீங்கள் பகலில் உடற்பயிற்சி செய்கிறீர்கள் என்றால், அடர் நீல அட்டை உங்கள் சோர்வைக் கரைக்கிறது, அமைதி மற்றும் சமநிலை உணர்வைத் தருகிறது, மனதிற்கு அமைதி அளிக்கிறது, ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்துகிறது, நல்வாழ்வைத் தூண்டுகிறது.

வயலட் சஹஸ்ரார சக்கரம்

கிரீடம் சக்கரம் ஊதா நிறத்துடன் தொடர்புடையது. இரண்டும் நீலம் மற்றும் சிவப்பு கலவையாக இருப்பதால் இது சில நேரங்களில் மெஜந்தாவுடன் குழப்பமடைகிறது. இருப்பினும், ஊதா நிறத்தில் அதிக நீல நிறம் உள்ளது.

வயலட் வானவில்லில் உள்ள வண்ணங்களின் மிகக் குறைந்த அலைநீளம் மற்றும் அதிக ஆற்றல் அளவைக் கொண்டுள்ளது. இது புற ஊதா மண்டலத்தைத் தொடங்கிய பிறகு.

வயலட் பூவில் நாம் காணக்கூடிய இயற்கை ஊதா. அதன் எண்ணெய் வாசனை மெழுகுவர்த்திகள் மற்றும் வாசனை திரவியங்களுக்கு ஏற்றது.

ஊதா நிறத்தில் தொடர்பு உள்ளது:

• ஆன்மீக உணர்வு;
• மத பக்தி மற்றும் பணிவு;
• கற்பு, அடக்கம் மற்றும் பிற நல்லொழுக்கங்கள்.

வயலட் சக்ரா சஹஸ்ராரா என்பது ஒரு நபர் கடந்து செல்லும் கடைசி கதவு, தெய்வீக சாரத்துடன் ஒன்றிணைக்க முயற்சிக்கிறது.

வயலட் தியானம்

தியானத்திற்கு, உங்களுக்கு ஒரு செவ்வந்தி கல் தேவை. அதைப் பயன்படுத்த முடியாவிட்டால், இந்த கனிமத்தின் புகைப்படத்தை இணையத்திலிருந்து அச்சிடவும்.

மொழிபெயர்ப்பில், கிரேக்க வார்த்தையான "அமெதிஸ்டோஸ்" என்பது "போதையின்றி" என்று பொருள்படும். கல் அணிந்தால் மது அருந்தினால் போதை வராமல் தடுக்கலாம் என்பது நம்பிக்கை.

ஒளி நிழல்களின் அமேதிஸ்ட் ஆன்மீக மற்றும் மாய நுண்ணறிவுகளுக்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது. இருண்ட நிழல்களின் ஒரு கல் ஆற்றலை பாதிக்கிறது, இது குண்டலினியை உயர்த்த பயன்படுகிறது.

செவ்வந்தியின் குறியீடானது உத்வேகம் மற்றும் பணிவு ஆகியவற்றின் முக்கிய அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது; இது தெய்வீக அன்பைப் பிரதிபலிக்கிறது.

தியானத்திற்கான போஸில் உட்கார்ந்து, உங்கள் அருகில் ஒரு செவ்வந்தி அல்லது அதன் புகைப்படத்தை வைக்கவும். கல்லின் வடிவம், அதன் நிழல்களின் வகையைப் பாருங்கள்.

கற்கள் ஒவ்வொன்றும் தனித்துவமானது. அமேதிஸ்ட் குறிக்கும் குணங்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்: பணிவு, அன்பு, உத்வேகம்.

ஆன்மிகப் பாதையில் செல்ல நீங்கள் முடிவு செய்த தருணத்தை நினைத்துப் பாருங்கள். ஒருவேளை நீங்கள் உங்கள் நண்பர்களில் ஒருவரால் ஈர்க்கப்பட்டிருக்கலாம். அல்லது நீங்கள் ஒரு புத்தகத்தைப் படித்தீர்கள். அல்லது இந்த ஆசையை உங்களுக்குள் உணர்ந்திருக்கலாம், மேலும் நீங்கள் சுய ஆய்வு செய்ய விரும்பியிருக்கலாம்.

ஆன்மீக வளர்ச்சியின் பாதையில், தடைகள் மற்றும் தடைகள் உங்களுக்கு காத்திருக்கின்றன. அவற்றைக் கடக்க, உங்களுக்கு வலிமையும் தன்னம்பிக்கையும் தேவை. ஆனால் கூடுதலாக, உங்களுக்கு பணிவு தேவைப்படும், அது இல்லாமல் தெய்வீக அன்பின் நிலையை அடைய முடியாது. நீங்கள் என்ன குணங்களை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று சிந்தியுங்கள்.

இப்போது மனதளவில் சஹஸ்ரார சக்கரத்தைப் பாருங்கள். இது மெல்லிய ஊதா நிற ஒளியை வெளியிடுகிறது. இந்த ஒளி உங்களை சூழ்ந்துள்ளது. அவர் எந்த வலியையும் சிக்கலையும் கரைத்து, உங்களுக்குள் இருக்கும் காலி இடத்தை ஆன்மீக அன்பால் நிரப்புவார்.

உங்கள் ஆன்மீகப் பாதையில் எந்த உணர்ச்சிகள் உங்களைத் தடுக்கின்றன என்பதை உணருங்கள், உங்களைப் பிணைக்கவும். சக்கரத்தின் வயலட் ஒளி அவர்களை உயர்ந்த நிலைக்கு கொண்டு செல்லட்டும்.

சுருக்கமாக, மனித சக்கரங்களின் நிறங்கள் குறியீட்டு என்று சொல்லலாம். அவை ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த நிறத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது, இது வானவில்லின் நிறங்களுக்கு ஏற்ப மாறுகிறது.

சஹஸ்ராரா என்பது மனித உடலின் ஏழாவது சக்கரம். இது தலையின் கிரீடத்தில், தலையின் கிரீடத்திற்கு அருகில் அமைந்துள்ளது மற்றும் ஊதா நிறத்தில் ஒளிரும். சக்கரத்தின் சின்னம் ஆயிரம் இதழ்கள் மேல் நோக்கிய தாமரை. இந்த பூவின் தண்டு மத்திய கால்வாயில் இறங்குகிறது.

வயலட் சக்ரா அறிவின் எல்லையற்ற களஞ்சியமாகும், இது மனித பரிபூரணத்தின் மையம், இது படைப்பாளருடனான அவரது தொடர்பு. இது அனைவரின் ஆற்றல்களையும் ஒன்றிணைக்கிறது. சஹஸ்ராரம் என்பது வீடு என்று அழைக்கப்படும் இடம், நமது வாழ்க்கைப் பாதை இங்கே தொடங்குகிறது, வளர்ச்சியின் முடிவில் நாம் அதற்குத் திரும்புகிறோம். நமது சொந்த ஆற்றல் புலம் ஏழாவது சக்கரத்தின் மூலம் தெய்வீக ஆற்றல் புலத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. வயலட் சக்கரத்திற்கு நன்றி, உலகத்தைப் பற்றிய நமது புரிதல் சரியானதாகிறது, மேலும் நாம் முழு பிரபஞ்சத்துடன் ஒன்றிணைகிறோம். பௌதிக உடல் என்பது ஜட உலகில் நமது அவதாரம் என்பதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம், மேலும் நாமே தெய்வீக உணர்வின் ஒரு பகுதியே தவிர வேறில்லை.

இணக்கமான வயலட் சக்ரா - சஹஸ்ராரா

கிரீடம் சக்கரத்தைத் திறப்பதன் மூலம், மற்றவற்றில் இருக்கும் அனைத்து தொகுதிகளும் அகற்றப்பட்டு அதிக அதிர்வெண்களுக்கு மாற்றப்படும். முழுமையாக திறக்கப்பட்ட வயலட் சக்ரா அண்ட ஆற்றல்களைப் பெறுவதை நிறுத்துகிறது, அதுவே அவற்றின் ஆதாரமாகிறது. இந்த நிலையில் மனித உணர்வு அமைதியாகவும், ஆழமாகவும், கட்டுப்பாடற்றதாகவும் மாறும். ஒரு நபர் ஒரு கனவில் இருந்து விழித்து இப்போது உண்மையில் வாழ்வது போல் உணர்கிறார். அவரது உடல் முழுவதும் தெய்வீக சக்தியால் நிரம்பியுள்ளது.

வயலட் சக்ரா சமநிலையில் இருக்கும்போது, ​​ஒரு நபர் தனது எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்கள் அனைத்தும் படைப்பாளரின் நோக்கத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன என்பதை புரிந்துகொள்கிறார். தெய்வீக ஒளியைப் பரப்புவதால், அவர் பூமியில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களின் இதயங்களையும் திறக்க முடியும். ஒரு நபர் அனைத்து கேள்விகளுக்கும் பதில்களைக் கண்டுபிடிக்க முடியும். ஏனென்றால் உலகில் உள்ள அனைத்தும் அதில் உள்ளன - தெய்வீக உயிரினம், அதனுடன் ஒன்று. மொத்தப் பொருள் என்பது தெய்வீக உணர்வின் ஒரு சிந்தனை வடிவம் என்பதையும், தன்னைச் சுற்றியுள்ள அடர்த்தியான உண்மை வெறும் மாயை என்பதையும் அவர் உணர்கிறார்.

வயலட் சக்கரத்தின் சீரற்ற வேலை - சஹஸ்ராரா

கிரீட சக்கரத்தை முழுமையாக மூட முடியாது. இது அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ மட்டுமே திறந்திருக்கும். வயலட் சக்கரம் அதிகமாக மூடப்பட்டிருந்தால், அந்த நபர் தன்னை உலகத்திலிருந்து பிரிக்கிறார். அவனுடன் ஒன்றி இருப்பதை அவன் உணரவில்லை. மேலும், ஒரு நபருக்கு பய உணர்வு உள்ளது, இது கீழ் சக்கரங்களின் வேலையைத் தடுக்கிறது. இதன் விளைவாக, அவர் தனது திறன்களை போதுமான அளவு வெளிப்படுத்த முடியாது மற்றும் வாய்ப்புகளை உணர முடியாது. ஒரு நபர் தன்னுடனும் தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகத்துடனும் இணக்கமாக வாழ முடியாது, அவர் தன்னிலும் தனது எதிர்காலத்திலும் நம்பிக்கையை உணரவில்லை.

சக்கரத்தில் வயலட் இல்லாதது, அல்லது அதில் கருப்பு கலந்திருப்பது ஆற்றல் உடலில் பிரச்சனைகளை ஏற்படுத்துகிறது. அழிக்கும் பொருட்டு வயலட் சக்ராபந்தை அதன் மையத்தில் எதிரெதிர் திசையில் அவிழ்ப்பது அவசியம். கருந்துளை போல, அது எதிர்மறை ஆற்றலை உறிஞ்சி, சக்ரா ஒளியை மாற்றி உடலை தூய வயலட் ஆற்றலால் நிரப்பும்.

ஹாலோகிராஃபிக் கலர் தெரபி. ஆறாவது சக்கரம்.

ஆறாவது சக்கரம் அஜ்னா. நிறம் - நீலம்.

நீல நிறம், பார்க்கும் திறன், நல்ல நினைவாற்றல், தர்க்கரீதியாக சிந்திக்க மற்றும் எந்த சூழ்நிலையிலும் தீர்வு காணும் திறனை நமக்கு வழங்குகிறது. நீலம் இல்லாதது, அல்லது அதில் கருப்பு கலந்திருப்பது மூளைக் கட்டிகள், நரம்பியல் கோளாறுகள் மற்றும் குருட்டுத்தன்மையை ஏற்படுத்தும்.

சக்கரத்தை சுத்தப்படுத்த, அதன் மையத்தில் ஒரு கருப்பு பந்தைச் சுழற்றவும், அது எதிரெதிர் திசையில் சுழலும், கருந்துளை போல, விண்வெளியிலும் உடலிலும் சிதறியிருக்கும் குழப்பமான ஆற்றலை உறிஞ்சி குவிக்கிறது. சுழற்சியின் காரணமாக, அது விரும்பிய அலைநீளத்தின் ஒளியாக மாற்றுகிறது, தூய நீல ஆற்றலுடன் உடலை நிரப்புகிறது.

ஃப்ளாஷ் நிரல் ஆசிரியர்: அலெக்சாண்டர் போரோவ்ஸ்கி.

மூன்றாவது கண் சக்கரம்

சக்ரா இடம்: நெற்றியின் மையம்.

நிறங்கள்: நீலம், இண்டிகோ, ஊதா.

சின்னம்: ஒரு வான-நீல வட்டம், ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் இரண்டு பெரிய தாமரை இதழ்கள் (அல்லது 96 இதழ்கள் கொண்ட தாமரை - ஒவ்வொரு பெரிய தாமரை இதழும் 48 இதழ்களுக்கு ஒத்திருக்கிறது) மற்றும் அதன் உள்ளே இரண்டு அடி வரையிலான வரைபடம். சக்கரத்தின் தண்டு இந்த வட்டத்திலிருந்து நீண்டுள்ளது.

முக்கிய வார்த்தைகள்: உத்வேகம், ஆன்மீகம், விழிப்புணர்வு, உடைமை, முன்னேற்றம்.

அடிப்படைக் கொள்கைகள்: வாழ்க்கையின் சாரத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு.

உள் அம்சம்: எக்ஸ்ட்ராசென்சரி தொடர்பு.

ஆற்றல்: உள்ளுணர்வு.

உறுப்பு: ரேடியம்.

உணர்வு: உள்ளுணர்வு (ஆறாவது அறிவு), அதே போல் நுட்பமான உணர்வுகளின் முழு ஸ்பெக்ட்ரம்.

ஒலி: ஹம் க்ஷம்.

உடல்: உயர்ந்த மன உடல்.

நரம்பு பின்னல்: மத்திய நரம்பு மண்டலம்.

சக்ராவுடன் தொடர்புடைய ஹார்மோன் சுரப்பிகள் பிட்யூட்டரி சுரப்பி மற்றும் பினியல் சுரப்பி ஆகும்.

சக்ராவுடன் தொடர்புடைய உடல் உறுப்புகள்: மூளை மற்றும் அதன் அனைத்து கூறுகளும், மத்திய நரம்பு மண்டலம், முகம், கண்கள், காதுகள், மூக்கு, சைனஸ்கள்.

சக்கரத்தில் ஏற்றத்தாழ்வு காரணமாக எழும் பிரச்சனைகள் மற்றும் நோய்கள்: கண் நோய்கள், காது நோய்கள், சுவாசக்குழாய், மூக்கு மற்றும் சைனஸ் நோய்கள், முக நரம்பு நோய்கள், தலைவலி, கனவுகள்.

நறுமண எண்ணெய்கள்: ஜெரனியம், மிளகுக்கீரை, ரோஸ்மேரி மற்றும் லாவெண்டர் எண்ணெய்கள்.

படிகங்கள் மற்றும் கற்கள்: அமேதிஸ்ட், லேபிஸ் லாசுலி, புளோரைட், லேபிடோலைட், சுகிலைட்.

மூன்றாவது கண் சக்கரம் கண்களுக்கு இடையில், கண் கோட்டிற்கு சற்று மேலே அமைந்துள்ளது. அதன் தண்டு தலையின் பின்பகுதியில் இறங்குகிறது. சமஸ்கிருதத்திலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட, சக்ரா அஜ்னாவின் பெயர் கட்டுப்பாட்டு மையமாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது.

ஆறாவது சக்கரம் நனவான கருத்துக்கு பொறுப்பாகும். அவள் பல்வேறு மன திறன்கள், நினைவகம், விருப்ப சக்தி மற்றும் அறிவை நிர்வகிக்கிறாள். இந்த சக்கரம் தான் ஒரு நபரை ஆழ் மனதில், உள்ளுணர்வுடன் இணைக்க அனுமதிக்கிறது, பிரபஞ்சத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் மற்றும் சொல்லாத செய்திகளைப் பெறுவதற்கான திறனை வழங்குகிறது. மூளையின் இரண்டு அரைக்கோளங்களுக்கு இடையேயான சமநிலைக்கு, வலது மற்றும் இடது, அதாவது உள்ளுணர்வு, உணர்ச்சிகள் மற்றும் மாயவாதம், காரணம் மற்றும் தர்க்கம் ஆகியவற்றின் சமநிலைக்கு இது பொறுப்பு. ஒரு நபரின் உடல் இணக்கம், கவனம் செலுத்தும் திறன், மன அமைதி மற்றும் ஞானம் ஆகியவற்றிற்கு அவள் பொறுப்பு.

மூன்றாவது சக்கரம் பிரபஞ்சத்தின் சரியான இணக்கத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட முழுமையைக் கண்டறியும் விருப்பத்தைத் தூண்டுகிறது. மூன்றாவது கண் சக்கரம் மூடப்பட்டால், இது சாத்தியம் என்பதை மக்கள் உணரவில்லை. அவர்கள் நிலையான போராட்டத்தில் வாழ்கிறார்கள், சமரசம் செய்துகொள்கிறார்கள், தங்கள் நலன்களை விட்டுவிடுகிறார்கள் - மேலும் தற்போதுள்ள யதார்த்தத்தை மட்டுமே வெளிப்படையானதாகக் கருதுகிறார்கள் மற்றும் உடல் சக்தியையும் நடைமுறை நடவடிக்கைகளின் சக்தியையும் பயன்படுத்துவதைத் தவிர மாற்ற முடியாது. சக்கரம் திறக்கப்படும் போது, ​​ஒரு நபர் பிரபஞ்சத்துடன் இணக்கமாக உணர விரும்புவதைக் காண்கிறார், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக - தன்னுடன்.

சக்கரத்தின் திறப்பு பல கேள்விகளை எழுப்புகிறது. தன்னை மேம்படுத்திக்கொள்ள ஆசை, ஒரு நபர் என்ன செய்கிறார் என்பதை நம்புவதற்கான ஆசை, மேலும் அவர் தனக்காக மட்டும் வாழவில்லை என்ற உணர்வு. உயர் சக்திகள் பிரபஞ்சத்தில் வேலை செய்கின்றன, ஆன்மாவுக்கு நன்றி, ஒரு நபர் இந்த சக்திகளின் ஒரு துகள். ஆன்மா விழிப்புணர்வின் விழிப்புணர்வு ஒரு நபரை வாழ்க்கையில் தனது நோக்கத்தைத் தேடத் தூண்டுகிறது, மேலும் சாதாரண வாழ்க்கை என்று அழைக்கப்படுபவை - செல்வக் குவிப்பு, பாதுகாப்பான நிதிப் பாதுகாப்பு, வேலை, பதவி மற்றும் பல அவரை திருப்திப்படுத்துவதை நிறுத்துவதாக அவர் அடிக்கடி உணர்கிறார்.

சில நேரங்களில், அத்தகைய விழிப்புணர்வின் விளைவாக, ஒரு குறிப்பிட்ட நெருக்கடி எழுகிறது, ஒரு நபர் தனது தொண்டை சக்கரத்தைத் திறந்து சமநிலைப்படுத்தும்போது, ​​அவர் உண்மையில் தன்னையும் ஒட்டுமொத்தமாக தனது தனித்துவத்தையும் வெளிப்படுத்தவில்லை என்பதை உணரும்போது அனுபவிக்கும் அனுபவத்தைப் போன்றது. எவ்வாறாயினும், இந்த நெருக்கடி மீட்புக்கான அறிகுறிகளில் ஒன்றாகும், இது ஒரு புதிய புரிதலுக்கு வழிவகுக்கிறது, இது என்ன நடக்கிறது என்பதில் அதிக கவனம் செலுத்த உங்களை அனுமதிக்கிறது, அத்துடன் அனைத்து மட்டங்களிலும் விழிப்புணர்வின் குறிப்பிடத்தக்க வளர்ச்சியையும் அனுமதிக்கிறது. மூன்றாவது கண் சக்கரம் திறந்த மற்றும் சீரான நிலையில் இருக்கும்போது தொடங்கும் நல்லிணக்கத்திற்கான தேடல், உடல், சிந்தனை, உணர்வுகள், ஆன்மா மற்றும் ஆவி ஆகியவற்றில் நல்லிணக்கத்தை அடைய விரும்புவதைக் குறிக்கிறது.

மூன்றாவது கண் சக்கரம் நமக்கு உத்வேகம் தருகிறது. மூல சக்கரத்தின் திறப்பு, பிரபஞ்சத்தின் இயற்பியல் மட்டங்களில் நமது அடிப்படை மற்றும் பொருள் தேவைகளைப் பார்க்கவும், நமது சொந்த பொருள் உலகத்தை உருவாக்கவும் உதவுகிறது, இது நமக்கு பாதுகாப்பையும் உயிர்ச்சக்தியையும் வழங்குகிறது. பாலியல் சக்கரத்தின் திறப்பு, சுய அறிவு, சாகசம், ஆர்வம் மற்றும் மாற்றத்தைப் புரிந்துகொள்வதன் விளைவாக நமது படைப்பு திறன்களை வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கிறது. சோலார் பிளெக்ஸஸ் சக்கரத்தைத் திறப்பது நமது உள் தனிப்பட்ட சக்தியை அடையாளம் காண வாய்ப்பளிக்கிறது, உருவாக்குவதற்கான விருப்பத்தை நம்மில் எழுப்புகிறது. மேலும் இதயம் மற்றும் தொண்டை சக்கரங்கள் நம்மை வெளிப்படுத்தி அதை ஒரு ஆக்கப்பூர்வமான விமானத்திற்கு மாற்ற வேண்டும். மனிதன் தனது உடல், உணர்ச்சி மற்றும் ஆன்மீக ஆற்றல்களை இயக்க விரும்பும் அதே ஆக்கப்பூர்வமான பாதைகள் பிரபஞ்சத்தில் பல்வேறு வடிவங்களில் உள்ளன. இயக்கம், நிறம், ஒலி, வடிவம் மற்றும் அவற்றுடன் இணைக்கப்பட்ட அனைத்தும் உடல், அதே போல் ஆற்றல் மற்றும் ஆன்மீக உலகின் ஒரு பகுதியாகும்.

மூன்றாவது கண் சக்கரம் உத்வேகத்தைத் தூண்டுகிறது. இதன் விளைவாக, ஒன்றுமில்லாத உருவாக்கம் உணரப்படுகிறது - புதிய உலகங்களை உருவாக்குதல், புத்தி கூர்மை, உயர்ந்த யோசனைகளின் வெளிப்பாடு மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு மற்றவர்களுக்கு அணுகக்கூடிய வடிவங்களில் அவற்றை வழங்குதல், அத்துடன் பிற உலகங்களிலிருந்து செய்திகளைப் பெறும் திறன் மற்றும் பிற நேரங்களில் - எதிர்காலம் அல்லது கடந்த காலம் - தொலைதூர இடங்களிலிருந்து. , படைப்பாளியின் உடல் பார்வைக்கு ஒருபோதும் அணுக முடியாது மூன்றாவது கண் சக்கரம் திறக்கப்பட்டு சமநிலைப்படுத்தப்பட்டால், உத்வேகத்தின் நிலைக்கு நுழைவது எளிதானது, இது பல படைப்பாற்றல் நபர்களால் அறியப்படுகிறது, அதில் நேரம் நின்றுவிடும், யோசனைகள் தானாகவே மனதில் தோன்றும்.

முன்னர் குறிப்பிட்டபடி, சமஸ்கிருதத்தில், மூன்றாவது கண் சக்கரத்தின் பெயர் கட்டுப்பாட்டு மையம் என்று பொருள். உடல் மட்டத்தில், இந்த சக்கரம் மத்திய நரம்பு மண்டலத்தின் செயல்பாட்டிற்கான கட்டுப்பாட்டு மையமாகும். இந்த அமைப்பின் சரியான செயல்பாட்டிற்கு இது பொறுப்பாகும், இது மூளை மற்றும் புலன்கள் இரண்டையும் உணர நமது அனைத்து திறன்களையும் செயல்படுத்துகிறது. கூடுதலாக, இந்த சக்கரத்தைத் திறந்து சமநிலைப்படுத்துவது நம் வாழ்க்கையை நிர்வகிக்க அனுமதிக்கிறது, பிரபஞ்சத்தின் விதிகளைப் புரிந்துகொண்ட பிறகு இது சாத்தியமாகும்.

சக்கரத்தைத் திறப்பதன் விளைவாக, நாம் நமது யதார்த்தத்தை எவ்வாறு உருவாக்குகிறோம், நமது மூளை உலகம் என்று அழைக்கப்படுவதை நாம் எவ்வாறு உடல் ரீதியாக வாழ்கிறோம் என்பதை தெளிவாகக் காண்கிறோம். பலர் தங்கள் வாழ்க்கையின் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதாக நினைக்கிறார்கள், ஆனால் இது பெரும்பாலும் இல்லை. பலவிதமான வாழ்க்கை அனுபவங்கள் மற்றும் சூழ்நிலைகளின் விளைவாக இந்த வாழ்க்கையில் தோன்றிய உணர்ச்சிகள் அல்லது எண்ணங்களே உண்மையான தளபதிகள். சக்கரம் திறந்திருக்கும் போது, ​​ஒரு நபர் தனது உணர்ச்சிகள் அல்லது தீங்கு விளைவிக்கும் எண்ணங்கள், அத்துடன் சமூக விதிமுறைகள், பல்வேறு வாங்கிய பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் பலவற்றால் கட்டுப்படுத்தப்படுவதை அடையாளம் காண முடியும்.

அடையாளம் காணும் திறனின் விளைவாக, ஒரு நபர் இந்த வார்த்தையின் முழு அர்த்தத்தில் அன்னியமானதை களையெடுக்க முடியும் - எது முற்றிலும் மற்றும் நிபந்தனையின்றி அவரது ஆத்மாவுக்கு சொந்தமானது அல்ல. அதே வழியில், அவனுடைய உண்மையான நோக்கம், அவன் உண்மையாக நம்புவது, உலகம் இருக்கும் பிரபஞ்சத்தின் விதிகள் (அதன் சாராம்சத்தில் நம் வாழ்க்கையைப் போலவே, நாம் விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும்) என்ன என்பதை அவர் அடையாளம் காணத் தொடங்கலாம். .) புரிந்துகொள்வதற்கான இந்த திறன் மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் ஒரு நபர் வாழ்க்கையை அவர் விரும்பியபடி உருவாக்குவது மட்டுமல்லாமல், பிரபஞ்சத்தின் விருப்பத்திற்கு ஏற்ப அதை வாழவும் அனுமதிக்கிறது, அது அவரது சொந்த விருப்பமாக மாறும்.

ஆன்மீக மட்டத்தில், இந்தச் சக்கரம் நமது வெளியுணர்வை உணரும் திறனுக்கும், எக்ஸ்ட்ராசென்சரி உணர்வுகளைப் பயன்படுத்தும் திறனுக்கும் பொறுப்பாகும். பௌதிக உடலுக்கு ஆற்றல் சகாக்கள் இருப்பது போல, உடல் உணர்வுகளுக்கு இணையான, நுட்பமான உணர்வுகள் உள்ளன.

அனைத்து அறிவும் பிரபஞ்சத்தில் உள்ளது. அறிவை உணரும் திறன் அந்த நபரின் திறன்களைப் பொறுத்தது, மூன்றாவது கண் மூலம் இந்த அறிவு ஆதாரங்களுடன் இணைக்கும் திறனைப் பொறுத்தது.

பிரபஞ்சத்தில் இருக்கும் பரந்த அறிவு, புலப்படும், கேட்கக்கூடிய அல்லது தொட்டுணரக்கூடியதாக இருந்தாலும், ஒலி, தொடுதல் மற்றும் வாசனை மூலம் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த உணர்வுகளை நாம் நமது உடல் புலன்கள் மூலம் உணர்கிறோம். இருப்பினும், இந்த உணர்வுகள் ஒவ்வொன்றும் மிகவும் நுட்பமான வடிவத்தில் உள்ளன, இது இடம் மற்றும் நேரத்தால் வரையறுக்கப்படவில்லை. மூன்றாவது கண் சக்கரத்தின் மிக உயர்ந்த ஆன்மீக செயல்பாடு இந்த உணர்வுகளுடன் இணைத்து அவற்றை செயல்படுத்தும் திறன் ஆகும், இதன் விளைவாக, விரிவான, முக்கியமான அறிவைப் பெறுவது, நாம் எங்கிருந்தாலும், எந்த நேரத்தில் வாழ்ந்தாலும், நமது உடல் நிலை என்ன? உணர்வுகள்.

எக்ஸ்ட்ராசென்சரி பார்வையின் திறன் (தெளிவுத்திறன்) வெவ்வேறு வழிகளில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. இது கனவுகள் மற்றும் தியானங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் கடந்தகால வாழ்க்கை அல்லது எதிர்காலம் உட்பட மற்றொரு இடத்தில் அல்லது நேரத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்க்க உதவுகிறது. சில நேரங்களில் இந்த திறன் நமக்கு நெருக்கமான ஒருவருக்கு உதவி தேவைப்படும்போது அல்லது ஆபத்தில் இருக்கும்போது தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த திறன் மிகவும் வளர்ந்த சந்தர்ப்பங்களில், ஒரு நபர் அதை விழித்திருக்கும் நிலையில் அல்லது தியானத்தில் பயன்படுத்தலாம் அல்லது அவர் எதையாவது பார்க்கும் போது அது ஃப்ளாஷ் வடிவத்தில் வெளிப்படுகிறது. இந்த திறனின் கூடுதல் நிலைகளில் பல்வேறு பொருள்கள் மற்றும் ஆராக்களைப் பார்க்கும் திறன், பொருள்கள் அல்லது உடல்களுக்குள் பார்க்கும் திறன் ஆகியவை அடங்கும்.

பிரபஞ்சத்தில் இருக்கும் எண்ணற்ற ஒலி அதிர்வெண்களில் இருந்து சில அதிர்வெண்களைப் பிரிக்க எக்ஸ்ட்ராசென்சரி செவிப்புலன் (கிளைராடியன்ஸ்) அனுமதிக்கிறது. இது நமக்கு நெருக்கமான மற்றும் அன்பானவர்களைக் கேட்கும் திறனில் வெளிப்படும், அவர்களுடன் நேரடி, வலுவான மற்றும் உணர்வுபூர்வமாக நிறுவப்பட்ட ஆற்றல் இணைப்பு, அல்லது தெய்வீக ஒலிகளைக் கேட்கும் மற்றும் பிற உலகங்களிலிருந்து அல்லது செய்திகளைப் பெறும் திறன் ஆகியவற்றில் இது வெளிப்படும். ஆன்மீக மனிதர்கள். உடல் செவித்திறன் திறன்கள் தொடர்ந்து மேம்படுத்தப்படும் போது, ​​இது சொல்லப்பட்டதை விட அதிகமான வார்த்தைகளைக் கேட்கும் மற்றும் உணரும் திறனை விளைவிக்கிறது.

சில நேரங்களில் இந்த புரிதல் மிகவும் கூர்மையாக மாறும், கேட்பவரின் குரலில் இருந்து மட்டுமே உடல், உணர்ச்சி அல்லது ஆன்மீக நிலையை தீர்மானிக்க முடியும். கூடுதலாக, கிளாராடியரியன் உடல் ரீதியாக பேசப்படாததைப் பிடிக்க முடியும், ஆனால் எண்ணங்களில் உள்ளது, தனக்குத்தானே கூறப்படுகிறது, ஏனென்றால் இது ஒரு உறுதியான வடிவத்தில் வெளிப்படுவதற்கு முன்பு இது உண்மையில் பேச்சின் ஆற்றல்.

எங்கள் தொட்டுணரக்கூடிய ஆசிரிய - தொடுதல் - உயர் மட்டங்களுக்கு உருவாக்கக்கூடிய ஒரு உணர்வு. மூன்றாவது கண் சக்கரம் அதன் மெல்லிய அடுக்கில் ஆன்மீக செயல்பாட்டைச் செய்தால், இது ஒரு நபர் வெவ்வேறு ஆற்றல்களை உணர அனுமதிக்கிறது. இந்த திறன் பல தொடு குணப்படுத்துபவர்களால் பயன்படுத்தப்படுகிறது. தொடுதல் உணர்வின் மூலம், மற்றொரு நபரின் உடலைத் தொடுவதன் மூலம், உடல் தடைகள் எங்கே, தசைகள் பதற்றம், குளிர் மற்றும் வெப்பமான பகுதிகள் போன்றவற்றை நாம் தீர்மானிக்க முடியும். தொடு உணர்வு கூர்மையடையும் போது, ​​அது பல்வேறு உறுப்புகளிலிருந்து வரும் ஆற்றலைத் தொட அனுமதிக்கிறது. இந்த திறனைப் பயன்படுத்தி, ஒருவர் நுட்பமான உடல்களை உணரலாம் மற்றும் அவற்றின் நிலையை தீர்மானிக்க முடியும், அத்துடன் மக்கள் மற்றும் பொருட்களின் ஒளியின் புலங்களைப் பார்க்கவும் கண்டறியவும் முடியும்.

வாசனை உணர்வு பல்வேறு வாசனைகளை எடுக்க அனுமதிக்கிறது, அவை அறிகுறிகள் அல்லது சின்னங்கள். மூளையின் லிம்பிக் அமைப்புடன் இணைக்கப்பட்ட வாசனை உணர்வு, நமது உணர்ச்சிகளை மையப்படுத்தும் அமைப்பு, வாசனைகளை வேறுபடுத்துவதற்கு மட்டுமே வரையறுக்கப்படவில்லை. நாம் சில வாசனையைப் பிடிக்கலாம், நினைவுகள் அல்லது உணர்வுகள் உடனடியாக நம்மீது பெருகும். ஏனென்றால், வாசனை லிம்பிக் அமைப்பைத் தூண்டுகிறது மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட வாசனையுடன் தொடர்புடைய நிகழ்வுகளின் நினைவுகளைக் கொண்டுவருகிறது. ஒரு நுட்பமான, ஆன்மீக அர்த்தத்தில், வாசனை உணர்வு உடல் ரீதியாக இல்லாத விஷயங்களை வாசனை செய்ய அனுமதிக்கிறது. இந்த வாசனைகள் சில நேரங்களில் உயர்ந்த உலகங்களிலிருந்து வரும் செய்திகள் அல்லது சின்னங்கள்.

மூன்றாவது கண் சக்கரம் எவ்வளவு திறந்த மற்றும் சமநிலையுடன் இருக்கிறதோ, அவ்வளவு சுதந்திரமாகவும் பரவலாகவும் நமது புலன்கள் நமது உடல் பார்வைக்கு தெரியாத நிகழ்வுகளை உணர முடியும். டெலிபதி செய்திகளை வெவ்வேறு நிலைகளில் உணரும் திறன் மூன்றாவது கண் சக்கரத்தின் செயல்பாடுகளில் ஒன்றாகும். டெலிபதி ஒரு குறிப்பிட்ட அதிர்வெண்ணுடன் இணைக்க அனுமதிக்கிறது, அதை உறிஞ்சி அதை நனவில் செயலாக்குகிறது. அதிர்வெண்ணின் அதிக விழிப்புணர்வு, மற்றொரு உயிரினம் (நபர் அல்லது பிற நிறுவனம்) அவருடன் தொடர்பு கொள்ள முயற்சிக்கும்போது ஒரு நபர் அனுபவிக்கும் சில நேரங்களில் மயக்கமான உணர்வின் தன்மை தெளிவாகிறது. திறன் வளரும்போது, ​​பெறப்பட்ட செய்திகளுக்கு பதிலை அனுப்புவது சாத்தியமாகிறது.

உணரும் திறன் அனைத்து உடல் புலன்களாலும் உள்ளது, அதே போல் புலன்களிலிருந்து பெறப்பட்ட தகவல்களின் மூலம் என்ன நடக்கிறது என்பதை விளக்கும் ஒரு நபரின் திறன். ஆன்மீக மட்டத்தில், இந்த திறன் நாம் உணராததை உணர்வுபூர்வமாக உணர அனுமதிக்கிறது. இந்த திறனின் மூலம், அனைத்து ஆன்மீக உணர்வுகளும் ஒன்றிணைந்து நிகழ்வுகளின் சரியான படத்தை உருவாக்குகின்றன. இதை ஒரு கனவின் உதாரணம் மூலம் விளக்கலாம். சில கனவுகளில், ஒரு நபர் உண்மையில் நிகழ்வுகளை அனுபவிப்பதாக உணர்கிறார். அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட பார்வையைப் பார்க்கிறார், பேச்சாளர்களின் குரல்களைக் (அல்லது எண்ணங்கள்) கேட்கிறார், சில நேரங்களில் தொட்டுணரக்கூடிய உணர்வுகளை அனுபவிக்கிறார், ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு, என்ன நடக்கிறது என்பதில் உணர்ச்சிபூர்வமான ஈடுபாட்டை உணர்கிறார்.

உணர்வின் ஆன்மீக திறன், மற்றொரு நபருக்கு சொந்தமான ஒரு பொருளை நம் கையில் வைத்திருப்பதன் மூலமோ, அவரைப் பார்ப்பதன் மூலமோ அல்லது அவருடன் பேசுவதன் மூலமோ அல்லது தியானத்தின் காரணமாகவோ அவரது நிலையை உணர அனுமதிக்கிறது. பிற உயிர்களின் நிகழ்வுகள், நாம் பிறப்பதற்கு முன் நடந்த நிகழ்வுகள் மற்றும் கடந்த காலத்தில் நமக்கு நடந்த நிகழ்வுகள் போன்றவற்றின் நிகழ்வுகளை மீட்டெடுக்க இது அனுமதிக்கிறது. கடைசி வகை கருத்து கிட்டத்தட்ட அனைவருக்கும் தெரிந்ததே. கடந்த கால நிகழ்வை நினைவு கூர்வதன் மூலம், ஏறக்குறைய அதே வலிமையுடன் நாம் அதை மீட்டெடுக்க முடியும்.

எனவே, மனநல திறன்கள் - டெலிபதி, நிழலிடா பயணம், சைக்கோகினேசிஸ், தீர்க்கதரிசனம், எதிர்காலத்தைப் பற்றிய கணிப்பு மற்றும் பல - மூன்றாவது கண் சக்கரத்தின் நிலையைப் பொறுத்தது. ஒரு நபரின் கருத்து மற்றும் செய்திகளை அனுப்பும் சேனல் தூய்மையானது, இந்த திறன்கள் அவனில் பிரகாசமாக வெளிப்படுகின்றன. உண்மையில் இந்த திறமைகளில் சில வெவ்வேறு நிலைகளில் உள்ளவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டாலும், ஒவ்வொருவரும் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு அவர்களின் ஆன்மீக உணர்வுகளையும், அவர்கள் பெற்ற ஆன்மீக பரிசுகளையும் வளர்க்க முடியும்.

மூன்றாவது கண் சக்கரத்தின் சமநிலையின் நிலை, அது முழுமையாக திறக்கப்படாவிட்டாலும், நல்ல அறிவார்ந்த, மன மற்றும் தத்துவ திறன்கள், ஆராய்ச்சி மற்றும் கண்டுபிடிப்பு நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடும் திறன், சிந்தனையின் தெளிவு, உயர்ந்த ஒழுக்கம் ஆகியவற்றில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. நல்ல சமூக தொடர்புகள், மேலும் மக்களுடன் எளிதாக தொடர்புகளை நிறுவும் திறன். சக்ரா சமநிலையின் மிகவும் புறநிலை பண்புகளில் ஒன்று அவற்றின் அனைத்து வெளிப்பாடுகளிலும் உள்ளுணர்வு திறன்கள் ஆகும். ஒரு சீரான மற்றும் திறந்த சக்கரம் (ஓரளவு கூட) ஒரு நபருக்கு வழங்குகிறது:

கற்பனை மற்றும் மன பிரதிநிதித்துவத்தின் நல்ல திறன்;

பகுத்தறிவு, தர்க்கரீதியான மற்றும் மனரீதியானது மட்டுமல்ல, உள்ளுணர்வும் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்ளும் திறன்;

பிரபஞ்சத்தில் உள்ள பொருளின் உருவகத்தை ஆன்மீக உலகின் இயற்பியல் உருவகமாக புரிந்து கொள்ளும் திறன்;

இலட்சிய சிந்தனை முறை;

இலவச படைப்பு கற்பனை;

சிந்தனை நெகிழ்வு;

வெவ்வேறு கோணங்களில் இருந்து விஷயங்களைப் பார்க்கும் திறன்;

சிந்தனை மற்றும் கற்பனையின் ஆற்றலைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் நமது எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் கற்பனைகள் எவ்வாறு உள்ளன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கான திறன்.

மூன்றாவது கண் சக்கரம் படிப்படியாக திறக்கும் போது, ​​ஒரு நபருக்கு எண்ணற்ற சாத்தியக்கூறுகள் திறக்கப்படுகின்றன. வழக்கமான "பகுத்தறிவு" உணர்வை விட முற்றிலும் மாறுபட்ட வழியில் விஷயங்கள் உணரப்படுகின்றன, மேலும், ஆழமான மற்றும் அதற்கு அப்பால் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்க்கும் திறனின் விளைவாக.

பல்வேறு உள்ளுணர்வு திறன்கள், நுட்பமான உணர்வுகளின் திறப்புடன், அதிகரிக்கும், மற்றும் ஒரு நபர் விருப்பப்படி உள்ளுணர்வு செய்திகளைப் பெற முடியும், இது அவரை பல்வேறு விழிப்புணர்வு நிலைகளுடன் இணைக்க அனுமதிக்கிறது. இயற்பியல் உலகம் தற்போதுள்ள பல உலகங்களில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. பலவிதமான வாழ்க்கை வடிவங்கள் உள்ளன என்பதைப் புரிந்துகொள்வது தெளிவாகவும் இயற்கையாகவும் மாறுகிறது, விழிப்புணர்வு வெவ்வேறு நிலைகளில், ஒரு நபருக்கு இந்த வாழ்க்கை வடிவங்கள் மற்றும் நிறுவனங்களுடன் தொடர்புகளை ஏற்படுத்த வாய்ப்பு வழங்கப்படுகிறது. ஆற்றல்களை உணரவும், பார்க்கவும், தொடர்பு கொள்ளவும் மற்றும் நேரடி ஆற்றல்களை வெளிப்படுத்தும் திறன் அதிகமாகவும் இயற்கையாகவும் மாறும். ஒரு நபர் தனது செயல்கள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் எண்ணங்களின் உடல் வடிவத்தை தெளிவாகக் காண முடியும், மேலும் ஆழ்ந்த புரிதலின் விளைவாக, அவர் இந்த நிலைகளை பிரபஞ்சத்தின் செயல்களுக்கு ஏற்ப கொண்டு வர முடியும்.

கடந்தகால வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொள்ளும் மற்றும் பார்க்கும் திறன் அதிகரிக்கிறது, ஒரு நபர் பிரபஞ்சத்திலிருந்து, சூப்பர் ஈகோவிலிருந்து, அவரது ஆன்மாவிலிருந்து மற்றும் அவரது ஆவியிலிருந்து தகவல்களைப் பெறத் திறக்கிறார். அவர் தூங்கும் போதும், கனவில் அல்லது தியானம் செய்யும் போதும், விழித்திருக்கும் போதும் இது நிகழலாம். வாழ்க்கை அனுபவம் படிப்பினைகளாகவும், தரிசனங்களாகவும், "கற்றல் உதவியாக" உணரப்பட்டு, நிராகரிப்பு உணர்வை ஏற்படுத்தாது, மாறாக, அறிவின் மகிழ்ச்சி மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் படிப்பினைகளைக் கற்கும் திறன் ஆகியவற்றுடன் இது வழிவகுக்கிறது. ஆன்மீக வளர்ச்சியின் தொடர்ச்சி.

மூன்றாவது கண் சக்கரம் சமநிலையில் இல்லை என்றால், ஒரு நபர் நுண்ணறிவு, பகுத்தறிவு மற்றும் தர்க்கத்தின் மூலம் வாழ்க்கையை உணர முடியும். அவர் செய்யும் எல்லாவற்றிலும் ஒழுங்கு மற்றும் தர்க்கத்தின் அவசியத்தை அவர் உணர்கிறார், மேலும் இந்த அளவுகோல்களை பூர்த்தி செய்யாதது அவருக்கு முற்றிலும் சாத்தியமற்றதாகத் தோன்றலாம். அவருக்கு தெளிவான, தர்க்கரீதியான சான்றுகள் தேவை. அவற்றை "ஜீரணிக்க", புரிந்துகொள்வதற்கும், புரிந்துகொள்வதற்கும் அவர் தனது சொந்தக் கண்களால் பார்க்க வேண்டும் அல்லது தனது சொந்த கைகளால் அவற்றைத் தொட வேண்டும். தீவிர ஏற்றத்தாழ்வு நிகழ்வுகளில், உணர்வுகள், மற்றும் உள்ளுணர்வு மட்டுமல்ல, ஒரு நபருக்கு "தர்க்கமற்றதாக" தோன்றலாம். சில நேரங்களில் அத்தகைய நிலை உலகின் மிகவும் வரையறுக்கப்பட்ட, தெளிவான மற்றும் தனித்துவமான கருத்துக்கு வழிவகுக்கிறது - உலகத்தைப் பற்றிய அத்தகைய கருத்துக்கு பொருந்தாத அனைத்தும் வெறுமனே அர்த்தமற்றதாக அறிவிக்கப்படுகின்றன. ஆன்மிகம் தொடர்பான அனைத்தையும் "தர்க்கமற்றது" அல்லது "அறிவியல் ரீதியானது" என்று முத்திரை குத்தலாம்.

மூன்றாவது கண் சக்கரத்தின் ஏற்றத்தாழ்வு நிலை பொதுவாக ஆன்மீக உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்ளும் திறனிலும் வெளிப்படும், ஆனால் மேலோட்டமாக மட்டுமே. இந்த நிலை நிகழ்வுகள் அல்லது மக்கள் மீது செல்வாக்கு செலுத்த, ஒருவரின் சொந்த ஆசைகளை திருப்திப்படுத்த, பிரமிப்பு அல்லது போற்றுதலை தூண்டுவதற்கு அல்லது வேறு எந்த சுயநல நலன்களையும் திருப்திப்படுத்த சிந்தனை சக்தியைப் பயன்படுத்துவதற்கான விருப்பத்துடன் இருக்கலாம்.

மூன்றாவது கண் சக்கரத்தில் உள்ள முரண்பாடானது சோலார் பிளெக்ஸஸ் சக்ராவில் ஒற்றுமையின்மையுடன் உள்ளது, இது ஒரு நபரை மக்களையும் சூழ்நிலைகளையும் கட்டுப்படுத்தவும் கையாளவும் முயற்சி செய்ய ஊக்குவிக்கிறது, மேலும் இதய சக்கரத்தின் வேலையில் கடுமையான குறைபாடு உள்ளது. மூன்றாவது கண் சக்கரத்தின் இந்த ஏற்றத்தாழ்வுகளால் பாதிக்கப்பட்ட மக்களிடையே, தங்கள் சுயநல ஆசைகளை திருப்திப்படுத்த தங்கள் திறன்களைப் பயன்படுத்தும் சார்லட்டன்கள் உள்ளனர். மூன்றாவது கண் சக்கரம் சரியாக திறக்கப்பட்ட ஒரு நபர் தனது அறிவுசார் மற்றும் ஆன்மீக திறன்களை எந்த விதமான கையாளுதலுக்கும் பயன்படுத்துவதில்லை. ஏனென்றால், மூன்றாவது கண் சக்கரத்தின் சீரான நிலை பிரபஞ்சத்தின் சட்டங்களைப் பற்றிய ஆழமான விழிப்புணர்வுக்கு வழிவகுக்கிறது, இது எந்த சூழ்நிலையிலும் இந்த வகையான கையாளுதலை பொறுத்துக்கொள்ளாது. சிந்தனை சக்தி அல்லது உள்ளுணர்வு திறன்களின் துஷ்பிரயோகத்தில் வேரூன்றியிருக்கும் ஆபத்தை (தனக்கும் பிரபஞ்சத்திற்கும்) தெளிவான புரிதலுக்கும் இது வழிவகுக்கிறது.

சில நேரங்களில் மூன்றாவது கண் சக்கரம் ஓரளவு திறந்திருக்கும், ஆனால் சமநிலையற்றதாக இருக்கும் சூழ்நிலை ஏற்படலாம், அதே நேரத்தில் மீதமுள்ள சக்கரங்கள், குறிப்பாக குறைந்தவை, சமநிலையற்ற நிலையில் உள்ளன. இது பொதுவான ஏற்றத்தாழ்வு, "மேகங்களில் அலைந்து திரிதல்", யதார்த்தத்திலிருந்து பற்றின்மை மற்றும் உள்ளுணர்வால் பெறப்பட்ட செய்திகளைப் புரிந்து கொள்ள இயலாமைக்கு வழிவகுக்கும். ஒரு நபர் தனது கற்பனையின் உருவமான உண்மையான செய்திகளையும் தரிசனங்களையும் வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியாத சூழ்நிலையும் உருவாகலாம். அவர் தனது கற்பனையில் அனைத்து வகையான படங்களையும் உருவாக்க முடியும், அவற்றை யதார்த்தமாக உணர்ந்து, யதார்த்தத்துடன் தொடர்பை இழக்கிறார்.

பெரும்பாலும், மூன்றாவது கண் சக்கரத்தில் உள்ள ஏற்றத்தாழ்வு பிரபஞ்சத்தில் நம்பிக்கையின்மை மற்றும் என்ன நடக்கிறது என்பதற்கான புரிதலின் பற்றாக்குறையை ஏற்படுத்தும் போது வழக்குகள் உள்ளன. இந்த நம்பிக்கையின்மை பல்வேறு கவலைகள், கவலைகள், எதிர்காலத்தைப் பற்றிய பயம், உறுதியின்மை, உற்சாகம், நிலையான பதற்றம் மற்றும் இழிந்த தன்மை ஆகியவற்றில் வெளிப்படும்.

மூன்றாவது கண் சக்கரம் மத்திய நரம்பு மண்டலத்தின் செயல்பாடு மற்றும் மூளையின் அனைத்து செயல்பாடுகளுடன் தொடர்புடையது. இது முகம், கண்கள், காதுகள் மற்றும் சைனஸ்களை பாதிக்கிறது.

கண்கள் ஆன்மாவின் கண்ணாடி. சக்கரம் திறந்த மற்றும் சமநிலையில் இருக்கும்போது, ​​​​நமக்கு முன்னால் அமர்ந்திருக்கும் நபரை நம் கண்களின் உதவியுடன் கவனித்து அவரைப் பற்றிய விரிவான தகவல்களைப் பெறலாம். அதிக ஆன்மீக விழிப்புணர்வு மற்றும் வாய்மொழி அல்லாத செய்திகளை ஏற்றுக்கொள்வதற்கான திறந்த தன்மை, ஒரு நபரின் கண்களைப் பார்க்கும்போது எழும் உணர்வு மிகவும் விரிவானது. நாம் அவருடைய எண்ணங்களையும் அவரது ஆன்மாவையும் கூட பார்க்கலாம்.

நாம் உலகை எப்படி பார்க்கிறோம் என்பதை கண்கள் பிரதிபலிக்கின்றன. நமது "உலகப் பார்வை" நமது தற்போதைய வாழ்க்கை - நமது குழந்தைப் பருவம், வாழ்க்கை அனுபவங்கள், நமது ஆளுமை மற்றும் வெளிப்புற அறிவுறுத்தல்கள், நாம் வாழும் சூழலில் இருக்கும் விதிமுறைகள் மற்றும் பலவற்றால் தீர்மானிக்கப்படலாம். அதே அளவிற்கு, மற்றும் பெரும்பாலும் நேரடி இணைப்பின் விளைவாக, ஒரு நபர் நமது கடந்தகால வாழ்க்கையால் பாதிக்கப்படுகிறார், ஏனென்றால் நமது முந்தைய உலகக் கண்ணோட்டங்களை விளக்குவதற்காக நமது ஆன்மா இந்த வாழ்க்கைக்கு முன்னுரிமை அளித்தது, அவை சில நேரங்களில் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவை மற்றும் குறுக்கிடுகின்றன.

ஆன்மீக விழிப்புணர்வை வலுப்படுத்துவதிலும் வளர்ப்பதிலும், உலகத்தைப் பற்றிய நமது பார்வை, விஷயங்களைப் பார்க்க நாம் தேர்ந்தெடுக்கும் விதம், உண்மையில் அவற்றைப் பற்றிய நமது தனிப்பட்ட விளக்கம், இது அரிதாகவே புறநிலை மற்றும் அரிதாகவே விண்வெளியில் "உண்மையானது" என்பதில் கவனம் செலுத்த கற்றுக்கொள்கிறோம். கண்ணோட்டம். அகநிலை உணர்வின் விளைவாக, நம் கண்களுக்கு முன்னால் தோன்றும் படங்களுக்கு வெவ்வேறு அர்த்தங்களைக் கூறுகிறோம், இது சில சமயங்களில் விமர்சன மனப்பான்மை மற்றும் மதிப்பீடு செய்வதற்கான விருப்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. நாம் உலகத்தை கருணையுடன் அல்லது பாரபட்சமாக கவனிக்க முடியும். அதை எப்படி பார்க்க வேண்டும் என்பது நம் விருப்பத்தின் விஷயம் மற்றும் இறுதியில் நாம் நம்மை எப்படி உணர்கிறோம் என்பதை பிரதிபலிக்கிறது.

விஷயங்களைப் பார்க்கும் விதம், அவற்றின் தோற்றம் மற்றும் அவற்றின் உள் சாராம்சம் இரண்டையும் உணர்ந்து, நாம் வாழும் யதார்த்தத்தில் நேரடி தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. மக்கள் தாங்கள் பார்க்கும் அனைத்திற்கும் அர்த்தத்தை இணைக்க முனைவதால் அல்லது அதை விளக்க முயற்சிப்பதால், நாங்கள் எங்கள் சொந்த உருவங்களை உருவாக்குகிறோம். இந்த யோசனைகள் ஒரே மாதிரியாக உருவாகின்றன, அவை பிரபஞ்சத்தில் திட்டமிடப்பட்டு பின்னர் நம் உலகில் பொதிந்துள்ளன. இந்த காரணத்திற்காக, நமது உலகக் கண்ணோட்டம் இந்த உலகில் நம் வாழ்க்கையை உண்மையானதாக்குகிறது.

நிகழ்காலத்தில், கவனிப்பு மற்றும் விளக்கம் மூலம் மட்டுமே நம் எதிர்காலத்தை உருவாக்க முடியும். தனிப்பட்ட விளக்கம் தேவையில்லாமல், வெவ்வேறு ஸ்டீரியோடைப்களை உருவாக்காமல், வரையறைகளை உருவாக்காமல் - விஷயங்களை உண்மையில் எப்படிப் பார்ப்பது என்பதை நாம் எவ்வளவு அதிகமாகக் கற்றுக்கொள்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக உலகை அப்படியே ஏற்றுக்கொள்வதற்கு நம்மைத் திறக்கிறோம். உலகத்தை அப்படியே ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம், நாம் நம்மை ஏற்றுக்கொண்டு, உலகம் நம்மை அப்படியே ஏற்றுக்கொள்ளும் சூழ்நிலையை உருவாக்குகிறோம்.

ஒரு நபர் உலகத்தை தயக்கமின்றி, பொறாமையுடன் பார்க்கும்போது, ​​​​எல்லாவற்றையும் இருண்ட வெளிச்சத்தில் பார்க்கிறார், அல்லது எல்லாவற்றையும் வெள்ளை மற்றும் கருப்பு என்று மட்டுமே பிரித்தால், அவருக்கு உடல் பார்வையில் பிரச்சினைகள் இருக்கலாம். ஒரு நபரின் கண்களைப் பார்த்தால், அவர் உலகை எவ்வாறு பார்க்கிறார் என்பதை நீங்கள் கண்டுபிடிக்கலாம் - விமர்சன ரீதியாக, எச்சரிக்கையுடன், வெறுக்கத்தக்க வகையில் அல்லது ஆர்வம், அன்பு, ஆச்சரியம் மற்றும் ஆர்வத்துடன்.

மூன்றாவது கண் சக்கரம் சமச்சீராகவும் திறந்ததாகவும் இருந்தால் (மற்ற சக்கரங்களுக்கும் இது பொருந்தும்), உலகின் பார்வை மிகவும் சீரானதாகவும் திறந்ததாகவும் இருக்கும், இது ஒரு நபருக்கு வாழ்க்கையை மகிழ்ச்சி, நல்லிணக்கம் மற்றும் அன்பால் நிரப்ப வாய்ப்பளிக்கும். . "மூன்றாவது கண்" சக்கரத்தின் நிலை சாதாரண கண்ணிலிருந்து மறைந்திருப்பதைப் பார்க்கும் திறனை பாதிக்கிறது. இது தெளிவான தரிசனங்கள் மற்றும் மாயத்தோற்றங்களில் (கனவுகள், தியானங்கள் அல்லது கனவுகள்) சிறிய விஷயங்களைப் பார்க்கும் திறன் முதல், ஒளி மற்றும் ஆற்றல் சேனல்களைப் பார்ப்பது மற்றும் எண்ணற்ற எண்ணற்ற பிற உணர்ச்சிகளைப் பார்ப்பது வரை பல வழிகளில் வெளிப்படும்.

உலகத்தை நாம் எப்படிக் கேட்கிறோம் என்பதை நம் காதுகள் பிரதிபலிக்கின்றன. "மூன்றாவது கண்" சக்கரத்தின் செயல்பாட்டிற்கு வரும்போது, ​​​​கேட்பது ஒலிகள் அல்லது பேசப்படும் ஒலிகளைக் கண்டறியும் திறன் மட்டுமல்ல, பிரபஞ்சத்திலிருந்து செய்திகளைப் பெறும் திறனாகவும் கருதுவது முக்கியம். கை, மற்றும் "நான்" மூலம் அனுப்பப்படும் செய்திகள், மறுபுறம். பெரும்பாலும் சில காரணங்களால் இத்தகைய செவிப்புலன் இல்லாத சந்தர்ப்பங்களில், இது பல்வேறு செவிப்புலன் கோளாறுகள் மற்றும் காது நோய்களில் வெளிப்படும் - பெரும்பாலும் மனோதத்துவ இயல்பு.

நமது முகம் தான் உலகிற்கு நாம் வழங்கும் "விசிட்டிங் கார்டு". ஒரு நபரின் முகத்தைப் பார்க்கும்போது, ​​​​அவரது மனோபாவத்தைப் பற்றிய பல தகவல்களைப் பெறலாம், ஏனென்றால் அது முகத்தில் பிரதிபலிக்கிறது: சிரிப்பிலிருந்து உருவாகும் கண்களின் மூலைகளில் சுருக்கங்கள், உதடுகளின் தாழ்வான மூலைகள் - கவலை அல்லது ஏக்கத்தின் விளைவு. , புருவங்கள் விரிந்தன - உறுதியின் அடையாளம், மற்றும் பல.

நம் குணாதிசயமான முகபாவனைகள், நாம் தொடர்ந்து ஏற்றுக்கொள்கிறோம், மேற்பரப்பில் இருந்து உள்நோக்கி "கதிர்வீச்சு" மற்றும் தோல் செல்கள் நினைவகத்தில் பதிக்கப்படுகின்றன. இப்படித்தான் ஒரு வகையான "அழைப்பு அட்டை" உருவாக்கப்படுகிறது. நம் முகம் நம்மை அணுகுவதற்கு மக்களை அழைக்கிறது அல்லது அவர்களை விரட்டுகிறது, அது ஈர்க்கிறது அல்லது விரட்டுகிறது, அது வரவேற்கும் மற்றும் திறந்த அல்லது ஊடுருவ முடியாதது. முகம் நமது வெளிப்பாடுகளின் "களஞ்சியம்" என்பதால், உலகத்தையும் நம்மையும் நாம் எவ்வாறு உணர்கிறோம் என்பதில் எழுதப்பட்டுள்ளது.

முகத்தில் உள்ள பிரச்சனைகள் பல்வேறு காரணங்களுக்காக ஏற்படலாம் மற்றும் முகப்பரு முதல் முக முடக்கம் வரை வேறுபட்ட இயல்புடையதாக இருக்கலாம். எவ்வாறாயினும், பல்வேறு சிக்கல்களை இணைக்கும் ஒரு நூல் எப்போதும் உள்ளது, இது ஒரு மட்டத்தில் அல்லது இன்னொரு மட்டத்தில் உள் சுயத்துடன் உடன்படாததை உலகுக்கு முன்வைக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை குறிக்கிறது. "புன்னகையுடன்" என்ற வெளிப்பாடு உண்மையில் "இந்த நேரத்தில் நீங்கள் உண்மையில் இல்லாத ஒன்றை உலகுக்குக் காண்பிப்பது", அதாவது முகமூடியை அணிவது பற்றியது. ஒருவர் உண்மையான சுயம் இல்லை என்பதைக் காட்ட முகத்தைப் பயன்படுத்துவது உடல், மன மற்றும் ஆன்மீகம் என எல்லா நிலைகளிலும் பல பிரச்சனைகளை ஏற்படுத்துகிறது. "மூன்றாவது கண்" சக்ராவைத் திறந்த பிறகு தோன்றும் முதல் உணர்வுகளில் ஒன்று, நீங்களே இருக்க எந்த ஆபத்தும் அல்லது அவமானமும் இல்லை, நீங்கள் உண்மையில் இருப்பதைப் போல உங்களை கற்பனை செய்து கொள்ளுங்கள்.

"மூன்றாவது கண்" சக்கரம் மூளை மற்றும் மையத்திற்கு பொறுப்பாகும் நரம்பு மண்டலம். நமது மூளை நமது தனிப்பட்ட கட்டளை இடுகை, எல்லா செய்திகளையும் அனுப்பும் பணியகம். ஆனால் நாம்தான் நம் மூளையை வேலைக்கு கொண்டுவந்து கட்டுப்படுத்துகிறோம், மாறாக அல்ல. நமது சிந்தனை முறைகள் அனைத்தும் மூளையில் உள்ளன, நாம் அறிந்தோ அறியாமலோ நமக்குக் கீழ்ப்படிகின்றன. மூளையில் ஒரு பரந்த நினைவக வங்கி, ஒரு மகத்தான தரவு வங்கி மற்றும் எந்த வியாபாரத்திலும் நமக்கு உதவும் தகவல்கள் உள்ளன. மூன்றாவது கண் சக்கரம் திறந்த மற்றும் சமநிலையுடன் இருந்தால், மூளையின் அற்புதமான செயல்பாடுகளை நாம் சிறப்பாகப் பயன்படுத்தலாம். அற்புதமான சூப்பர் கம்ப்யூட்டருக்கான நிரல்களை இயக்கி உருவாக்குகிறோம்.

இன்றைய சிந்தனையே நாளைய எதிர்காலமாக மாறும். எந்த நேரத்திலும், சிந்தனையின் சக்தியால் மட்டுமே நாம் பலவற்றை உருவாக்குகிறோம், வடிவமைக்கிறோம். இதைப் புரிந்துகொள்வது என்பது நமது எல்லா மட்டங்களிலும் வளர்ச்சிக்கான அற்புதமான கருவியுடன் நம்மைச் சித்தப்படுத்துவதாகும்.

"மூன்றாவது கண்" சக்கரத்தைத் திறந்து சமநிலைப்படுத்துவதற்கான வேலையின் முடிவுகளில் ஒன்று, இந்த சக்தியின் அங்கீகாரம், அதன் பயன்பாட்டின் வரம்பற்ற சாத்தியக்கூறுகளைப் புரிந்துகொள்வது. இந்த சக்கரம் ஆவியின் கட்டுப்பாட்டு மையமாக இருப்பதால், அதன் செயல்பாடுகள் மனித மூளையைப் போலவே இருக்கும். அதன் வளர்ச்சியால் உருவாக்கப்பட்ட மகத்தான ஆற்றல், நமது மூளையை மிகவும் தனித்துவமானதாக மாற்றும் அதே மகத்தான மற்றும் முடிவற்ற சாத்தியக்கூறுகளைக் குறிக்கிறது.

சக்கரம் திறக்கப்படாமல் இருக்கும்போது (ஒருவேளை தடுக்கப்பட்டிருக்கலாம்), இதன் முதல் தெளிவான அறிகுறிகளில் ஒன்று குறுகிய கண்ணோட்டம்: உண்மைகளை ஏற்றுக்கொள்வதில் சிரமங்கள், கற்றல் அனுபவம், கற்ற கருத்துக்களுக்கு முரணான வாய்ப்புகளை அங்கீகரித்தல், இது வளர்ச்சிக்கு தடையாக செயல்படுகிறது. தனிப்பட்ட திறன்கள். நமது மனதிறன்கள் எவ்வளவு வெளிப்படையாக இருக்கிறதோ, அந்தளவுக்கு உலகம் உள்ளதைப் போலவே "தெரிந்த" மற்றும் "வழக்கமானவை" என்று மட்டுப்படுத்தப்படாமல், பல்வேறு நெறிமுறைகள் அல்லது ஒரே மாதிரியான சிந்தனைகளுக்கு ஏற்ப, சிறந்ததை உணரும் திறன் அதிகமாகும். உலகில் இருந்து மற்றும் அற்புதமான அனுபவங்கள் மற்றும் பதிவுகள் முடிவற்ற மிகுதியாக திறந்த இருக்க வேண்டும், மற்றும் இந்த திறன் நடைமுறையில் வைக்கப்படுகிறது.

மூன்றாவது கண் சக்கரத்தில் உள்ள ஏற்றத்தாழ்வு பெரும்பாலும் தலைவலியாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, இது உள் மற்றும் வெளிப்புற செய்திகளைப் பெறுவதில் ஏற்றத்தாழ்வை பிரதிபலிக்கிறது. சில நேரங்களில் அது தன்னம்பிக்கை, பயம் அல்லது சுயவிமர்சனம் இல்லாததை பிரதிபலிக்கிறது. நாம் அனைவரும் ஒரு ஆன்மாவுடன் இருப்பதையும், உடலும் உடைகளும் இந்த அவதாரத்தில் அதன் ஷெல் மட்டுமே என்பதையும், இங்குள்ள நம் வாழ்க்கை காலத்தின் எல்லையற்ற அச்சில் ஒரு புள்ளியாக இருப்பதையும் சக்கரம் அடையாளம் காண வைக்கும்போது, ​​​​நம்மைப் பற்றிய விமர்சன அணுகுமுறை படிப்படியாக மறைந்துவிடும். , மற்றும் பயம் உலகில் அன்பு மற்றும் நம்பிக்கைக்கு வழிவகுக்கிறது.

இந்த சக்கரத்தின் ஏற்றத்தாழ்வுடன் தொடர்புடைய பிரச்சினைகள் சில நேரங்களில் கனவுகள் மற்றும் பல்வேறு நரம்பு நோய்களுக்கு காரணமாக இருக்கலாம். மூன்றாவது கண் சக்கரத்துடன் தொடர்புடைய சுரப்பியான பிட்யூட்டரி சுரப்பியில் பிரச்சனைகள் பெரும்பாலும் ஒருவருடைய எண்ணங்கள், உடல், மூளை அல்லது உயிரைக் கட்டுப்படுத்த இயலாமல் உணர்வதால் எழுகின்றன. இந்த சக்கரத்தின் திறந்த தன்மையுடன் தொடர்புடைய சிறந்த சூழ்நிலை, வாழ்க்கையின் அத்தகைய "நிர்வாகம்" தேவையில்லாத நிலையில் வெளிப்படுகிறது, ஏனெனில் நாம் நம் வாழ்க்கை, எண்ணங்கள் மற்றும் உடலின் எஜமானர்கள் என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம். இதை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​​​கட்டுப்படுத்த வேண்டிய அவசியம் மறைந்து, நாம் உருவாக்கும் வாழ்க்கையில் ஒரு இனிமையான ஓட்டத்தால் மாற்றப்படுகிறது.

மூன்றாவது கண் சக்கரம் இரண்டு சுரப்பிகளுடன் தொடர்புடையது: பினியல் சுரப்பி மற்றும் பிட்யூட்டரி சுரப்பி.

பினியல் சுரப்பி பற்றி மிகக் குறைவாகவே அறியப்படுகிறது. இது கற்பனைக் கோடுகளின் குறுக்குவெட்டு புள்ளியில் அமைந்துள்ளது: கிடைமட்டமாக, காதுகளுக்கு மேலே வரையப்பட்ட, மற்றும் செங்குத்து, கிரீடத்திற்கு செல்லும். இது ஒரு சிறிய சுரப்பி, பைன் கூம்பு போன்ற வடிவத்தில் உள்ளது. இன்றுவரை, இது நாளமில்லா அமைப்பின் ஒரு பகுதியாக உள்ளதா இல்லையா என்பது நிறுவப்படவில்லை. இது மெலடோனின் எனப்படும் ஹார்மோன் போன்ற பொருளை உற்பத்தி செய்கிறது, இது விலங்குகளில் கூடு கட்டுதல், இடம்பெயர்வு மற்றும் இனப்பெருக்க உள்ளுணர்வுகளின் சுழற்சிகளை செயல்படுத்துகிறது. மனிதர்களில், பகல் மற்றும் இரவின் தாளத்தின் உள் உணர்வுக்கு பினியல் சுரப்பி பொறுப்பாகும், இது நமது ஹார்மோன் நிலை மற்றும் நமது மனநிலையை பாதிக்கிறது. மேலும் பல செயல்பாடுகளுக்கும் அவள் பொறுப்பு. அத்தகைய சுழற்சியைக் கவனிப்பதில் தோல்வி ஏற்பட்டால், மிகுந்த சோர்வு, மனச்சோர்வு மற்றும் பலவற்றின் உணர்வு தோன்றும்.

மூன்றாவது கண் சக்கரத்துடன் தொடர்புடைய இரண்டாவது சுரப்பி பிட்யூட்டரி சுரப்பி ஆகும். இது பினியல் சுரப்பியின் முன் அமைந்துள்ளது மற்றும் பல்வேறு செயல்பாடுகளை ஒழுங்குபடுத்தும் கட்டுப்பாட்டு மையமாக செயல்படுகிறது. பிட்யூட்டரி சுரப்பி அரை கிராம் எடையுடையது மற்றும் மண்டை ஓட்டின் கீழ் அடித்தளத்தின் எலும்புகளில் ஒன்றில் ஒரு இடைவெளியில் அமைந்துள்ளது. சுரப்பி ஒரு உடலையும் ஒரு செயல்முறையையும் கொண்டுள்ளது. இந்த செயல்முறை பிட்யூட்டரியை ஹைபோதாலமஸுடன் இணைக்கிறது. சுரப்பி இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: முன்புறம், பல்வேறு ஹார்மோன்களை உருவாக்கும் செல்களைக் கொண்டுள்ளது, மற்றும் பின்புறம், இது ஒரு நீர்த்தேக்கமாகவும், ஹைபோதாலமஸால் உற்பத்தி செய்யப்படும் ஹார்மோன்கள் மற்றும் பிட்யூட்டரி சுரப்பியின் பின்புறம் இரத்த ஓட்டத்தில் நுழையும் இடமாகவும் செயல்படுகிறது. பிட்யூட்டரி சுரப்பி, நடத்தை மற்றும் உணர்ச்சி சமநிலையை பாதிக்கும் ஹார்மோன்களின் உற்பத்தியின் மூலம் லிம்பிக் அமைப்புடன் (மூளையின் உணர்ச்சி மையம்) மறைமுகமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

பிட்யூட்டரி சுரப்பியால் உற்பத்தி செய்யப்படும் ஹார்மோன்கள் பல்வேறு செயல்பாடுகளுக்கும் கூடுதல் ஹார்மோன்களின் ஓட்டத்திற்கும் பொறுப்பாகும். பிட்யூட்டரி சுரப்பி இரண்டு வகையான ஹார்மோன்களை உற்பத்தி செய்கிறது.

வெப்பமண்டல ஹார்மோன்கள் ஒரு நாளமில்லா சுரப்பியில் உற்பத்தி செய்யப்பட்டு மற்றொரு நாளமில்லா சுரப்பியை செயல்படுத்துகின்றன.

சோமாடிக் ஹார்மோன்கள் நாளமில்லா சுரப்பிகளால் உற்பத்தி செய்யப்படுகின்றன மற்றும் உடலின் செல்கள் மீது நேரடி விளைவைக் கொண்டுள்ளன.

பிட்யூட்டரி சுரப்பியை வெப்பமண்டல மற்றும் சோமாடிக் ஹார்மோன்களின் உற்பத்திக்கான தொழிற்சாலை என்று அழைக்கலாம். ஒன்றாக, இந்த ஹார்மோன்கள் உடலின் நாளமில்லா அமைப்பை செயல்படுத்துகின்றன.

பிட்யூட்டரி சுரப்பியால் உற்பத்தி செய்யப்படும் ஹார்மோன்கள் உடல் மற்றும் உணர்ச்சி இருப்பின் அனைத்து நிலைகளையும் தீர்மானிக்கின்றன. பிட்யூட்டரி சுரப்பியின் பின்புறம் இரண்டு ஹார்மோன்களை இரத்தத்தில் வெளியிடுகிறது, அவை ஹைபோதாலமஸில் உற்பத்தி செய்யப்படுகின்றன: முதல் ஹார்மோன் சிறுநீரகத்தை பாதிக்கிறது மற்றும் சிறுநீரில் வெளியேற்றப்படும் நீரின் அளவை ஒழுங்குபடுத்துகிறது. இந்த ஹார்மோனின் சிறிய அளவு தண்ணீர் நிறைய குடித்த பிறகு உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது, எனவே சிறுநீரில் வெளியேற்றப்படும் நீரின் அளவு அதிகரிக்கிறது மற்றும் உடலில் அதிகப்படியான திரவம் வெளியேறுகிறது. ஒரு பெரிய எண்ணிக்கைநீரிழப்பு நிகழ்வுகளில் ஹார்மோன் உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது, எனவே திரவ இழப்பைத் தடுக்க சிறுநீரில் வெளியேற்றப்படும் நீரின் அளவு குறைக்கப்படுகிறது. உடலின் சரியான செயல்பாட்டிற்கு இது அவசியம்.

இரண்டாவது ஹார்மோன் இரண்டு நிகழ்வுகளில் உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது: பிரசவத்திற்கு முன்னும் பின்னும். பிரசவத்திற்கு முன், இது பெரிய அளவில் உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது மற்றும் கருப்பையின் தசைகளின் சக்திவாய்ந்த சுருக்கங்களை ஏற்படுத்துகிறது, அதே போல் கருப்பை வாய் திறப்பு - வேறுவிதமாகக் கூறினால், பிரசவ வலி. பிரசவத்திற்குப் பிறகு, தாய்ப்பால் கொடுக்கும் போது பால் உற்பத்தியைத் தூண்டுவதற்கு இது உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது (ஆண்களின் உடலில் உள்ள ஹார்மோனின் பங்கு நிறுவப்படவில்லை).

முன்புற பிட்யூட்டரி சுரப்பியில் பல்வேறு ஹார்மோன்களை உற்பத்தி செய்யும் செல்கள் உள்ளன. இந்த பகுதியிலிருந்து இந்த ஹார்மோன்கள் அனைத்தும் சுரப்பது ஹைபோதாலமஸில் இருந்து வரும் ஹார்மோன்களால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது.

தைராய்டு-தூண்டுதல் ஹார்மோன் (வெப்ப மண்டலம்) தைராய்டு ஹார்மோனின் சுரப்பை ஒழுங்குபடுத்துகிறது.

நுண்ணறை-தூண்டுதல் ஹார்மோன் (வெப்பமண்டல) கருப்பைக்கு அனுப்பப்படுகிறது மற்றும் முட்டையின் வளர்ச்சியை ஒழுங்குபடுத்துகிறது, நுண்ணறை உருவாக்கும் செயல்முறை, மேலும் பெண்களில் ஈஸ்ட்ரோஜனின் சுரப்பு தூண்டுகிறது. ஆண்களில், இது விந்தணுக்களில் விந்து உற்பத்தியைத் தொடங்குகிறது.

லுடினைசிங் ஹார்மோன் (வெப்பமண்டலம்) ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் பாலியல் ஹார்மோன்களின் உற்பத்தியைத் தூண்டுகிறது.

ஆண்களில், இது விந்தணுக்களில் பாலியல் ஹார்மோன்களின் உற்பத்தியை ஒழுங்குபடுத்துகிறது, மேலும் பெண்களில், இது கருப்பையை அடைந்து அதை ஏற்படுத்துகிறது: புரோஜெஸ்ட்டிரோன் உற்பத்தி, அண்டவிடுப்பை ஏற்படுத்துகிறது மற்றும் முதல் மூன்று வாரங்களுக்கு கர்ப்பத்தை பராமரிக்கிறது.

வளர்ச்சி ஹார்மோன் வாழ்நாள் முழுவதும் உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது, ஆனால் அதன் அளவு தீவிர வளர்ச்சியின் போது (11-17 ஆண்டுகள்) கூர்மையாக உயர்கிறது, மேலும் இது குழந்தைகளில் எலும்பு வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. வளர்ச்சி காலத்தில் இந்த ஹார்மோனின் பற்றாக்குறை குள்ளத்தன்மையை ஏற்படுத்துகிறது. பிட்யூட்டரி சுரப்பியின் வளர்ச்சியால் ஏற்படும் வளர்ச்சி ஹார்மோனின் அதிகப்படியான, தீவிர வளர்ச்சியின் போது அதை உருவாக்குகிறது, இது ராட்சதவாதத்திற்கு வழிவகுக்கிறது (இதய செயலிழப்பு காரணமாக ஒப்பீட்டளவில் இளம் வயதிலேயே மரணத்தில் முடிவடையும் மிகவும் அரிதான நோய்). பிட்யூட்டரி சுரப்பி இந்த ஹார்மோனை முக்கியமாக இரவில், தூக்கத்தின் போது உற்பத்தி செய்கிறது என்று கண்டறியப்பட்டது.

நீங்கள் பார்க்கிறபடி, பிட்யூட்டரி சுரப்பியால் பாதிக்கப்படாத வாழ்க்கைப் பகுதி எதுவும் இல்லை - அதே வழியில், மூன்றாவது கண் சக்கரத்தால் பாதிக்கப்படாத வாழ்க்கைப் பகுதி எதுவும் இல்லை. அது திறக்கப்படாவிட்டால், ஆன்மீக வாழ்க்கை (எனவே பிட்யூட்டரி சுரப்பியில் இருந்து ஹார்மோன் கட்டளைகள் தேவைப்படும் உடல் வாழ்க்கை) குறைபாடுடையதாக இருக்கும். பிட்யூட்டரி சுரப்பி மற்ற அனைத்து ஹார்மோன் சுரப்பிகளையும் கட்டுப்படுத்துவது போல், மூன்றாவது கண் சக்கரம் மற்ற அனைத்து சக்கரங்களிலும் வலுவான செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளது. மூன்றாவது கண் சக்கரம் திறந்திருக்கும் போது (ஓரளவு மட்டுமே இருந்தாலும், அது முழுமையாக சமநிலையில் இல்லாவிட்டாலும்) மற்றும் மீதமுள்ள சக்கரங்கள் சமநிலையின்மை அல்லது மூடிய நிலையில் இருக்கும்போது, ​​மீதமுள்ள சக்கரங்களை சமநிலைப்படுத்துவதற்கான அனைத்து நுகர்வு ஆசை உள்ளது. . மேலும், ஒரு நபர் தனது சக்கரங்களின் ஏற்றத்தாழ்வு நிலையை அடையாளம் காணும் வாய்ப்பைப் பெறுகிறார், அத்துடன் அவற்றை ஒத்திசைக்க கருவிகளைப் பயன்படுத்துகிறார்.

சக்கரங்கள்ஒரு நபருக்கு முன்னும் பின்னும் புனல்களைப் போல தோற்றமளிக்கும் ஆற்றல் மையங்கள். முன்னால் - ஆற்றல் நுழைகிறது (எதிர்காலம்), பின்னால் - வெளியேறுகிறது (கடந்த காலம்). இந்த புனல்கள் இணைக்கப்பட்டால், அதாவது, எதிர்காலம் கடந்த காலத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது (ஒரு நபர் கடந்த காலத்தைப் பற்றி தொடர்ந்து சிந்திக்கும்போது அறியாமலேயே செய்கிறார்) மற்றும் அவரது எதிர்காலம் அனைத்தும் கடந்த காலத்துடன் இணைக்கப்பட்டு, நபர் ஏற்றப்பட்டு ஏற்றப்படுகிறார், மனச்சோர்வு மற்றும் மரணம் கூட அடையலாம். நீங்கள் அதை செய்ய முடியாது, நீங்கள் கடந்த காலத்தை விட்டு செல்ல வேண்டும். நீங்கள் பார்க்க முடியும் என, சக்கரங்களின் அறிவின் ஆரம்பம் ஏற்கனவே ஒரு நபரின் பல பிரச்சினைகளுக்கு பதிலளிக்கிறது.

மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு: ஒருவருடன் பேசும்போது, ​​​​நீங்கள் அவநம்பிக்கையை உணர்கிறீர்கள் - அழுக்கு மற்றும் கெட்ட விஷயங்களிலிருந்து சக்கரங்களை மூடியவர் நீங்கள்தான், நீங்கள் ஒரு நல்ல நபருடன் பேசுகிறீர்கள் என்றால், அவர்கள் வெளிப்படையாக இருக்கிறார்கள். எனவே ஒரு நபருடனான கையாளுதல்கள், அவர்களில் சிலரை வெல்ல முயற்சிக்கிறார்கள், மக்கள் தங்கள் சக்கரங்களைத் திறந்து மலம் கழிக்குமாறு கட்டாயப்படுத்துகிறார்கள், எனவே எப்போதும் நல்லவர்களுடன் தொடர்புகொள்வது நல்லது ... எனவே நீங்கள் எப்போதும் ஆற்றலுடன் இருப்பீர்கள்.

அவற்றில் 7 மட்டுமே உடலில் உள்ளன.

இருப்பிடங்கள் மற்றும் வண்ணங்கள் 1 முதல் 7 வரை

2 சக்ரா(ஆரஞ்சு) பிறப்புறுப்பு பகுதி மற்றும் அருகிலுள்ள உறுப்புகளுக்கு பொறுப்பாகும். ஆனால் பொதுவாக, இங்கே எல்லாம் சாதாரணமாக இருக்கும் போது, ​​ஒரு நபரின் மனநிலை ஒரே மாதிரியாக இருக்கும், எனவே சோகமான மக்கள் திருப்தியற்ற கொடுக்கப்பட்ட மையத்துடன் இருக்கிறார்கள்.

3 சக்ரா(மஞ்சள்) - இவை உள் உறுப்புகள் (கீழே நீங்கள் படங்களில் காணலாம்) - இது செல்வத்தையும் குறிக்கிறது - இந்த மையம் பணக்காரர்களிடையே நன்கு வளர்ந்திருக்கிறது.

4 சக்ரா (பச்சை, ஆனால் உண்மையில் அவற்றில் இரண்டு உள்ளன, மற்றொன்று இளஞ்சிவப்பு). இதயத்திற்கு பச்சை பொறுப்பு, மற்றும் இளஞ்சிவப்பு.

5 சக்ரா(நீலம்) - தொண்டை பகுதியில் அமைந்துள்ளது - இது கீழே உள்ள படங்களில் பொறுப்பாகும்.

6 சக்கரம்(நீலம்) - தலை பகுதியில் அமைந்துள்ளது, தோராயமாக மூன்றாவது கண் பகுதியில் மையம்.

7 சக்ரா(ஊதா) - மேல்.

அவை எவ்வாறு சுத்தம் செய்யப்படுகின்றன

உதாரணமாக, சுருக்கமாக எளிமையான தியானங்களில் ஒன்று: கண்களை மூடு, நீங்கள் உங்கள் தலையில் நுழைந்து இந்த வண்ணங்களையும் சக்கரங்களையும் பார்க்கத் தொடங்குகிறீர்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள், உங்கள் தலையில் அது நீலமானது, ஆனால் நீங்கள் இதற்கு முன்பு தியானப் பயிற்சிகளைச் செய்யவில்லை என்றால், இந்த நிறம் மிகவும் கருமையாக இருக்கும், ஏனெனில் அது இல்லை. சுத்தம் செய்யப்பட்டது, தூசி அடுக்கு எவ்வளவு தீவிரமானது, நிறம் ஏற்கனவே கிட்டத்தட்ட அடர் நீலமாக உள்ளது ... இது அலாரம் ஒலிக்கும் நேரம், சரி ... நாம் ஒரு சுழல் படிக்கட்டு போல கீழே செல்கிறோம், நாங்கள் சக்கரங்களை சுத்தம் செய்ய ஆரம்பிக்க வேண்டும் கீழே, இப்போது பாருங்கள் ... நாங்கள் மிகவும் கீழே சென்றோம், சிவப்பு (கால்களுக்கு இடையில் ஒரு முக்கோணம் போன்றது) - ஆனால் பெரும்பாலும் இருண்ட நிறமாகவும் இருக்கலாம், எனவே அதில் ஒரு குழாய் மற்றும் பிரகாசமான வெள்ளை ஒளியை எடுத்துக்கொள்கிறோம் ( அது எந்த நிறத்தையும் சுத்தம் செய்யக்கூடியது, ஏனென்றால் அது ஒரு இயற்பியல் பாடத்தில் இருந்து அனைத்தையும் தன்னகத்தே இணைத்து, சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் இந்த ஒளியுடன் தொடங்கவும், நிறம் பிரகாசமான சிவப்பு நிறமாக மாறும், அது இருக்க வேண்டும்... தூசியைப் போல இருள் போய்விட்டது. பறந்து சென்றது... எல்லாம் இப்போது பிரகாசமாகவும் இனிமையாகவும் இருக்கிறது... பிறகு சுழல் படிக்கட்டுகளில் ஏறி ஒவ்வொரு மட்டத்திலும் ஆரஞ்சு, மஞ்சள், பச்சை நிறங்களை முன்னிலைப்படுத்துகிறோம் (நாங்கள் சிறப்பு எதுவும் செய்யவில்லை, இது ஒரு நல்ல விஷயம், நாங்கள் இங்கே கவனமாக இருக்க வேண்டும்), இளஞ்சிவப்பு yu, நீலம் மற்றும் நீலம் ... ஊதா நிறத்தையும் நாம் தொடுவதில்லை ... இறுதியில் நாம் எழுகிறோம், அது போலவே, நம் தலையின் மேல் ஒரு துளை வழியாக, நட்சத்திரங்கள் நிறைந்த வானத்தைப் பார்ப்பது போல் ... அது மிகவும் நன்றாகவும் எளிதாகவும் ஆனது ... மேலும் இந்த துளை வழியாக அனைத்து பிரகாசமான ஒளி இந்த சக்கரங்களுக்குள் ஊடுருவத் தொடங்குகிறது, ஒவ்வொரு மையத்திற்கும் கருணையுடன் தண்ணீர் ... நீங்கள் உங்கள் கண்களைத் திறக்கலாம்.

இப்படித்தான் உங்கள் சக்கரங்களை அழிக்க முடியும்.

சக்கரங்கள் உறுப்புகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, மேலும் பெரும்பாலும் சக்கரத்தில் ஆற்றல் இல்லாமை அல்லது அதன் அடைப்பு ஆகியவற்றில் உள்ள பிரச்சினைகள் இந்த மையங்களில் உள்ள உறுப்புகளின் நோய்களுக்கு வழிவகுக்கும்.

யோகாவில் பெயர்கள்

இது அதன் சொந்த தேவைகளின் பிரமிட்டைக் கொண்டுள்ளது:

நமது ஆற்றல் புலம், ஆரா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, ஏழு முக்கிய ஆற்றல் மையங்களைக் கொண்டுள்ளது. இவையே சக்கரங்கள் எனப்படும்.

இந்த வார்த்தை தூர கிழக்கிலிருந்து வந்தது மற்றும் "சக்கரம்" என்று பொருள். சக்கரங்கள் பிரபஞ்சத்தின் ஆற்றல்களை மாற்றி நம் உடலுடன் ஒருங்கிணைக்கின்றன.

ஒவ்வொரு சக்கரமும் ஒரு குறிப்பிட்ட சுரப்பி, உறுப்பு, மன நிலைக்கு ஒத்திருக்கிறது. இந்த ஏழு மையங்களுக்கு இடையே உள்ள சமநிலை நம் உடலுக்கு உயிர்ச்சக்தியையும் ஆரோக்கியத்தையும் வழங்குகிறது. இந்த ஆற்றல் மையங்கள் ஒவ்வொன்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட நிறத்துடன் தொடர்புடையது, மேலும் சக்கரங்கள் ஒரு வகையான பிரகாசமான பேட்டரியாக உணரப்படுகின்றன. நாம் நிறைவாக இருக்கும்போது, ​​நாம் ஆரோக்கியமாகவும் இணக்கமாகவும் இருப்போம்.

மையங்களில் ஒன்று தீர்ந்துவிட்டால், நமது முழு அமைப்பும் கீழே விழுந்து, அதன் விளைவு நோய்.

இந்த வழக்கில் நிபுணர்கள் வண்ண சிகிச்சையை பரிந்துரைக்கின்றனர். ஸ்பெக்ட்ரமின் ஒவ்வொரு நிறத்துடனும் தொடர்புடைய அதிர்வெண்கள் ஒவ்வொரு சக்கரங்களின் ஆற்றல் அதிர்வெண்ணையும் ஒத்திருக்கும். எங்கள் முழு அமைப்பையும் அல்லது சக்கரங்களையும் செயல்படுத்த வண்ணம் பயன்படுத்தப்படலாம். உதாரணமாக, எங்கள் பிரச்சனை நான்காவது சக்கரத்துடன் தொடர்புடையதாக இருந்தால், பிரச்சனை பகுதியில் கவனம் செலுத்தப்பட்ட பச்சை விளக்கு உதவும். கூடுதலாக, பச்சை உணவு (வோக்கோசு, கீரை, ப்ரோக்கோலி) சாப்பிடும் போது பச்சை தாவணி அல்லது ஆடைகளை அணியும்போது சக்ராவும் செயல்படுத்தப்படுகிறது.

இங்கே 7 சக்கரங்கள் மற்றும் அவை என்ன செய்கின்றன.

I சக்ரா: மூலதாரா, நிறம் - சிவப்பு

இந்த சக்கரத்தின் மையமானது குற்றமற்றது. அப்பாவித்தனம் என்பது பாரபட்சமின்றி தூய்மையான, குழந்தைத்தனமான மகிழ்ச்சியை நாம் அனுபவிக்கும் குணம். இது வாழ்க்கையின் திசையையும் நோக்கத்தையும் நமக்குத் தருகிறது. இது உள் ஞானம், குணம் நித்தியமானது மற்றும் அழியாதது.

முக்கிய பண்புகள்:உயிர், வலிமை, வாழ்க்கை ஆற்றலின் ஒருங்கிணைப்பு.

II சக்ரா: ஸ்வாதிஷானா, நிறம் - ஆரஞ்சு

இரண்டாவது சக்கரம் படைப்பாற்றலின் மையம், தூய அறிவு. இது நம்மை உத்வேகத்தின் மூலத்துடன் இணைக்கிறது மற்றும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள அழகை உணர அனுமதிக்கிறது. இது தூய்மையான, நல்ல கவனம் மற்றும் செறிவு சக்தியின் சக்கரம். இது நமது முதன்மையான உள்ளுணர்வுகள், நமது தனிப்பட்ட மற்றும் நெருக்கமான வாழ்க்கை, அத்துடன் நமது பகிரப்பட்ட நினைவகம் மற்றும் இனப்பெருக்கம் ஆகியவற்றிற்கும் பொருந்தும்.

முக்கிய அம்சங்கள்:படைப்பாற்றல், இனப்பெருக்கம், பாலியல், வாழ்க்கை முன்னேற்றம்.

III சக்ரா: மணிப்புரா, நிறம் - மஞ்சள்

மூன்றாவது சக்கரம் மனநிறைவையும் உள் அமைதியையும் தருகிறது. இது நம்மை அமைதியாகவும் தாராளமாகவும் ஆக்குகிறது மற்றும் நமது ஆன்மீக வளர்ச்சியை ஆதரிக்கிறது. இது மிகவும் பாதிக்கப்படக்கூடிய ஆற்றல் மையமாகும், மேலும் இது மிகவும் மெதுவாக மீட்கப்படுவதால் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும்.

மூன்றாவது சக்கரத்தின் முக்கிய செயல்பாடுகள்:விருப்பம், தனிப்பட்ட வலிமை, செரிமானம்.

IV சக்ரா: அனாஹட்டா, நிறம் - பச்சை

நான்காவது சக்கரம் இதயம், காதல் உணர்வுகள். இது மற்றவர்களுடனான உறவில் பொறுப்புணர்வு உணர்வைத் தரும் சக்கரம். பிரச்சனைகள் எப்போதும் தனிமையில் பிரதிபலிக்கின்றன, பெரும்பாலும் உணர்வின்மை அல்லது அதிக உணர்திறன் மற்றும் உணர்ச்சி உறுதியற்ற தன்மை ஆகியவை ஏற்படுகின்றன. மைய இதய சக்கரம் நமக்கு நம்பிக்கை அளிக்கிறது.

முக்கிய அம்சங்கள்:அன்பு, இரக்கம், நோய் எதிர்ப்பு சக்தி, இதயத் துடிப்பு.

வி சக்கரம்: விசுத்தி, நிறம் - நீலம்

ஐந்தாவது சக்கரம் இராஜதந்திரம், மற்றவர்களுடன் தொடர்பு, நட்பு உணர்வு, காதல். மற்றவர்களுடன், முழு பிரபஞ்சத்துடனும் நமது தொடர்பை உணர, நாம் அனைவரின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறோம், ஆனால் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட உயிரினங்கள் அல்ல என்பதை உணர உதவும் சக்கரம் இது. இது உண்மை மற்றும் பொய்யுடன் தொடர்புடையது மற்றும் நாம் பொய் சொல்ல வேண்டியிருக்கும் போது அடிக்கடி பாதிக்கப்படும்.

முக்கிய அம்சங்கள்:படைப்பாற்றல் மற்றும் தொடர்பு

VI சக்ரா: அஜ்னா, நிறம் - நீலம்.

ஆறாவது சக்கரம் மன்னிப்பு மற்றும் இரக்கம். இந்த சக்கரம் நமது ஈகோ மற்றும் நமது கெட்ட பழக்கங்கள், நமது தவறான எண்ணங்கள் மற்றும் எண்ணங்களை கரைக்கிறது. நாம் தீய விஷயங்களைப் பார்த்தால் அல்லது சுயநலமாக இருந்தால், இந்த சக்கரம் சேதமடைகிறது. வானம், பூமி, இயற்கையை நாம் கவனிக்கும்போது, ​​அது தூய்மையாகிறது.

முக்கிய பண்புகள்:அதிக நுண்ணறிவு, தெளிவுத்திறன், உள்ளுணர்வு.

சக்ரா VII: சஹஸ்ராரா, ஊதா நிறம்

சஹஸ்ராரா என்பது மற்ற அனைத்தையும் இணைக்கும் சக்கரம். இது அறிவாற்றலின் கடைசி பரிணாம படியாகும்.

முக்கிய அம்சங்கள்:பிரபஞ்ச உணர்வு.